П

ПАВЕЛ апостолы II - вера III - Евангелие IV - Закон В III - народы НЗ II 2 - явления Христа 5

ПАЛОМНИЧЕСТВО

Принятый в большинстве религий обычай П. гораздо древнее написания Библии. Он заключается в путешествии верующих к месту, освященному явлением Божества или деятельностью учителя-подвижника, где они могут возносить молитву в особо благоприятных условиях. Обычно посещение святых мест, являющееся целью П., подготовлено обрядами очищения и совершается в собрании, к-рое является выражением общности верных той или иной религии. П. есть т. обр. искание Бога и встреча с Ним в культовой обстановке.

История праотцев содержит только один рассказ о П. (Быт 35.1-7). Но, говоря о теофаниях в собственном смысле этого слова, к-рых удостоился Авраам (Быт 12.6 слл в Сихеме; 18.1 в Мамре), Исаак (26.24 в Вирсавии), Иаков (18.12; 35.9 в Вефиле; 32.31 в Пенуэле), повествователи стремятся узаконить обычаем предков признание нек-рых хананейских святилищ. Они объясняют, что характеризует эти святилища: жертвенники (Быт 12.7 сл; 13.4; 26.25; 33.20), плиты (28.18), священные деревья (12.6; 18.1; 21.33)... Они обосновывают обряды, совершаемые последующими паломниками: призывание имени Ягве под разными наименованиями (12.8; 13.4; 21.33; 33.20), помазания елеем (28.18; 35.14), очищения (35.2 слл), десятина (14.20; 28.22).

Впоследствии можно констатировать долгое сохранение религиозных собраний и, следовательно, паломничеств в святилища разной значимости: Сихем (Ис Нов 24.25; Суд 9.6; 3 Цар 12.1-9), Вефиль (1 Цар 10.3 с указанием на паломников; 3 Цар 12. 29 слл; Ам 5.5; 7.13), Вирсавия (Ам 5.5). Появляются также святилища в Офре (Суд 6.24) и в Сорее (13.19 сл), где чтится память явлений ангела Ягве, святилище в Силоме, где находится ковчег и где ежегодно имеет место праздник в честь Ягве (21.19). Очевидно Елкана «восходил» на этот праздник со своими женами (1 Цар 1.3). Древние рассказы говорят о других религиозных собраниях в Массифе (7.5 сл), Гилгале (11.15), в Гаваоне (3 Цар 3.4), в Дане (12.29). Однако со времени установления ковчега завета в Иерусалиме (2 Цар 6) и постройки Храма Соломона (3 Цар 5-8) П-ам в Иерусалим принадлежит первенствующая роль (3 Цар 12.27).

Уже давно древние кодексы Союза-Завета (ягвистский: Исх 34.18-23; элогистский: Исх 23.14-17) предписывают всем жителям мужеского пола представать три раза в год перед Господом Ягве. Это предписание должно приводиться во исполнение в разных святилищах страны по случаю праздников.

2. Направляясь к единому святилищу. - Реформа Иосии, начатая Езекией (4 Цар 18.4,22; 2 Пар 29- 31), упраздняет местные святилища и учреждает празднование в Иерусалиме Пасхи (4 Цар 23; 2 Пар 35) и двух других праздников: Седмиц и Кущей (Втор 16.1-17). Ее цель собирать народ пред лицо своего Бога и предохранить его от заражения местными идолопоклонническими культами. Эта реформа ставится очевидно под вопрос после смерти Иосии. Но после возвращения из Плена Иерусалимский Храм становится единственным святилищем. Паломники со всей Палестины, а также из Рассеяния, к-рое в это время начинает увеличиваться, стекаются на большие ежегодные праздники. «Псалмы восхождений» (120-134) выражают молитвы и чувства паломников: их привязанность к дому Божию и ко святому граду, их веру, поклонение, их радость осуществить совместно в литургическом собрании глубокое единение народа Божия.

Этот опыт, часто переживавшийся в Израиле, дает эсхатологической надежде потрясающее выражение: День спасения представляется по примеру совместного П. народа Божия и наконец присоединившихся язычников (Ис 2.2-5; 60; 66.18-21; Мих 7.12; Зах 14.16-19; Тов 13.11).

НЗ

На первый взгляд НЗ не приносит в этом плане ничего нового: Иисус, когда Ему исполняется двенадцать лет, «восходит» в Иерусалим со Своими родителями, чтобы исполнить Закон (Лк 2.41 сл), и в течение всего исполнения Своей миссии Он неоднократно «восходит» туда на разные праздники (Ин 2.13; 5.1; 7.14; 10.22 сл; 12.12); сам Павел, больше чем через двадцать пять лет после распятия Иисуса, считает своим долгом совершить П. на Пятидесятницу (Деян 20.16; 24.11).

Однако Иисус предрек разрушение Храма (Мк 13. 2 п), и отказ Израиля завершил разрыв между Церковью и иудаизмом. Более того, после воскресения Иисуса культ верных сосредоточивается не на каком-либо месте на земле (Ин 2.19-21; 4.21-23), а на Воскресшем, вошедшем в славу; Он и есть новый храм. С этих пор настоящим эсхатологическим П. является сама жизнь народа Божия (2 Кор 5.6 слл; Евр 13.14). Это П. есть также некий Исход под водительством Господа Иисуса (Деян 3.15; 5.31; Евр 2.10). Его целью являются реальности духовные: гора Сион, небесный Иерусалим, собрание первородных, имена к-рых записаны на небесах (Евр 12.22 слл), и храм, к-рый есть Господь, Бог Вседержитель... также как и Агнец (Откр 21.22-26).

Церковь так связана с историей, что не может отказать в значении П. на места земной жизни Христа и Его проявления в жизни святых: она считает эти собрания на местах деятельности Христа поводом к общению верных в вере и молитве; в таких случаях она им напоминает, что они находятся на пути к своему Господу и под Его водительством.

AG

ПАМЯТЬ

В Библии можно найти много фактов, связанных с проявлениями П., как чисто психологического явления, напр., воспоминание о полученном благодеянии (Быт 40.14) или забвение отцовских советов (Тов 6.16); но здесь нас интересует только религиозный смысл П., ее роль в отношении к Богу.

а) Факты. - Самым первым событием является сотворение мира, знамение непрестанно являемое ч-ку, чтобы напоминать о Боге (Сир 42.15-43.33; Рим 1.20 сл). Сам ч-к есть нечто большее, чем знамение, он - образ Бога; оттого он и может помнить о Нем. Следовавшие затем союзы Бога с ч-ком (Ноем, Авраамом, Моисеем, Давидом) имели своим источником П. Божию: тогда Он вспоминал и обещал помощь (Быт 8.1; 9.15 слл; Исх 2.24; 2 Цар 7), чтобы спасать (Быт 19.29; Исх 6.5). Спасительным же событием, навсегда давшим направленность П. народа о Боге, является Пасха (Ос 13.4 слл).

б) Воспоминание о фактах. - Память располагает многими возможностями продлевать в настоящее действенность прошлого. Смысл евр. глагола зкр, в его различных формах, дает об этом нек-рое представление: помнить, вспоминать, упоминать, но также и хранить и призывать - все это акты, имеющие чрезвычайное значение в духовной и литургической жизни.

Призывание Имени неотделимо от воспоминания о Пасхе (Исх 20.2); начало Пасхи было положено именно тем, что Ягве открыл тайну Своего Имени (Исх 3), и в наше время спасение, испрашиваемое этим призыванием (Пс 19.8), понимается, как возобновление древних чудес (Пс 76; Иоил 3). В культе есть также некий мемориальный аспект, пробуждающий «память о Завете Его»; это излюбленное выражение священнического предания ясно показывает, что Бог вспоминает о Своем народе и что народ должен вспоминать своего Бога в циклических культовых обрядах (праздники, суббота) или в местах, где происходит их встреча (камень, жертвенник, ковчег, скиния, храм). Зиждущаяся на спасительных событиях молитва неизбежно творится в атмосфере благодарения, столь естественной при воспоминаниях пред лицом Божиим (Исх 15; Пс135).

Сохранение воспоминаний осуществляется передачей Слова, устной или письменной (Исх 12.25 слл; 17.14), в особенности в книгах 3акона (Исх 34.27; Втор 31.19 слл). Размышление о Законе становится т. обр. у верных коррелятивной формой воспоминания (Втор; Ис Нов 1.8); а это постоянное внимание прокладывает путь Премудрости (Притч 3. 1 слл). послушание заповедям является в конечном итоге подлинным выражением этой П. заключающейся в том, чтобы «хранить пути Ягве» (Пс 118; Прем 6.18; Ис 26.8).

2. Трагедия забвения. - Но именно здесь ч-ская П. оказывается немощной, тогда как Бог не забывает ни Своего Слова, ни Своего Имени (Иер 1.12; Иез 20.14). Несмотря на предупреждения Втор. (4.9; 8.11; 9.7): «Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога Твоего... помни, не забудь...» - народ забывает Своего Бога и в этом его грех (Суд 8.34; Иер 2.13; Ос 2.15). По логике любви, Бог тогда как бы забывает жену неверную, чтобы этим несчастием побудить ее к возвращению (Ос 4.6; Мих 3.4; Иер 14.9). Действительно, всякое бедствие должно пробуждать в ч-ке П. о Боге (2 Пар 15.2 слл; Ос 2.9; 5.15). К этому присоединяется проповедь пророков, - многократное «напоминание» (Мих 6.3 слл; Иер 13.22-25), имеющее целью вновь привести ч-ское сердце в то состояние восприимчивости, при к-ром Бог может осуществить Свою Пасху (Иез 16.63; Втор 8.2 слл).

Раскаяние - одновременно воспоминание о грехах и призыв к П. Божией (Иез 16.61 слл; Неем 1.7 слл); Бог - П. К-рого есть П. любви - даруя прощение, вспоминаете Союзе со Своим народом (3 Цар 21.29; Иер 31.20) и предает грех забвению (Иер 31.34).

3. От воспоминания к ожиданию. - И вот в чем парадокс: Пасха, принадлежащая прошлому, предстоит в будущем. Народ вспоминает о всем, что Ягве сделал для него: прошлое служит доказательством верности Бога. Но настоящее приводит в уныние. Следовательно, в будущем, во времени «грядущем» исполнятся обетования, уже отчасти осуществленные. Верность и уныние открывают в сознании народа Божия перспективу решающих «последних времен». Такое живое понимание будущего через прошлое характерно для П. народа после возвращения из плена; произошла своего рода мутация. Воспоминание становится ожиданием, П. переходит в апокалиптическое видение. Типичный пример этому Иез. (40-48), за к-рым следуют Зах., Дан. и Ин. Богослов в Евангелии и Откр.

В плане общественном славное прошлое составляет среди нынешних скорбей залог освобождения (Ис 63.15-64.11; Пс 76; 78; 79; 88). В плане же личном, бедный, как будто забытый Богом (Пс 11.6; 12.2), должен, однако, сознавать, что Его любовь с ним (Ис 66.2; Пс 9.19). Испытания оживляют П. (1 Макк 2.51; Вар 4.27), дабы подготовить ее к новому событию (Ис 43.18 сл).

4. От присутствия к явлению

а) Когда «Ягве - там» (Иез 48.35; Мф 1.23), воспоминание совпадает с настоящим и становится свершением. П. об обетованиях и Союзе переходит в действие через пришествие Христа, в К-ром - полнота времен (2 Кор 1.20; Лк 1.54,72). В Нем трагедия обоих забвений разрешается возвращением ч-ка к Богу и Божиим прощением (Кол 3.13). Так как во Христе «Бог с нами». Бог, помнящий о ч-ке, ч-ку надо искать Бога не в прошлом, а в настоящем, во Христе (Ин 14.6 сл; 2 Кор 5.16 сл). И действительно, Иисус Христос - это Ч-к, окончательно присутствующий в Боге, и Бог, окончательно присутствующий в ч-ке. Через Христа-Священника мы имеем доступ к Отцу (Еф 2.18; Евр 10.19), и Дух Его вводит нас в общение с Ним (Рим 8.15 сл; 8.26 сл).

б) Но время еще не свершилось, и хотя Бог теперь присутствует в Союзе новом и вечном, ч-к часто отсутствует, т.е. забывает о Боге, и ему необходимо постоянно вспоминать о Нем. Поэтому Дух «напоминает» о тайне Христа, не как книга, но в личном свидетельстве живого Слова: в предании (Ин 14.26; 16.13). Дух осуществляет тайну Христа в Его Теле не как простое воспоминание, но в таинственной актуализации этого Тела, и воскресшего и пребывающего в мире (Лк 22.19 сл; 1 Кор 11.24 слл): в литургии. Это «воспроизведение» Пасхи, точно так же, как и в ВЗ, обращено к действию, к жизни: христианская П. заключается в том, чтобы «хранить пути Ягве», хранить Завет Господень, т.е. пребывать в любви (Ин 13.34; 15.10 слл; 1 Ин 3.24). Наконец, - последнее согласование ч-ской П. с П. Божией, - чем глубже Дух проникает жизнь хр-на, тем больше делает его бдительным, внимательным к «знамениям времен», свидетелем, через к-рого ясно является действенное присутствие Господа и открывается приближение Его пришествия (Откр 3.3; Флп 3.13 сл; 1 Фес 5.1-10).

JCo

Авраам II 1 - время ВЗ I 2, II 1; НЗ II 3 - Евхаристия I 1, III 3, IV 2, V 2 - жертвенник 1 - камень 2 - культ ВЗ II, НЗ III 1 - Параклет 2 - Союз-Завет ВЗ 1, НЗ I

ПАРАКЛЕТ, УТЕШИТЕЛЬ

Слово П. (греч. παράхλητος) встречается в писаниях Ин. Оно определяет лицо не по его природе, а по его функции: тот, кто «призван вместе с кем-нибудь» (παραхαλέω; ad-vocatus) в качестве активного помощника, ходатая, заступника (в расширенном смысле оно может пониматься как «утешитель»). Это назначение выполняется и Иисусом Христом, К-рый на небе «наш Ходатай пред Отцом», заступающийся за грешников (1 Ин 2.1), и здесь на земле Духом Св., К-рый, являясь для верующих тем, кто открывает и защищает Христа (Ин 14.16 сл, 26 сл; 15.26 сл; 16.7-11,13 слл), актуализирует Его присутствие.

Приход П. связан с уходом Христа (Ин 16.7), что указывает на новый этап в истории присутствия Божия посреди людей. В Своем Слове после Тайной Вечери Христос возвестил, что Он снова вернется и не только в конце времен (14.3), но уже и в послепасхальные дни (14.18 слл; 16.16-19); при виде Воскресшего исполнилось радостью сердце учеников Его (16.22). Это присутствие Его между своими было однако не чувственного порядка, а духовного. До этого времени Он «находился со Своими» (14.25). Теперь во Имя Его (14.26), по Его молению, Отец даст им другого П. (14.16), К-рого пошлет Сам Иисус (15.26; 16.7). Будучи «иным» нежели Иисус, Дух Св. помогает ощутить полноту присутствия Иисуса. Как и Иисус, Он в них (14.17; 17.23). Как и Иисус, Он остается с верующими (14.17,23), но «навеки» (14.16; см Мф 28.20), ибо Он предвосхищает обители, к-рые Иисус пошел приготовить для них в Доме Отца (14.2 сл). Он - Дух Истины (14.17; 16.13), к-рая есть Сам Иисус (14.6), в противоположность отцу лжи (8.44), Истины, к-рая отныне характеризует поклонение Отцу (4. 23 сл). Он - Дух Св. (14.26), К-рого Иисус Святый Божий (греч. 6.69), посредством Своего посвящения (17.19), дал им (20.22; 7.39). Он их посвящает (17.17), делая их не от мира сего (17.16). Как Христос не являет Себя миру (14.21 сл), ненавидящему Его (7.7; 15.18 сл), так и Дух Св. не принят миром (14.17).

II. ДУХ ИСТИНЫ - ЖИВАЯ ПАМЯТЬ ЦЕРКВИ

П. деятельно пребывает в общине учеников. Он должен прославить Иисуса (Ин 16.14), прежде всего актуализируя Его учение. Он «научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (14.26). Это учение и эта память в тесной связи с Иисусом, именно так, как Иисус исполнил Свою миссию в непрестанном единении со Своим Отцом. Как Иисус располагает всем, чем обладает Его Отец Небесный (16.15; 17.10), так и Дух Св. «от Моего возьмет и возвестит вам» (16.14 сл). Он напомнит то, что говорил Иисус, потому что «Он не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит» Итак, Иисус все слышал от Своего Отца Небесного (5.30; 8.40; 15.15), Он говорил не «от Себя» (8.28; 12.49 сл; 14.10). Как видевший Иисуса видел и Отца (14.9), так помазание (χρĩσμα) учит всему (1 Ин 2.27), т.е. Дух Св. «наставляет на всякую истину» (Ин 16.13): Он вновь показывает происшедшие события в свете Воскресения Христова (см 2.22; 7.391 11.51 сл; 12.16; 13.7). Этим Он Свидетельствует о Христе (15.26) и дает ученикам возможность свидетельствовать с Ним и через Него (15.27).

III. ДУХ ИСТИНЫ, ЗАЩИТНИК ХРИСТА

П. не только открывает истину, противоположную заблуждению, но и оправдывает истину перед ложью мира. В этом Он снова проявляет Себя как «Дух Истины», свидетельствуя о ней на Суде, к-рый мир начал против Христа, в сердцах Его учеников. В то время как по синоптическому преданию Дух Св. защищал учеников, вызванных на царский суд (Мк 13.11 п), у Иоанна Он защитник Христа: из обвиняемых Его ученики становятся судьями своих судей, каким был Иисус в Своей земной жизни (Ин 5.19-47). П. обличает мир в трояком его заблуждении (16.8-11): о грехе, ибо недоверие ко Христу - грех; о правде, ибо правда со Иисусом, прославляемом вместе с Отцом Небесным; о Суде, ибо осуждение уже вынесено князю мира сего. Так, благодаря П., верующий воспринимает и слышит, хранит в сердце своем убеждение: прав не мир, а Христос, прав и он сам, веруя и страдая за дело Своего Господа. С Ним он уже победитель мира и диавола (16.33).

XLD

Дух Божий НЗ II - мир НЗ III 2 - присутствие Божие НЗ II - судебный процесс III 3 - учить НЗ II

ПАРРЕСИЯ доверие 3 - Дух Божий НЗ IV - молитва IV 4 - освобождение III 3 а - проповедовать II 2 б - стыд II 1

ПАРУСИЯ Антихрист НЗ - бодрствовать I - Вознесение III - война НЗ III - время НЗ III - День Господень НЗ - долготерпение I НЗ 2 - замысел Божий НЗ IV - Иисус Христос II 1 а - надежда НЗИ, IV - Пасха 1111,3 - победа ВЗ 3 а - посещение НЗ - прощание НЗ 1 - слава IV 1, V - совершенство НЗ 6 - суд О, НЗ - супруг НЗ 3 б, в - царство НЗ III 3 - царь НЗ II 2 - явления Христа 1

ПАСТУХ пастырь и стадо

ПАСТЫРЬ И СТАДО

Глубоко укорененный в опыте «кочующих арамеян» (Втор 26.5), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни (ср Быт 4.2), образ пастуха, ведущего свое С., отлично выражает два аспекта власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. П. одновременно и возглавитель и сотоварищ. Это ч-к сильный, способный защищать свое С. от диких зверей (1 Цар 17.34-37; ср Мф 10.16; Деян 20.29); вместе с тем он внимателен к своим овцам, хорошо их зная (Притч 27.23), применяясь к их положению (Быт 33.13 сл), нося их на своих руках (Ис 40.11), даже любя ту или другую из них «как дочь» (2 Цар 12.3). Его власть неоспорима, она основана на преданности и любви. На древнем Востоке (в Вавилоне, в Ассирии) цари называли себя П-ми, на к-рых божество возложило определенное служение - собирать овец С. и заботиться о них. В Библии также часто встречается этот образ, помогающий понять отношения, к-рые соединяют Израиля с Богом через Христа и Его посланников.

1. Ягве - глава и отец стада. - Вопреки тому, чего можно было бы ожидать, Ягве почти никогда не именуется пастырем; исключение составляют только два древних Его обозначения (Быт 49.24; 48.15) и два обращения к Нему в Псалтири (Пс22.1; 79.2). По-видимому, наименование это оставляется только за Тем, К-рый должен прийти. Зато, если нет аллегорического транспонирования на Ягве такого наименования, отношения Бога с Его народом могут быть представлены как настоящая притча о добром П. При Исходе Израиль был «народом паствы Его и овцами руки Его» (Пс 94.7) и Бог «вел их, как стадо, пустынею» (Пс 77.52 сл); и Ягве продолжает быть «водящим» в отношении Своего народа (Пс 79.2), «как пастырь Он будет пасти стадо Свое, агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных» (Ис40.11); правда, Израиль больше похож на упрямую телицу, чем на ягненка на пастбище (Ос 4.16); и потому «стадо Господне отведено будет в плен»(Иер13.17). Но Ягве снова «будет вести их и приведет их к источникам вод» (Ис 49.10), давая «знак» (евр. «свистя») рассеянным овцам (Зах 10.8) и собирая их (ср Ис 56.8). Такую же заботливость Он проявляет по отношению к каждому верному, к-рый под посохом Божиим не имеет недостатка ни в чем и ничего не может бояться (Пс 22.1-4). Его милосердие распространяется на всякую плоть (Сир 18.13).

2. Стадо и его пастыри. - Господь вверяет овец Своей паствы (Пс99.3; 78.13; 73.1; Мих 7.14) Своим служителям: Он их ведет «рукою Моисея» (Пс 76.21) и, «чтобы не осталось общество Господне как овцы, у которых нет пастыря», Он после Моисея указывает на Иисуса Навина как на нового вождя (Числ 27.15-20); Он берет Давида «от дворов овчих», чтобы дать ему пасти Свой народ (Пс 77.70 слл; 2 Цар 7.8; см 5.2; 24.17). Однако, звание П. никогда не применяется прямо к царям Израилевым, хотя роль П. и приписывается им (3 Цар 22.17; Иер 23. 1-2; Иез 34.1-10); оно дается только Судьям (2 Цар 7.7), народным вождям (Иер 2.8) и князьям народов языч. (Иер 25.34 слл; Наум 3.18; Ис 44.28). Как и в отношении Ягве, это наименование как бы приберегается для нового Давида; так оно становится одним из образов эсхатологической надежды. Таково благовествование Иезекииля, подготовленное Иеремией: Ягве вновь берет на Себя водительство Своим стадом и поручит его Мессии.

Пастыри Израиля проявили неверность своей миссии. Они не искали Ягве (Иер 10.21) и возмутились против Него (2.8), заботясь не о стаде, а о самих себе (Иез 34.3), допуская блуждания и рассеяние овец (Иер 23.1 сл; 50.6; Иез 34.1-10). «Всех пастырей твоих унесет ветер» (Иер 22.22). По словам пророков (Мих 7.14 сл), Ягве возьмет в руки Свое С. (Иер 23.3), соберет его (Мих 4.6), «возвратит его на пажить его» (Иер 50.19) и там будет охранять его (Иер 31.10; Иез 34.11-22). Затем Он поставит ему «пастырей по сердцу Своему, которые будут пасти с знанием и благоразумием» (Иер 3.15; 23.4); наконец, согласно Иезекиилю, будет только один Пастырь, Новый Давид, Бог Которого - Ягве (Иез 34.23 сл): вы «овцы паствы Моей» - говорит Ягве (34.31) и паства эта будет умножаться (36.37 сл); при этом едином Пастыре Иуда и Израиль, прежде враждовавшие, объединятся (37.22,24; ср Мих 2.12 сл).

П-ри общины, однако, и после плена не отвечают ожиданию Ягве, и Захария снова начинает их обличать, возвещая судьбу грядущего Пастыря. Этих неверных пастырей Ягве «посетит» в гневе Своем (Зах 10.3; 11.4-17), подняв меч (13.7); от очищенного т. обр. Израиля сохранится Остаток (13.8 сл). Общая связь пророческого текста побуждает видеть в пораженном пастыре (13.7) не неразумного пастуха (11.15 слл), а того «Пронзенного» (12.10), смерть К-рого была во спасение (13.1-6). Этот Пастырь конкретно отождествляется с Отроком, К-рый, как «агнец безгласный», должен Своею жертвой оправдать овец рассеянных (Ис 53.6 сл, 11 сл).

НЗ

Во времена Христа о пастухах судили по-разному. Во имя 3акона, к-рый они не имели возможности соблюдать, их приравнивали к ворам и убийцам. Однако хранилось в памяти и пророчество о грядущем Пастыре. Иисус исполняет это пророчество; вероятно Он включал пастухов в число тех «малых», к-рые, как мытари и блудницы, радостно принимают Благую Весть. В этом смысле можно истолковать прием, оказанный вифлеемскими пастухами Иисусу, родившемуся, по всей вероятности, в их вертепе (Як 2.8-20). Верный библ. преданию, Иисус показывает милосердную заботу Бога в образе пастуха, ищущего пропавшую овцу (Лк 15.4-7). В то же время, пришествие ожидаемого доброго П. исполняется именно в Его лице, и Сам Он поручает нек-рым людям пастырское служение в Церкви.

1. Иисус - Пастырь добрый. - У синоптиков есть много элементов, предвозвещающих Иоаннову аллегорию. Рождение Иисуса в Вифлееме исполнило пророчество Михея (Мф 2.6; ср Мих 5.1); Его милосердие открывает в Нем П., ожидаемого Моисеем (Числ 27.17), ибо он приходит на помощь овцам, не имеющим П. (Мф 9.36; Мк 6.34). Иисус говорит о Себе, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева (Мф 15.24; 10.6; Лк 19.10). «Малое стадо» учеников, Им собранных (Лк 12.32), является прообразом эсхатологической общины, к-рой обещано царство святых (ср Дан 7.27); оно будет гонимо волками как внешними (Мф 10.16; Рим 8. 36), так и внутренними, «приходящими в овечей одежде» (Мф 7.15). Оно будет рассеяно, но, согласно пророчеству Захарии, П., после того как Он будет поражен, вновь соберет его в Галилее язычников (Мф 26.31 сл; ср Зах 13.7). Наконец, на закате времен Владетель овец отделит в С. добрых от злых (Мф 25.21 сл).

Другие свящ. писатели НЗ-а представляют в этом смысле «Пастыря овец великого» (Евр 13.20), более великого, чем Моисей, «Пастыреначальника» (1 Петр 5.4), «Пастыря и Блюстителя», Который вернул заблудшие души, исцелив их Своими собственными ранами (1 Петр 2.24 сл). Наконец, в Откр. Ин., к-рое, по-видимому, следует апокрифическому преданию о Мессии-завоевателе, Христос- Агнец становится Пастырем, ведущим к источникам жизни (Откр 7.17) и поражающим язычников жезлом железным (19.15; 12.5).

В IV Евангелии эти разрозненные указания складываются в величавую фреску, где Церковь показана живущей под водительством единого Пастыря (Ин 10). Здесь, однако, речь идет не столько о Царе, Владетеле С., сколько о Сыне Божием, К-рый открывает Своим любовь Отца. В Своей проповеди Иисус часто обращается к древним данным и их углубляет. Как и у Иезекииля (Иез 34.17), речь идет о Суде (Ин 9.39). Израиль напоминает угнетенных овец (Иез 34.3), отданных «ворам и разбойникам» (Ин 10.1,10) и рассеянных (Иез 34.5 сл,12; Ин 10.12). Иисус, как Ягве, «выводит» их и «пасет их на хорошей пажити» (Иез 34.10-14; Ин 10.11,3,9,16); там они познают Господа (Иез 34.15,30; Ин 10.15), спасшего их (Иез 34.22; Ин 10.9). Возвещенный «единый пастырь» (Иез 34.23) - «это Я», говорит Иисус (Ин 10.11).

Иисус идет еще дальше. Он - единственный посредник, дверь, через к-рую входят к овцам (10.7) и выходят на пастбища (10.9 сл). Он один передает пастырскую власть (ср 21.15 слл); Он один дает жизнь при полной свободе входа и выхода (ср Числ 27.17). Новое существование основано на взаимном знании П. и овец (10.3 сл, 14 сл), на взаимной любви, к-рая в свою очередь основана на любви объединяющей Отца и Сына (14.20; 15.10; 17.8 сл,18-23). Наконец, Иисус -совершенный П., потому что Он полагает жизнь Свою за овец (10.15,17 сл); Он не только «поражен» (Мф 26. 31; Зах 13.7), Он Сам полагает жизнь Свою (Ин 10.18); рассеянные овцы, к-рых Он собирает, приходят и из двора Израилева, и от языч. народов (10.16; 11.52). Единое стадо, т. обр. собранное, едино навеки, так как любовь всемогущего Отца оберегает его и обеспечивает ему жизнь вечную (10.27-30).

2. Церковь и ее пастыри. - По Ин., проповедь о Добром Пастыре полагает начало Церкви: Иисус принимает слепорожденного, изгнанного из синагоги недостойными вождями Израиля. После Воскресения Петр получает миссию пасти всю Церковь (21.16). На других пастырей (Еф 4.11) возложена обязанность бодрствовать над отдельными Церквами: это «старейшины» и «епископы» (1 Петр 5.1 слл; Деян 20.28). По примеру Господа, их долг искать заблудших овец (Мф 18.12 слл), бодрствовать для защиты от алчных волков, к-рые не будут щадить стадо, от лжеучителей, вовлекающих в ересь (Деян 20.28 слл). Одно и то же название «пастырь» должно вызывать представление о качествах, к-рые должны иметь П. народа и о действиях Самого Ягве в ВЗ: в НЗ через этот образ напоминается, что надо пасти Церковь Божию с сердечным порывом, бескорыстно (ср Иез 34.2 сл) и становиться для С. образцом; тогда от «Пастыреначальника» «вы получите неувядающий венец славы» (1 Петр 5.3 сл).

CL & XLD

Агнец Божий 3 - Бог ВЗ IV - власть - Давид 1,3 - единство III - Петр 3 в - посещение ВЗ 1 - служение ИЗ - Церковь II 2, V 2

ПАСХА

Во времена Иисуса, на Иудейскую П. последователи Моисея собирались в Иерусалиме для заклания и вкушения пасхального агнца; П-ю вспоминается исход, освободивший Евреев из рабства египетского. Ныне хр-ская П. повсеместно объединяет учеников Христа в причастии к их Господу, истинному Агнцу Божию; она приобщает их к Его смерти и Воскресению, к-рые освободили их от греха и смерти. Преемственная связь этих двух праздников очевидна, но произошло некое изменение плана при переходе от ветхого Союза-Завета к новому.

I. ИЗРАИЛЬСКАЯ ПАСХА

1. Пасха - весенний праздник кочевого и домашнего быта. - Первоначально П. была семейным праздником. Ее праздновали ночью, при полнолунии на весеннее равноденствие, в 14-ый день месяца авива или колосьев (получившего после плена название нисан). В жертву Ягве приносили молодое животное, родившееся за последний год, чтобы привлечь на стадо Божие благословение. Жертвой служил ягненок или козленок, мужского пола, не имеющий «порока» (Исх 12.3-6); нельзя было ломать ни одну его кость (12.46; Числ 9.12). Его кровью, в знак охраны, помазывали косяки и перекладину дверей в каждом жилище (Исх 12. 7,22). Его мясо съедалось за быстро совершавшейся трапезой, участники к-рой должны были быть в дорожной одежде (12.8-11). Эти черты кочевого и домашнего быта позволяют предполагать очень древнее происхождение П-и: возможно, что она была тем жертвоприношением, для совершения к-рого в пустыне Израильтяне добивались разрешения от Фараона (3.18; 5.1 слл); т. обр. можно предполагать, что ее возникновение было древнее Моисея и исхода из Египта. Но свое окончательное значение она получила во время исхода.

2. Пасха и Исход. - Великая весна Израиля была тогда, когда Бог освободил его от египетского ига посредством целого ряда дивных дел Своего Провидения, из к-рых самое потрясающее проявляется в десятой казни египетской, т.е. в истреблении египетских первенцев (Исх 11.5; 12.12,29 сл). С этим событием предание впоследствии связывает заклание первенцев от стада и выкуп первенцев Израиля (13.1 сл,11-15; Числ 3.13; 8.17). Это сближение остается второстепенным. Важно то, что П. совпадает с избавлением Израильтян: она становится воспоминанием об исходе, важнейшем событии их истории; она напоминает о том, что Бог поразил Египет и пощадил Своих верных (12.26 сл; 13.8 слл). Таков отныне смысл П. и новое значение ее наименования.

Наше слово П. соответствует греч. πάσχα, производному от арамейского пасха и евр. лесах. Происхождение этого названия спорно. Нек-рые приписывают ему иностр. этимологию, ассирийскую (пасаху - умиротворить) или египетскую (па-ш - воспоминание; песах - удар); но ни одна из этих гипотез не является решающей. В Библии слово лесах связано с глаголом пасах, означающим или хромать, или совершать ритуальный танец вокруг приносимой жертвы (3 Цар 18.21,26), или, в переносном смысле, «перепрыгнуть», «пройти», щадить. Пасха это Прохождение Ягве, К-рый прошел над домами Израильтян, тогда как Он поражал Египтян (Исх 12.13,23,27; ср Ис 31.5).

3. Пасха и Опресноки. - С течением времени с П. слился другой праздник, первоначально отличавшийся от нее, но близкий к ней по своему весеннему сроку: Опресноки (Исх 12.15-20). П. празднуется в 14-тый день месяца; Опресноки в конце концов устанавливаются от 15-го до 21-го. Неквасные хлебы входят в приношение начатков жатвы (Лев 23.5-14; Втор 26.1); очищение от старой закваски представляет собою обряд чистоты и ежегодного обновления, происхождение к-рого спорно и может быть кочевым или земледельческим. Как-бы то ни было, Израильское предание также связало этот обряд с исходом из Египта (Исх 23.15; 34.18). Теперь он напоминает о поспешности ухода, такого быстрого, что Израильтянам пришлось уносить свое тесто раньше, чем оно вскисло (Исх 12.34,39). В богослужебных календарях Пасха и Опресноки то различаются (Лев 23. 5-8; ср Езд 6.19-22; 2 Пар 35.17), то сливаются (Втор 16.1-8; 2 Пар 30.1-13).

Во всяком случае, П. каждый год переносит в современность избавление исхода, и это глубокое значение праздника ощущается с большой напряженностью на важнейших этапах истории Израиля: Синайском (Числ 9) и при вступлении в Ханаан (Ис Нов 5); при реформах Езекии ок. 716 г. (2 Пар 30) и Иосии ок. 622 г. (4 Цар 23.21 слл); при восстановлении после плена в 515 г. (Езд 6.19-22).

4. Пасха и новые «исходы». - Освобождение от египетского ига напоминается каждый раз, когда Израиль подвергается другому рабству: Находясь под ассирийским игом, около 710 г., Исаия приветствует освобождение как пасхальную ночь (30.29), во время к-рой Бог пощадит (пасах) Иерусалим (31.5; ср 10.26); сто лет спустя Иеремия прославляет освобождение пленников в 721 г. как новый исход (Иер 31.2-21) и даже - греч. перевод LXX еще усиливает слова пророка - как годовщину первого исхода: «Вот Я приведу, говорит Господь, чад Израиля на праздник Пасхи!» (Иер 31.8 = греч. 38.8).

Будучи под вавилонским игом, Иеремия утверждает, что возвращение насильственно переселенных в 597 г. превзойдет Исход, живущий в памяти Израиля (Иер 23.7 сл); Второисаия возвещает возвращение из плена (587-538) как окончательный Исход, к-рый затмит древний (Ис 40.3-5; 41.17-20; 43.16-21; 49.9-11; 55.12-13; ср 63.7-64.11): собирание рассеянных (Ис 49.6) будет делом Агнца - Отрока (Ис 53.7), к-рый станет, кроме того, светом языч. народов и вместе с пасхальным Агнцем послужит образом грядущего Спасителя.

5. Пасха - праздник Храма. - Т. обр. в течение веков ритуал П. развивался. Произошли уточнения, преобразования. Самое важное из них - нововведение Второзакония, превратившее древнее семейное празднование в храмовой праздник (Втор 16.1-8). Может быть нек-рое начало осуществления этого законодательства было положено при Езекии (2 Пар 30; ср Ис 30.29); во всяком случае при Исаии оно претворяется в действительность (4 Цар 23. 21 слл; 2 Пар 35). П. следует т. обр. общей централизации культа, к к-рому приспособляется ее обряд; кровь выливается на жертвенник (2 Пар 35.11); священники и левиты становятся при этом священнодействии главными действующими лицами.

После плена П. становится праздником праздников, несоблюдение к-рого может повлечь за собою для Иудеев настоящее отлучение (Числ 9.13); все обрезанные, и только они, должны в ней участвовать (Исх 12.43-49); в случае необходимости ее можно отложить на один месяц (Числ 9.9-13; ср 2 Пар 30.2 слл). Эти уточнения священнического законодательства устанавливают правопорядок, к-рый больше уже не меняется. За пределами св. Града П., конечно, продолжают здесь и там праздновать в семейном кругу; так это несомненно происходит в иудейской колонии в Элефантине, в Египте, согласно одному документу 419 года. Но заклание пасхального агнца постепенно исключается из этих частных празднований, к-рые отныне затмило иерусалимское торжество.

6. Пасха - время дивных дел Божиих. - На Пасху стало совершаться одно из главных паломничеств богослужебного года. В иудействе П. приобретает очень богатый смысл, выраженный в Таргуме Исх 12.42: освобождение Израиля от рабства уподобляется извлечению мира из хаоса, Исааку, избавленному от принесения в жертву и ч-честву, избавленному от своего бедственного положения ожидаемым Мессией. Эти перспективы находят в Библии целый ряд точек опоры.

а) Пасха и творение. - Творение и искупление часто связаны, напр., в большом пасхальном песнопении (Hallel): Пс 135.4-15; ср Ос 13.4 (греч.); Иер 32.17-21; Ис 51.9 сл; Неем 9; Пс 32.6 сл; 74.13-17; 76.17-21; 94.5-9; 99.3; 123.4-8; 134.6-9; Прем 19. Бог разделил Чермное море (Исх 14.21), подобно тому как сначала разделил первозданный океан (Быт 1.6).

б) Пасха и Исаак. - Бог спасал сыновей Иакова, подобно тому, как Он спасал их предков. Авраам как бы ожидает Исхода (Исх 15.13 сл), залогом чего было для него спасение Исаака (Быт 22). Исаак же как бы был принесен в жертву на Сионе (2 Пар 3.1), как потом пасхальный агнец (Втор 16) и избавлен от меча (Быт 22.12), как впоследствии Израиль (Исх 22.23; ср 1 Пар 1.15) Исаак спасен благодаря овну, Израиль благодаря - Агнцу; Исаак пролил при обрезании уже богатую искупительной ценностью кровь (Исх 4.24-26), как позже будет пролита кровь пасхальных жертв (Иез 45.18-24); но главное в том, что Исаак готов пролить всю кровь, заслуживая этим быть прообразом Пасхального Агнца в абсолютном смысле: Иисуса Христа (Евр 11.17-19).

в) Пасха и мессианская эра. - Все дела Божий в прошлом дают надежду на Его решающую помощь и в будущем. Окончательное спасение (= эсхатологическое) является как бы новым творением (Ис 65.17), необратимым исходом (65.22), полной победой над злом, вновь обретенным раем (65.25). Посланный Богом для этого преображения мира есть не кто иной, как Мессия (Ис 11.1-9), так что в каждую пасхальную ночь Иудеи ждут Его пришествия. Ввиду того, что нек-рые продолжают представлять себе этого Мессию в виде мужа броней, здесь таится нек-рая опасность пробуждения национализма: нередко именно во время П. возникают политические движения (ср Л к 31.1 слл) или обостряются религиозные страсти (Деян 12.1-4). В римскую эпоху власти заботятся о поддержании порядка во время пасхальных празднеств, и прокуратор каждый год прибывает на эти дни в Иерусалим. Но настоящей вере дано видеть дальше этих брожений и оберегать свою чистоту от компромисса: она предоставляет Самому Богу назначение часа и установление того, как будет действовать Мессия, К-рого Он пошлет.

II. ПАСХА ИИСУСОВА

Мессия, действительно, пришел; сначала Иисус принял участие в иудейской П.; Он желал, чтобы она более соответствовала замыслу Божию, но a конце концов, завершив ее исполнением ее чаяний, Он упразднил ее.

Во время П. Иисус произносит слова и совершает действия, постепенно меняющие ее смысл. Так перед нами встает П. Сына Единородного, оставшегося в близости Святого святых, ибо Ему известно, что здесь Он находится у Отца Своего (Л к 2.41-51); Пасха нового храма, когда Христос очищает временное святилище и возвещает святилище окончательное - Свое воскресшее тело (Ин 2.13-23; ср 1.14,51; 4.21-24); П. умножения Хлеба, к-рый станет Его плотью, приносимой в жертву (Ин 6.51); наконец и в особенности П. нового Агнца, когда Иисус занимает место пасхальной жертвы, устанавливает новую пасхальную трапезу и совершает Свой собственный исход, «переход» из этого грешного мира в царство Отца (Ин 13.1).

Евангелисты поняли в этом смысле намерения Иисуса и осветили их под разными углами зрения. Последнюю трапезу Иисуса (даже если она и состоялась накануне Пасхи) Синоптики описывают как трапезу пасхальную: Тайная Вечеря происходит внутри стен Иерусалима в рамках литургического обряда, в к-рый входит, среди прочего, произнесение славословия (Халлеля) (Мк 14.26 п). Но это уже - трапеза новой П.: с обрядовыми благословениями хлеба и вина Иисус связывает установление Евхаристии; давая вкушать Свое тело и пить Свою кровь, Он представляет Свою смерть как пасхальное 'жертвоприношение, в к-ром Он есть новый Агнец (Мк 14.22-24 п). Ин. же подчеркивает этот факт, вводя в Евангелие несколько указаний на Иисуса как на Агнца (Ин 1.29,36) и приурочивая ко второй половине дня 14-го нисана, к часу заклания агнца (18.28; 19.14,31,42), крестную смерть истинной пасхальной Жертвы (19.36).

III. ХРИСТИАНСКАЯ ПАСХА

1. Воскресная Пасха. - Распятый накануне Субботнего дня (Мк 15.42 п; Ин 19.31), Иисус воскрес на другой день после той же субботы - в первый день недели (Мк 16.2 п). Это также первый день, когда Апостолы вновь обретают своего Господа, уже воскресшего, во время трапезы, представляющей собою своего рода повторение Тайной Вечери (Лк 24.30,42 сл; Мк 16.14; Ин 20.19-26; 21. 1-14 [?]; Деян 1.4) Поэтому и хр-ские общины собираются в первый день недели для преломления хлеба (Деян 20.7; 1 Кор 16.2). Вскоре этот день получает новое наименование: день Господень или день воскресный (Откр 1.10). Он напоминает хр-нам о Воскресении Христа, объединяет их с Ним в Евхаристии, обращает их к ожиданию Его пришествия в славе (1 Кор 11.26).

2. Ежегодная Пасха. - Кроме воскресной Пасхи у хр-ан существует также ежегодное празднование, вкладывающее в евр. Пасху новое содержание: Иудеи праздновали свое избавление от чужеземного ига и ожидали Мессию - национального освободителя; хр-не празднуют свое освобождение от греха и смерти, соединяются со Христом распятым и воскресшим, чтобы разделить с Ним вечную жизнь, и обращают свою надежду к Его славному второму пришествию.

В эту ночь, к-рая в их глазах сияет как день, они, чтобы подготовить свою встречу за святой Трапезой с Агнцем Божиим, К-рый берет и отъемлет грехи мира, объединяются для бдения, во время к-рого читается повествование об Исходе, приобретшее новую глубину (1 Петр 1.13-21): приняв крещение, они образуют народ Божий в странствии (17) и идут, препоясав чресла (13), освобожденные от зла, к обетованной 3емле царства небесного. Так как Иисус, их пасхальная Жертва, был заклан, им надлежит праздновать праздник не со старой закваской порочной жизни, но с опресноками чистоты и истины (1 Кор 5.6 слл). Со Христом они лично пережили тайну Пасху, умерши греху и воскреснув к новой жизни (Рим 6.3-11; Кол 2.12). Вот почему праздник Воскресения Христа уже очень рано становится преимущественным временем для крещения, т.е. для воскресения хр-н, в к-рых вновь возрождается и живет пасхальная тайна. Спор относительно дня празднования Пасхи во II веке не затрагивал этого глубокого смысла, подчеркивающего, что иудейский праздник окончательно оставлен позади.

2. Эсхатологическая Пасха. - Пасхальная тайна должна завершиться для хр-н смертью, воскресением и -встречей с Господом. Земная П. подготавливает для них этот последний «переход», эту потустороннюю П. Действительно, слово П. обозначает не только тайну смерти и воскресения Христа, не только еженедельный или ежегодный евхаристический обряд, но также и небесный пир, к к-рому мы все направляемся. Откр. Ин. возводит наши взоры к Агнцу, сохраняющему на Себе знаки Своих Страстей, но живому и стоящему на престоле; облеченный славой, Он привлекает к Себе Своих мучеников (Откр 5.6-12; 12.11). Согласно Его собственным словам, Иисус воистину исполнил П. евхаристическим жертвоприношением Своей смерти, Своим воскресением, непрестанным таинством Своей жертвы, наконец Своим грядущим пришествием (Лк 22.16), к-рое должно объединить нас для радости окончательного пира в царстве Его Отца (Мф 26.29).

РЕВ

Агнец Божий 2 - бедствие 1 - Воскресение НЗ - День Господень НЗ III 3 - Евхаристия II 1 - жертва НЗ I, II 1 - Искупление - Исход - кровь ВЗ 3 б - крещение IV 1-4 - ночь - начатки 11, II - паломничество ВЗ 2, НЗ - память - праздники - проповедовать I 2,3,4 - Пятидесятница I.II 26 - трапеза II - хлеб II 3 - Церковь IV 1 - явления Христа

ПАТРИАРХИ Авраам - избрание ВЗ - отцы и Отец I 2, II - родина

ПЕДАГОГИКА воспитание - Закон В III 2

ПЕНИЕ благодарение - благословение III 5 - молитва V 1 - радость - хвала II,III

ПЕПЕЛ

П., первоначальное символическое значение к-рого еще не выяснено, хотя его употребление наблюдается в большинстве античных религий, часто отождествляется с прахом, пылью (LXX нередко передают слово «прах» словом «пепел») и символизирует и грех и бренность ч-ка.

Итак, посыпание себя П-м означает своего рода безмолвную общую исповедь (ср литургический обряд пепельной среды⁵).

Через свидетельство материи, обращенной в прах, ч-к признает свою греховность и бренность, упреждая этим суд Бога и привлекая Его милосердие. Тому, кто признает т. обр. свое ничтожество, дано услышать обетование о Мессии, грядущем победить грех и смерть, «утешить всех сетующих, им вместо пепла дать украшение» (Ис 61.2 сл).

GR

грех III 3 - покаяние ВЗ I 2

ПЕРВОСВЯЩЕННИК Аарон - одежда I 2 - священство ВЗ I 4,5

ПЕРВЫЙ Адам - Бог ВЗ I - Воскресение НЗ I 4, II 0 - время ВЗ III 1 - глава - искать III - начатки - новый II 2

ПЕРВЕНСТВО, ПРИМАТ власть - глава - Петр 2 - царь

ПЕРВОРОЖДЕННЫЙ, ПЕРВЕНЕЦ Воскресение НЗ I - Иисус Христос II 1 г - начатки II - Пасха I 2

ПЕРЕСЕЛЕНИЕ плен

ПЕРСТ БОЖИЙ рука Божия

ПЕТР (АПОСТОЛ)

1. Призвание. - Несмотря на общепринятый перевод, имя «Кифа», данное Христом Симону (Мф 16. 18; Ин 1.42; ср 1 Кор 1.12; 15.5; Гал 1.18), ближе по значению к слову « скала», чем к слову «камень». Благодатной силой этого нового имени, выражающего данное ему с этого времени задание, Симон-Петр становится причастным к непреходящей крепости и непоколебимой верности Ягве и Его Мессии. Этим уже определяется исключительность его положения.

Если Петр был избран, так это быть может не потому, что он был личностью привлекательной или же имел какие-либо заслуги (даже в период до отречения). Это - избрание по чистому благоизволению и величие этого избрания основано на миссии, к-рую доверил ему Христос и к-рую он должен был выполнить с верностью любви (Ин 21.15 слл).

2. Первенство. - Симон был одним из первых, призванных Иисусом следовать за Ним (Ин 1.35-42). У Синоптиков П. даже указывается в первую очередь среди призванных Иисусом учеников (Мф 4. 18-22 п). Во всяком случае П. занимает среди учеников преобладающее положение; он во главе перечня апостолов (Мф 10.2) или группы из трех наиболее близких к Иисусу (напр. 17.1 п); в Капернауме Иисус обычно останавливается в доме П. (напр. Мк 1.29); в самые торжественные моменты от имени всех отвечает он (Мф 16.23; 18.21; 19.27), в частности, когда он признает в Иисусе Мессию (МФ16.16 п; Ин 6.68); весть о Воскресении, доверенная ангелами женам-мироносицам (Мк 16.7), содержит особое упоминание о П.; Ин. предоставляет ему первым проникнуть в гробницу (Ин 20.1-10); наконец, воскресший Христос является Кифе раньше, чем явиться всем Апостолам (Лк 24.34; 1 Кор 15.5). Всюду в НЗ подчеркивается первенствующее положение П. Однако оно не исключает ни необходимости тщательно искать, как осуществить замысел Божий (ср Деян 10-15 и Гал 2 по поводу универсализма), ни общей ответственности Апостолов, ни личной инициативы, напр., Павла. После своего обращения Павел, хотя и сознавал свое особое призвание (Гал 1.15 сл), отправляется в Иерусалим видеться с Петром (1.18). Даже припоминая Антиохийский инцидент (2.11-14), когда Петр по малодушию проявил колебание в определенном практическом случае, Павел обращается к Петру, как к тому, чей авторитет ведет за собой всю Церковь.

3. Миссия. - Это первенство Петра основано на его миссии, о к-рой говорится в ряде евангельских текстов.

а) Мф. 16.13-23. - Как новый Авраам, скала, из к-рой иссечены живые камни (ср Ис 51.1 слл и Мф 3.9), как основа, на к-рой Христос созидает эсхатологическую общину, П. получает миссию на благо всему народу. В борьбе с силами зла, к-рые являются и силами смерти, Церкви, построенной на Петре, обеспечена победа. Так, Петру, признавшему в Иисусе Сына Бога Живого, поручается наивысшая миссия: собрать людей во единую общину, где им дается блаженная и вечная жизнь. Подобно тому, как в теле не может приостановиться та или иная жизненная функция, так и в Церкви - живом и животворящем организме - нужно, чтобы П., так или иначе, присутствовал постоянно, чтобы непрерывно объединять верных во Христе.

б) Лк. 22.31 сл и Деян. - Напоминая, очевидно, о значении его имени, Иисус возвещает П., что он должен будет, раскаявшись после своего отречения, «утвердить» своих братьев; его вера по молитве Христа не оскудеет. Такова, поистине, миссия Петра, о к-рой Лк. говорит в Деян.: он находится во главе собравшихся в Горнице (1.13), играет ведущую роль в избрании Матфия (1.15), судит Ананию и Сапфиру (5.1-11); от имени остальных Апостолов, находящихся с ним, он объявляет толпе мессианское прославление воскресшего Христа и возвещает дар Духа (2.14-36); он призывает всех людей ко крещению (2.37-41), в том числе и «язычников» (10.1-11.18), и обходит все Церкви (9.32). В знак своей власти над жизнью он во имя Иисуса исцеляет больных (3.1-10) и воскрешает умершую (9.36-42).

С другой стороны, тот факт, что П. обязан обосновать свое поведение при крещении Корнилия (11.1-18), а также ход собора в Иерусалиме (15.1-35) и нек-рые высказывания Павла (Гал 1.18-2.14) показывают, что в руководстве Иерусалимской Церковью, в значительной части коллегиальном, важное место занимал Иаков, согласие к-рого имело первостепенное значение. Однако все это не только не затрагивает первенства П. и сущности его миссии, но даже помогает глубже понять их смысл. Действительно, авторитет Иакова, предстоятеля Церкви Иерусалимской, имеет иные корни и выражается по-иному, чем у П.: этот последний, на основании своего особого призвания, получил миссию передавать истинное правило веры (ср Гал 1.18) и быть носителем обетовании жизни (Мф 16. 18 сл).

в) Ин. 21. - В форме торжественной и как бы законодательной воскресший Христос трижды вверяет П. заботу обо всем стаде, и об агнцах и об овцах. Понимать эту миссию надо в свете притчи о добром Пастыре (Ин 10.1-28). Добрый Пастырь спасает Своих овец, собранных во единое стадо (10.16; 11.52), и они имеют жизнь в избытке; Он даже душу Свою полагает за Своих овец (10.10 сл); оттого Христос, возвещая П. его будущее мученичество, добавляет «следуй за Мною» (21.19). Он должен идти по стопам своего Учителя, не только полагая свою жизнь за своих овец, но и приобщая их к вечной жизни, чтобы они не погибли вовек (10.28).

«Следуя» Христу, К-рый есть Скала, живой Камень (1 Петр 2.4), Пастырь, обладающий властью принимать в Церковь, т.е. спасать верных от смерти и приобщать их к божественной жизни, Петр кладет начало существенно важному служению в Церкви, являясь видимым объединяющим началом всех верующих и в этом смысле «наместником» Христа. В этом его миссия и его величие.

PL

Апостолы - пастырь и стадо НЗ 2 - скала 1 - следовать 26 - созидать III 1 - Церковь III 2 в, IV 2, V 2

ПЕЧАЛЬ

В противоположность радости, знаменующей спасение и Присутствие Божие, П. - горький плод греха, отделяющего нас от Бога. Ее видимые причины бывают различны: испытание, означающее, что Бог скрыл Свое лицо (Пс 12.2 сл), жена, приводящая в уныние своей сварливостью (Сир 25. 22-25), плохо воспитанный сын (30.9 сл), друг, ставший врагом (37.2), собственное безрассудство (22.10 слл), лукавство сердца (36.2), злословие окружающих (Притч 25.23). В Библии говорится не только о постоянных разочарованиях ч-ка, обреченного «питаться хлебом слезным» (Пс 79.6) и не находящего утешителя (Екк 4.1); через всю необъятность ч-ких скорбей вскрывается грех как их подлинная причина и указывается средство исцеления, а именно милость Спасителя: П. - от греха, радость же - плод спасения (Пс 50.14).

ВЗ

1. Объяснение печали с точки зрения здравого смысла. - Откр. лишь постепенно приводит к такому пониманию сущности П.; оно принимало иногда и установку простого здравого смысла, близкую стоицизму, рекомендующую избегать П., подчеркивая, однако, что только страх Господень обеспечивает радость жизни (Сир 1.12 сл). П. подавляет сердце (Притч 12.24), угнетает дух (15.13), иссушает кости (17.22), даже больше, чем болезнь (18.14). Отсюда советы мудр.: «Не предавайся печали душею твоею» (Сир 30.22), «удаляй от себя печаль, убившую многих» (30.24 сл), а также и « заботу, к-рая прежде времени приводит старость» (30.24). Естественно следует «с сетующими сетовать» (7.37; ср Притч 25.20), но при потере любимого существа не надо скорбеть сверх меры: «утешься о нем по исходе души его» (Сир 38.16-23); вино утешает во многих огорчениях (Притч 31.6 сл; Екк 9.7; 10.19); и если «концом радости бывает печаль» (Притч 14.13), то не забывай, что есть «время плакать и время смеяться» (Екк 3.4). Как ни прозаичны эти советы, они могут помочь обнаружить, что может быть неподлинного в П., они подготавливают к принятию более высокого откровения.

2. Печаль - знак греха. - История С.-Завета представляет собой, под известным углом зрения,

воспитание Израиля, на основе П., вызываемой заслуженными показаниями: она означает осознание отделения от Бога. Кара за грех идолопоклонства на Синае заключается в том, что Ягве «Сам не пойдет» среди народа; праздничные одежды придется снять в знак П. и разделения (Исх 33.3 слл). При вступлении в Землю обетованную (Ис Нов 6. 7 сл,11 сл) и во времена Судей (Суд 2) чувствуется один и тот же ритм: грех, отдаление от Бога, наказание, порождающее П. На пророков возложена задача выявлять эту П., обличая обманчивый мир, в к-ром грешный народ думает успокоиться; для этого они сами сначала погружаются в бездну П. В этом отношении Иеремия является образцом и его собственные скорбные вопли должны были стать воплями народа: при надвигающейся войне (Иер 4.19), при голоде (8.18), при всяком бедствии (9.1) он представляет собой покаянную совесть грешного народа (9.18; 13.17; 14.17). Он живет отделенным от народа в свидетельство против него (15.17 сл; 16.8 сл). То же происходит с Иезекиилем, но в обратном порядке: он не должен оплакивать «утеху очей своих», свою жену, ибо так ожесточилось каменное сердце Израиля (Иез 24. 15-24).

3. Печаль по Богу. - Пророки призваны также лично переживать подлинное сокрушение сердца.

П. часто выражается обилием воплей и внешних проявлений: постом (Суд 20.26), раздиранием одежд (Иов 2.12), возложением на себя вретища и пепла (2 Цар 12.16; 3 Цар 20.31 сл; Плач 2.10; Иоил 1.13 сл; Неем 9.1; Дан 9.3), криками и воплями (Ис 22.12; Плач 2.18 сл; Иез 27.30 слл; Есф 4.3). Эти покаянные обряды иногда заслуживают осуждения со стороны пророков (Ос 6.1-6; Иер 3.21-4.22), ибо если надо плакать, то не столько о потерянных дарах, сколько об отсутствии Господа (Ос 7.14), при условии быть верными Закону (Мал 2.13) и с тем, чтобы выразить подлинное сокрушение сердца: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши!» (Иоил 2.12 сл). Тогда такие выявления имеют смысл (Неем 9.6-37; Езд 9.6-15; Дан 9.4-19; Вар 1.15-3.8; Ис 63.7-64.11); слезы привлекают Божие сострадание (Плач 1.2; 2.11,18; Пс 6.7 сл); П. является признанием грешника: «Боже, положи слезы мои в сосуд у Тебя!» (Пс 55.9).

4. Печаль и надежда. - Сокрушение сердца не убивает надежды, напротив: оно взывает к Спасителю, К-рый хочет не смерти беззаконника, но чтоб он был жив (Иез 18.23). Во время пленения, воспринятого как заслуженное наказание за содеянные грехи, Израиль прозревал день, когда П. прекратится окончательно. Рахиль плакала о своих уведенных на чужбину сыновьях и не хотела быть утешенной, но Ягве говорит: «Удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез» (Иер 31.15 слл). Есть, действительно, надежда, к-рую возглашает пророк плача, внезапно превратившийся в вестника утешения: «Придут они, не будут уже более... томиться... Изменю П. их на радость, и утешу их, и обрадую их после скорби их» (31.12 сл). Тогда в сердце Сиона, к-рое в плену не желало радостно петь (Пс 136), Книга утешения изольет свой елей (Ис 40-55; 35.10; 57.18; 60.20; 61.2 сл; 65.14; 66.14; 66.10,19). «Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью» (Пс 125.5; ср Вар 4.23; Тов 13.14). Хотя грех и П. и тогда еще не будут изжиты (Езд 10.1), но есть надежда, что они захлестнут уже только Град зла (Ис 24.7-11), тогда как на Божией горе «отрет Господь Бог слезы со всех лиц» (25.8). Это, однако, не последнее слово ВЗ. Это видение рая, к-рое потом снова появляется в Откр. Ин. (21.4), не заслоняет действительности скорбного пути, ведущего к бесконечной радости: еще надо будет однажды рыдать над Тем, «Которого они пронзили», для того, чтобы из-под бока Храма открылся неиссякаемый источник радости (Зах 12.10 сл; Иез 47.1 слл).

НЗ

1. Печаль Иисуса Христа. - Тот, Кто берет на Себя Грех мира, должен был нести на Себе необъятность людской П. и не быть ею раздавленным. Подобно пророкам, Он скорбел об ожесточении фарисеев (Мк 3.5), Он плакал над нечувствием Иерусалима, не узнавшего часа своего посещения (Лк 19.41). Иисус печалился не только о судьбе избранного народа; еванг. Ин. рассказывает, как Он прослезился, когда смерть настигла Его друга Лазаря (Ин 11.35). Речь идет не просто о дружбе чисто ч-ской, к-рую здесь видели Иудеи (11.36 сл); Иисус опять восскорбел внутренне (11.38): Он любил Лазаря любовью, к-рая от Отца (15.9). Но Он уже содрогнулся в первый раз и возмутился духом (11.33,38) по поводу рыданий, выражавших во всем ее ужасе реальность смерти, с к-рой Ему предстояло столкнуться у гроба уже разлагавшегося Лазаря.

Не только перед лицом смерти, но и в самой смерти Иисус восхотел подвергнуться «скорби и томлению», быть «объятым скорбию до смерти» (Мф 26.37 сл п), П. равносильной смерти: не окажется ли Его воля в противоречии с волей Отца, создавая этим пропасть, к-рую только упорная молитва могла заполнить? Но, включив т. обр. в Свою мольбу все вопли и слезы людей перед лицом смерти, Он был услышан (Евр 5.7); когда на кресте Он выразил чувство оставленности Богом, с К-рым Он умирает словами проникнутого упованием псалма гонимого Праведника (Мф 27.46 п), по истолкованию еванг. Лк., Он этим предал Себя Тому, Кто Его, казалось бы, оставил (Лк 23.46). Так П. была побеждена Тем, Кто предал Себя ей, Сам не будучи грешником.

2. Блаженны плачущие (Лк 6.21). - Тот, Кто должен был т. обр. погрузиться в бездну П., мог заранее сделать блаженной не горесть как таковую, но П. в соединении с Его радостью Искупителя. Важно различать одну П. от другой. «Печаль Бога производит покаяние ко спасению; а П. мирская производит смерть» (2 Кор 7.10). Это изречение Павла наглядно подтверждается известными примерами. С одной стороны, вот юноша, к-рый уходит опечаленным, потому что он свои богатства предпочел Христу (Мф 19.22) и как бы предвозвещает тех богачей, к-рых осуждает Иаков, предрекая им вечную смерть (Иак 5.1); вот ученики в Гефсимании, сном и П. отягощенные, т.е. уже готовые оставить своего Учителя (Лк 22.45); вот, наконец, Иуда, пришедший в отчаяние оттого, что своим предательством он отделился от Христа (Мф 27.3 слл): такова П. мирская. В противоположность этому, П. по Богу охватывает учеников при мысли об угрожающем Христу предательстве (26.22), охватывает Петра, рыдающего оттого, что он отрекся от своего Господа (26.75), учеников, печально идущих в Эммаус с мыслью об оставившем их Христе (Лк 24.17), Марию Магдалину, рыдающую оттого, что унесли тело ее Господа (Ин 20.11 слл). Различие между этими двумя видами П. обусловливается любовью к Иисусу; грешник должен пройти через П., к-рая отделяет его от мира, чтобы приобщить его к Иисусу, обращенный же ч-к знает П. только при отделении от Иисуса.

3. Из печали рождается радость. - В заповеди блаженства обещано утешение плачущим; однако. Иисус возвестил, что будут скорбеть, когда будет взят Жених (Мф 9.15). Глубокий смысл П. открывает беседа после Тайной Вечери. Иисус был причиной слез, снова пролитых Рахилью над ее невинными детьми (2.18); Он не побоялся даже опечалить Своих родителей, когда того требовали дела Отца Его (Лк 2.48 сл). Теперь Он не отрицает того, что Его уход будет источником П., - иначе Он не был бы Тем, без Кого сама жизнь не что иное, как смерть; Он знает также, что мир будет радоваться Его уходу (Ин 16.20). Снова используя сравнение, не раз применявшееся для описания рождения нового мира (Ис 26.17; 66.7-14; Рим 8.22), Он указывает на радость женщины, прошедшей через П. своего часа при рождении ч-ка в мир (Ин 16.21). Так «печаль ваша в радость обратится» (16.20); она прошла или, вернее, перешла в радость, подобно ранам, к-рыми небесный Агнец навеки отмечен, «как бы закланный» (Откр 5.6); отныне П. завершается в такой радости, к-рой никто не может похитить (Ин 16.22), ибо она исходит от Того, Кто стоит по ту сторону врат смерти, и возникает из неизбежного смущения (14.27), из скорбей (16.33). Ученики Христа уже не печальны, потому что они никогда не находятся в том сиротливом одиночестве, в к-ром они казались оставленными (14.18), покинутыми на произвол преследующего их мира (16.2 сл): Воскресший дарует им Свою радость (17.13; 20.20).

Отныне никакие испытания (Евр 12.5-11; 1 Петр 1.6 слл; 2.19), ни разлука с усопшими братьями (1 Фес 4.13) или даже неверующими (Рим 9.2), ничто вообще не может больше нарушить радость верующего, ни отлучить его от любви Божией (Рим 8.39). Кажущийся опечаленным, но в действительности всегда радостный (2 Кор 6.10), ученик Спасителя - хотя он и проходит путями П. - знает небесную радость, ту, к-рая преисполняет избранных, с к-рыми Бог пребудет вовеки, отирая всякую слезу с очей их (Откр 7.17; 21.4).

МР & XLD

заботы 2 - пепел 2 - радость - разочарование - страдание - утешение

ПЕЧАТЬ

1. Значение печати и ее применение. - П. не просто представляет собою искусное ювелирное изделие (Сир 32.7 сл); она прежде всего символ личности (Быт 38.18) и принадлежащей ей власти (Быт 41. 42; 1 Макк 6.15); поэтому она часто прикрепляется к перстню, с к-рым расстаются только в исключительных случаях (Агг 2.23; ср Иер 22.24). Ставя свою П., ч-к удостоверяет, что данный предмет принадлежит ему (Втор 32.34), или, что данный документ исходит от него (3 Цар 21.8), или, что вход в эту часть его владений запрещен (Дан 14.11). Т. обр., поставленная П. равносильна подписи; ею гарантируется подлинность документа (Иер 32.10); иногда П. придает документу засекреченный характер, как в случае запечатанного свитка, прочесть к-рый может только тот, кто имеет право сломать печать (Ис 29.11).

книга - крещение IV 4 - помазание III б

ПИР вино 2 6 - радость ВЗ, НЗ III - трапеза

ПИСАНИЕ (СВЯЩЕННОЕ), ПИСЬМЕННОСТЬ

I. ЦЕНА ПИСЬМЕННОСТИ

Вполне естественно, что пророки письменно фиксируют текст своих вещаний. Как торжественная и неотменимая форма слова, Пм. постоянно применяется на Востоке теми, кто претендует устанавливать пути судьбы. Израильские пророки, подобно тому как они сознают, что принимают Слово Ягве, свидетельствуют, что доверяя это Слово письму, они равным образом действуют по повелению Божию (Ис 8.1; Иер 36.1-4; Авв 2.2; Откр 14.13; 19.9), дабы это Свидетельство, запечатанное при очевидцах (Ис 8.16), подтверждало, когда события произойдут, что один Ягве некогда возвестил (Ис 41.26). Так Пм. свидетельствует о верности Бога.

III. СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ

Будучи постоянным и официальным выражением действия Бога, Его требований и обетовании, запись Слова Божия священна, как и оно само: писания Израиля суть «Священные Писания». Само это выражение еще не встречается в ВЗ, но уже каменные скрижали, содержащие все наиболее существенное из Закона (Исх 24.12), считаются «написанными перстом Божиим» (31.18), исполненными Его святости.

НЗ применяет при случае раввинистическое выражение «Священные Писания» (Рим 1.2; 2 Тим 3.15), но обычно говорит просто «Писания», или же «Писание» в единственном числе, чтобы напомнить определенный текст или к нему отослать (Мк 12.10; Лк 4.21), либо даже для обозначения всего ВЗ в целом (Ин 2.22; 10.35; Деян 8.32; Гал 3.22). Так выражается живое сознание внутреннего единства различных писаний ВЗ, что впоследствии передается с еще большей выразительностью традиционно принятым у хр-н наименованием «Библия» для обозначения свода свящ. книг. Но чаще всего применяется простое выражение «написано»; хотя в этом выражении не названо имя Бога, постановка глагола в страдательной форме и совершенном виде как бы подчеркивает одновременно и неприступную святость Божества, и безошибочность Его взора, и непоколебимую верность Его Обетований.

IV. ИСПОЛНЕНИЕ ПИСАНИИ

«Надлежит исполниться всему написанному о Мне» (Лк 24.44); нужно, чтобы П. исполнились (ср Мф 26.54). Бог не говорит напрасно (Иез 6.10), и Его П. «не может быть упразднено» (Ин 10.35). Иисус, К-рого мы один только раз видим пишущим, и именно на песке (Ин 8.6), не оставил ничего Им написанного, но Он торжественно утвердил ценность П., до малейшего письменного знака в нем, «йоты или черты» (Мф 5.18), и определил его значение: оно не может изгладиться, оно не прейдет.

Но П. не может пребывать иначе, как исполняясь; в П. - живое присутствие вечного Слова Божия, но в нем могут быть и пережитки прежних преходящих условий; есть в нем Дух, К-рый животворит, и есть буква, к-рая убивает (2 Кор 3.6). Христос и дает перейти от буквы к Духу (3.14); познавая Его через Писания Израиля, в них черпают вечную жизнь (Ин 5.39); и те, кто отказывается верить словам Иисуса, доказывают, что они, хотя и возлагают надежду свою на Моисея и основывают на его писаниях свое сознание превосходства, тем не менее не верят ему и не принимают его к сердцу (5.45 слл).

V. ЗАКОН, НАПИСАННЫЙ В СЕРДЦАХ

Новый Союз-Завет - уже не буквы, но Духа (2 Кор 3.6); новый закон «написан в сердцах» нового народа (Иер 31.33), к-рый уже нет надобности учить посредством текста, предписанного ему извне (Иез 36.27; Ис 54.13; Ин 6.45). Тем не менее в НЗ также имеются письменные произведения, за к-рыми Церковь уже очень рано признала тот же авторитет и к-рым она дала то же значение, что и П. (ср 2 Петр 3.16), так как она нашла там то же Слово Божие (ср Л к 1.2) и тот же Дух. Действительно, эти письменные произведения не только продолжают Писания Израиля, но и проливают свет на их смысл и значение. Без них П. НЗ были бы трудно понимаемы, так как они дают как бы ключ к ним. С другой стороны, П. НЗ объясняют ВЗ.

В домостроительстве НЗ еще имеются П-я: ибо время еще не упразднено и нужно закрепить в памяти поколений воспоминание о том, Кто Иисус Христос и что Он совершает. Но для хр-на П. уже не такая книга, к-рую он разбирает страница за страницей, они для него - книга, развернутая полностью, так, что он одним взглядом охватывает все ее содержание, открывающее ему свою тайну - Христа, Альфу и Омегу, начало и конец всякого писания.

MLR & JG

Евангелие IV 2 б - исполнить - Откровение ВЗ I 3 - книга I - память 16 - предание

ПИТАНИЕ (продукт питания) вино - дерево 1 - елей 1 - Евхаристия II 3, III - животные II 2 - манна - молоко - пища - соль 2,3 - трапеза - хлеб - чистый ВЗ I 3

ПИЩА

Как все живые существа, ч-к, чтобы существовать, вынужден питаться, и эта зависимость от мира представляет собою существенный знак его несостоятельности, но в ней заключается также и призыв питаться Богом, К-рый Один может дать истинное насыщение. Чтобы научить ч-ка тому, что его истинная П., как и П. Иисуса, есть воля Отца (Ин 4.34), действия, относящиеся к питанию, представлены ему в трех планах: в плане творения и послушания, в плане Союза-Завета и веры, в плане Евангелия и любви.

Через Союз-Завет Бог берет на Себя заботу о существовании Своего народа. Манна, данная «с неба» (Исх 16.4), - П., непосредственно предоставленная Богом (16.15), на к-рую труд и расчеты ч-ка не влияют никак (16.4 сл), - служит знамением этого нового состояния. Но это состояние предполагает веру: манна должна служить питанию тела и питанию веры, чтобы Израиль научился ожидать все необходимое для своего существования и само продление этого существования от слова «исходящего из уст Господа» (Втор 8.3; Прем 16.26; ср Мф 4.4), и доставляющего радость и веселие (Иер 15.16). Заповеди Его слаще меда (Пс 18. 10 сл). Речь идет уже не о том, чтобы питаться различными видами плодов, но словом Господним (Прем 16.26). Поэтому пророк Иезекииль (Иез 3.3) и Апостол Иоанн (Откр 10.9 слл), прежде чем дать свое свидетельство, воспринимают это Божие Слово под символом свитка, к-рый надлежит съесть. В эпоху НЗ хр-не продолжают питаться словом Божиим (Евр 5.12 слл; ср 1 Кор 3.1 слл; 1 Петр 2.2), есть духовную П. и пить духовное питие, к-рое есть Христос (1 Кор 10.3 сл).

III. БОГ - ПИЩА СВОИХ ДЕТЕЙ

Так как ч-к - дитя Божие, он может и обходиться без всякой П. этого мира, и пользоваться любой из них. «Заколи и ешь!» - говорит Петру голос с неба (Деян 10.13): для хр-н уже нет различия между чистыми и нечистыми животными; они уже не «порабощены вещественным началам мира», они «получили усыновление» (Гал 4.3 сл) и все во вселенной принадлежит им (1 Кор 3.22), даже идоложертвенное мясо (8.4; 10.26), если помнить о том, что сами они принадлежат Христу, как Христос - Богу (3.23). В таком случае, что бы они ни ели или пили, все для них - источник благодарения (10.30 сл; 1 Тим 4.3 сл).

Христос же, чтобы показать, что кроме Бога Он не нуждается ни в чем и что Его П. - воля Отца Его (Ин 4.34), постится сорок дней и сорок ночей (Мф 4.1-4). И это не потому, что Он презирает П.: Он ест, как и Его ученики (Ин 4.31), Он принимает приглашения на трапезы (Мф 11.19), а Своих учеников Он наставляет есть все, что им предлагают (Лк 10.8); Он умножает хлебы, чтобы люди не страдали от голода (Мф 15.32 п). Этим чудом Христос показывает, что Отец, заботящийся о птицах небесных (Мф 6.26), еще больше заботится о детях Своих; в особенности же Он имеет в виду научить той истине, что Он Сам и есть «хлеб Божий, к-рый сходит с неба и дает жизнь миру» (Ин 6.32 сл). Как в Нагорной проповеди Он призывал «не заботиться» о пище (Мф 6.25) и «искать прежде Царства Божия» (Мф 6.33), так и здесь Он учит искать не «пищи тленной», но иной (Ин 6.27; ср Рим 14.17), и предлагает Сам Тело Свое как истинную П. и Кровь Свою как истинное питие (Ин 6.55). Евхаристия, в к-рой хлеб земной становится Телом Христовым, дает ч-ку, ставшему чадом Божиим, возможность питаться, при любых обстоятельствах, Иисусом Христом, Его словами, Его делами, Его жизнью.

PMG & JG

вкушать 0 - голод и жажда - дерево 1 - Евхаристия III 1,2 - елей 1 - манна - молоко - пост - Провидение 1 - пустыня ВЗ I 3 - соль 2,3 - трапеза - труд I 2, IV 1 - чистый ВЗ I 1, НЗ II 1 - хлеб

ПЛАКАТЬ печаль - покаяние ВЗ I 2 - смерть ВЗ I 1,3 - страдание - утешать

ПЛАН БОЖИЙ воля Божия - замысел Божий

ПЛАТА благодать IV - воздаяние - правда - труд II,III - царство НЗ II 3

ПЛАЧ молитва II 2 - печаль ВЗ 3,4; НЗ 1 - покаяние ВЗ I.III - смерть ВЗ I 3 - страдание ВЗ I 1

ПЛЕМЕНА народы

ПЛЕН

I. ИСПЫТАНИЕ ПЛЕНОМ

В самом начале своей истории Израиль пережил в Египте испытание «первоначального П.», когда та страна, к-рая дала приют Патриархам, стала для их потомков «домом рабства» (Исх 13.14; Втор 7.8). Точнее говоря, Евреи были скорее рабами фараона, чем пленниками или узниками. Впоследствии народ Божий не раз познал насильственное переселение, к-рое Амос обличает как преступление (Ам 1.6,9), хотя это было обычным явлением на древнем Востоке. Таков был удел северных колен Израилевых после разрушения Самарии (4 Цар 17.6,23) и затем Иуды в начале VI-го века (4 Цар 24-25). В обоих случаях дело шло о карах, посланных народу Божию за неверность. На традиционном языке П. Вавилонский остался П. в абсолютном смысле, хотя являлся скорее изгнанием или насильственным переселением.

В Библии говорится в различных контекстах как об общенародных испытаниях, так и о судьбе отдельных пленников или узников. Для одних заключение является справедливой карой (см Мф 5. 25; 18.30), для других же - испытанием свыше (см Откр 2.10). Так случилось с Иосифом (Быт 39. 20 слл), к-рого Премудрость Божия «не оставила в узах» (Прем 10.14); таков удел и многих пророков (см 3 Цар 22.26 слл): Иеремии (Иер 20.2; 32.2 сл; 37.11-21; 38.6), Иоанна Крестителя (Мф 14.3) и, наконец, Самого Иисуса, К-рый был связан (Ин 18. 12; Мф 27.2) и вероятно брошен в темницу. В эпоху Церкви такая же судьба была уготована Апостолам (Деян 5.18; 12.3 слл; 16.23 сл), и Павел, имевший мужество добровольно принять узы (Деян 20.22), смог с полным правом назвать себя «узником Иисуса Христа» (Еф 3.1; 4.1; см 2 Кор 11.23). Тем не менее «для Слова Божия нет уз» (2 Тим 2.9; см Флп 1.12 слл), и чудесные освобождения показывают (Деян 5.19; 12.7-11; 16.26), что темница бессильна удержать в узах Благую Весть. Об узниках заботится Сам Бог. Он хочет, чтобы Его верные «разрешили оковы неправды» (Ис 58.6), и посещение узников есть одно из дел милосердия (Мф 25. 36,40; см Евр 10.34; 13.3), ибо Сам Он «не пренебрегает узников Своих» (Пс 68.34), даже по отношению к тем, кто «не покорялись словам Божиим и небрегли о воле Всевышнего» (Пс 106.10-16). И прежде всего Своему плененному народу Он дает обетование свободы (Ис 52.2), в чем заключается уже как бы предвкушение Евангелия (Ис 61.1).

II. ДУХОВНЫЙ ПЛЕН ГРЕШНИКА

Через опыт земного П. народ Божий различает иной П., выразительным символом к-рого тогда становится первый, а именно: П. грешников. В этом плане также есть переплетение понятий П. и рабства. Категорическое утверждение Иисуса: «Всякий, делающий грех, есть раб» (Ин 8.34) предваряется словами ВЗ: Бог предавал неверный народ его врагам (Суд 2.14), Он их отдавал во власть их преступлений (Ис 64.6). По учению мудрых Израиля, грех является своего рода отчуждением: «Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится» (Притч 5.22; см 11.6).

Однако вся глубина бед ч-ских, освобождение от к-рых пришел возвестить Иисус (см Лк 4.18; см Ис 61.1), раскрывается главным обр. в Посланиях Апостольских: «... я плотян, продан греху», я как «пленник закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим 7.14,23) - вот, по Павлу, состояние каждого ч-ка до его оправдания. Грех, однако, не есть абстракция, грешники в конечном счете заключены в «сетях диавола, к-рый уловил их в свою волю» (2 Тим 2.26).

Другое конкретное представление об этом духовном П. дается в выражениях «цепи ада» (евр. шеол) и «сети смерти» (см Пс 17.6), столь страшные для людей (см Евр 2.14 сл). Освобождающее действие Иисуса простирается и на эту область: вкусив смерть, Он «сошел во ад», дабы возвестить Благую Весть о спасении «и находящимся в темнице духам» (1 Петр 3.19).

Павел иногда рассматривает даже и сам Закон как некий вид темницы, в к-рой «до пришествия веры мы были заключены» (Гал 3.23; см Рим 7.6); эти определения могут показаться слишком смелыми, но они помогают лучше понять то истинное освобождение, к-рое дает нам Иисус Христос.

Кем становятся эти грешники, освобожденные Иисусом? Новый парадокс: они - «пленники» Господа. Павел говорит, что рабы греха становятся «рабами праведности» (Рим 6.12-23; 1 Кор 7.22). Он и самого себя считает как бы «связанным» Духом (греч Деян 20.22) и хочет «пленять всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор 10.5; см Рим 1.5). И действительно, подобно древним полководцам, Иисус в Своем победном шествии «привел пленных» (греч Еф 4.8 = Пс 68.19), но для того, чтобы раздать им Свои дары и приобщить их к Своей победе (см 2 Кор 2.14).

ПЛЕНЕНИЕ/ИЗГНАНИЕ

На Древнем Востоке к побежденным народам часто применялось насильственное переселение (ср Ам 1). Уже в 734 г. нек-рым городам Израильского царства пришлось с этим познакомиться на собственном тяжком опыте (4 Цар 15.29), затем, в 721 г., то же произошло и со всем этим царством (4 Цар 17.6). Но наибольший отпечаток на историю народа Союза-Завета наложили те насильственные переселения, к-рые были произведены Навуходоносором в результате его походов на Иудею и Иерусалим в 597, 587 и 582 гг. (4 Цар 24.14; 25.11; Иер 52.28 слл). Именно такое переселение в Вавилон принято называть пленением или пленом. Материальное положение уведенных в плен не всегда было тяжким и со временем оно смягчилось (4 Цар 25.27-30); но путь к возвращению тем не менее оставался закрытым. Чтобы он открылся, пришлось ждать падения Вавилона и указа Кира в 538 г (2 Пар 36.22 сл). Этот долгий период испытания получил в религиозной истории Израиля сильнейший отголосок. Бог в нем открылся (I) в Своей непреложной святости и (II) непоколебимой верности.

1. Пленение, как крайнее наказание. - По логике свящ. истории возможность П. казалась невообразимой, казалась крушением замысла Божия, осуществленного во время Исхода ценой стольких чудес, и опровержением всех Его обетовании: потерей Земли Обетованной, низложением царя из дома Давидова, запустением разрушенного Храма. Даже когда эти события уже произошли, естественной реакцией было не верить в продолжительность этого испытания и считать, что положение скоро поправится. Но Иеремия обличает это как самообман: П. должно быть продолжительным (Иер 29).

2. Пленение как обличение греха. - Последствия катастрофы должны были быть длительными, чтобы народ и его вожди осознали свою неизлечимую развращенность (Иер 13.23; 16.12 сл). Угрозы пророков, принимавшиеся столь легкомысленно, исполнились буквально. Т. обр. П. представлялось наказанием за вины, столько раз обличавшиеся: вины вождей, к-рые вместо того, чтобы опираться на союз с Богом, прибегали к слишком ч-ским политическим расчетам (Ис 8.6; 30.1 сл; Иез 17.19 слл); вины сильных, к-рые по своей жадности нарушили насилием и хищениями братское единение народа (Ис 1.23; 5.8...; 10.1); вины всеобщие - безнравственность и бесстыдное идолопоклонство (Иер 5.19; Иез 22), превратившие Иерусалим в место разврата. Все это безостановочно вело к тому, что гнев Бога Всесвятаго наконец разразился так, что «не было спасения» (2 Пар 36.16).

Итак, выродившийся виноградник Ягве был опустошен и выкорчеван (Ис 5); у жены прелюбодейной отняли ее наряды и жестоко ее наказали (Ос 2; Иез 16.38); народ непокорный и мятежный был изгнан из своей земли и рассеян среди народов (Втор 28.63-68). Суровостью кары выявлялась тяжесть вины; больше не было возможно предаваться самообману или хвалиться перед язычниками: «у нас - стыд на лицах, как сегодня...» (Вар 1.15).

3. Пленение и исповедание грехов. - Начиная с этого времени смиренное исповедание своих грехов становится обычным в Израиле (Иер 31.19; Езд 9.6...; Неем 1.6; 9.16,26; Дан 9.5): П. оказалось как бы «негативной теофанией», небывалым откровением святости Бога и Его нетерпимости ко злу.

II. ПЛЕНЕНИЕ КАК ПЛОДОТВОРНОЕ ИСПЫТАНИЕ

Лишенные святой Земли, Храма и богослужения изгнанники могли счесть себя совершенно оставленными Богом и впасть в смертельное уныние (Иез 11.15; 37.11; Ис 49.14). Однако даже в самый разгар испытания присутствие Божие пребывало, и Его дивная верность уже действовала для восстановления Его народа (Иер 24.5 сл; 29.11-14).

1. Пророки - духовная поддержка Израиля. - Исполнение грозных пророчеств побудило изгнанников оценить по достоинству служение пророков; размышляя постоянно над их словами, изгнанники находили в них теперь основания для надежды. Действительно, возвещение в них наказания неизменно сопровождалось призывом к обращению и обещанием возрождения (Ос 2.1 сл; Ис 11.11; Иер 31). Строгость Бога проявлялась как выражение ревнивой любви; даже наказывая, Он ничего так не желал, как нового расцвета первоначальной любви (Ос 2.16 сл); жалобы наказанного ребенка проникают до самых глубин Его отцовского сердца (Ос 11.8 слл; Иер 31.20). В Палестине к этим пророчествам мало прислушивались, зато их стали ревностно принимать в кругах изгнанников в Вавилоне. Иеремия, некогда гонимый, стал наиболее ценимым из пророков.

Среди самих изгнанников Бог воздвиг ему преемников, к-рые среди всех трудностей стали руководить народом и поддерживать его. Победа языч. войск казалась победой их богов; велико было искушение увлечься вавилонским культом. Но предание пророков учило изгнанников презирать идолов (Иер 10; Ис 44.9...; ср Вар 6). Более того: один из пленных священников, Иезекииль, в величественных видениях удостоился откровения о «мобильности» Бога, слава К-рого не замкнута в Храме (Иез 1) и Присутствие К-рого есть невидимое святилище для изгнанников (Иез 11.16).

2. Подготовка нового Израиля. - Слово Божие, присутствие Божие - вот основа, на к-рой могло сложиться и развиваться новое богослужение, не сосредоточенное на жертвоприношениях; это - синагогальное богослужение, заключавшееся в том, что люди собирались слушать Бога (путем чтения и толкования свящ. текстов) и обращаться к Нему в молитве. Так образовывалась духовная община бедных, полностью устремленная к Богу и от Него одного ожидающая спасения. Священническое сословие взяло на себя обязанность излагать этой общине свящ. историю и учить ее Закону; эта работа привела к составлению т. наз. «священнического кодекса», представляющего собой собрание в обновленной форме древних воспоминаний и правил, утверждавших Израиля как святой народ и царство священников Ягве.

Этот обновленный Израиль не только не заразился идолопоклонством, но стал глашатаем истинного Бога в языч. земле. Начиная понимать свое призвание быть «светом для язычников» (Ис 42.6; 49.6), он устремлял свои взоры к эсхатологическому чаянию вселенского царства Ягве (Ис 45.14).

3. Новый Исход. - Средоточием этого чаяния все еще был Иерусалим, но для его осуществления сначала должно было кончиться П. Тогда Бог обещал это Своему народу в Кн. Утешения (Ис 40-55), заранее описывающей чудо второго исхода. Снова Ягве станет Пастырем Израиля. Он Сам придет за изгнанниками и как пастух (Иез 34.11 слл) поведет их в овчарню (Ис 40.11; 52.12). Он очистит их от всякой их скверны и даст им новое сердце (Иез 36.24-28); заключив с ними вечный союз (Иез 37.26; Ис 55.3), Он осыпет их всеми благами (Ис 54.11 сл). Это будет великой победой Бога (Ис 42.10-17); она затмит все чудеса исхода из Египта (Ис 35; 41.17-20; 43.16-21:49.7-10).

Действительно, в 538 г. был издан указ Кира. Ревностных Иудеев охватил восторженный порыв; значительная группа добровольцев, «оставшихся» от народа (Езд 1.4) возвратились в Иерусалим; они приобрели решающее влияние на организацию иудейской общины и на ее духовную направленность. Среди немалых трудностей происходило Воскресение народа (ср Иез 37.1-14); это было поразительное свидетельство верности Божией, радостно воспетой перед лицом дивившихся народов (Пс125).

4. Пленение и НЗ. - Опыт смерти и воскресения, П. и торжественное возвращение - все это имеет разностороннее отношение к центральной тайне замысла Божия (ср Ис 53). Эти события остаются весьма поучительными для хр-н. Конечно, теперь живой путь дает им свободный доступ к истинному святилищу (Евр 10.19; Ин 14.6); но иметь свободный доступ не значит быть у цели; в известном смысле, «водворяясь в теле, мы устранены от Господа» (2 Кор 5.6), т.е. находимся в изгнании. Будучи в мире сем, но не от мира (Ин 17.16), хр-не должны беспрестанно помнить о святости Божией, к-рая не может мириться со злом (1 Петр 1.15; 2.11 сл), и должны опираться на Божию верность, к-рая, во Христе, приведет их в небесное отечество (ср Евр 11.16).

CL & AV

Вавилон 2,4 - земля ВЗ 3 г - испытание ВЗ I 2,3 - Исход ВЗ 2- наказания - освобождение ВЗ I 2,3 - покаяние ВЗ III - путь I 2 - родина ВЗ 2 - Храм ВЗ 2,3

ПЛЕРОМА полнота - Церковь V 1

ПЛОД

Словом плод, к-рое в прямом смысле связано с понятием плодовитости (напр., плод чрева: Лк 1. 42), а в переносном - с результатом действия (напр., плод дел: Иер 17.10), обозначают все производимое живым существом - точнее тварью, ибо, если Бог насаждает и сеет, подобно ч-ку, про Него не говорят, что Он приносит П.: Он пожинает П-ы, и эти П-ы должны явить Его славу.

Творческий акт, к-рым заложено в каждое существо семя жизни, является преизбыточествующим благословением. Земля должна производить плодовые деревья, приносящие П. по роду их (Быт 1.11 сл); животным и ч-ку сказано: «Плодитесь и размножайтесь!» (Быт 1.22,28). Посеянная в земле жизнь преизобилует плодородием. Одно же из свойств жизни в том, что сеющий собирает П. (Ис 37.30; 1 Кор 9.7; 2 Тим 2.6). Итак, Бог требует П. от Своего виноградника: всякое бесплодие подлежит наказанию (Иуд 12). «Всякое дерево, не приносящее плода, срубают и бросают в огонь» (Ин 15.6; ср Мф 3.10); виноградник будет поручен другим виноградарям (Мф 21.41 слл). Смоковница, не приносящая плода, напрасно занимает землю (Лк 13.6-9). Наконец, согласно древним восточным традициям, касающимся торговых дел, хозяин может наказать того, кто не выполнил контракта: «Употребляйте их (таланты) в оборот, пока я возвращусь» (Л к 19.13).

II. СОТРУДНИЧЕСТВО ЧЕЛОВЕКА С БОГОМ

Если Бог требует плодоношения от Своих творений, Он дает им на то возможность, вернее, Он хочет, чтобы ч-к через дела свои познал единое дело - дело Божие. Так в Эдемском саду Он дал Адаму деревья для возделывания, но оставил за Собою право давать П. с дерева жизни (Быт 3.22), как бы указывая тем ч-ку Свое присутствие во всяком проявлении жизни. В течение своего исторического существования Ефрем (чье имя означает «тот, кто сделал плодовитым» Иосифа: Быт 41.52), поймет, что если он приносит П., то это благодаря Ягве, зеленеющему кипарису, настоящему дереву жизни (Ос 14.9). Поэтому Израиль должен приносить в жертву начатки П. как знак благодарности (Втор 26.2); и он должен особенно обращаться к Премудрости Божией, цветы К-рой приносят П. славы (Сир 24.20).

В том же Эдемском саду для появления растительности нужно было, чтобы Бог ниспослал дождь и создал ч-ка для возделывания земли (Быт 2.5). Согласно библ. символике, земля, к-рую возделывает ч-к, может дать П., только если вода поможет зерну прорасти. Без воды земля остается бесплодной; это пустыня, как на месте Содома, где кусты приносят П., к-рые не дозревают (Прем 10.7). Без Ягве, единственной верной Скалы, ч-к не может приносить П., «его ягоды ядовитые» (Втор 32.32); итак, он должен молиться, как Илия, чтобы, благодаря дождю, «земля принесла плод свой» (Иак 5.18 сл). Тогда она воспринимает благословение Божие и производит полезные растения (Евр 6.7 сл), и праведник, подобно «дереву, посаженному около воды» (Иер 17.8; Пс 1.3), «приносит еще плоды в своей старости» (Пс 91.14 сл).

Тогда как вода прежде всего от Бога, выбор земли и уход за ней поручены ч-ку. Семя, посеянное в тернии, не дозревает (Лк 8.14); семя дает больше или меньше П. в зависимости от качества земли, на к-рую оно упало (Мф 13.8). Но, во всяком случае произрастание не зависит в первую очередь от стараний ч-ка: земля «сама собою» (греч. а итожат/)) производит свой П. (Мк 4.26-29). Конечно, надо потрудиться для возделывания мудрости, но зато можно рассчитывать на ее добрые П. (Сир 6.20). Таково наставление о том, что надо трудиться на «охоте и научаться терпению в ожидании П.

III. ХОРОШИЕ И ДУРНЫЕ ПЛОДЫ

Не пожелав получить предназначенный ему П. жизни от Самого Бога, Адам принужден обрабатывать проклятую землю, на к-рой вместо деревьев сада «приятных на вид и хороших для пищи» (Быт 2.9) будут произрастать «терние и волчцы» (Быт 3.18). Вкусив П. дерева познания добра и зла, Адам решил, что он может сам распознавать добро и зло; его действия становятся двусмысленными даже в его собственных глазах: но Бог, испытывающий сердца и утробы, судит о Своем винограднике, Израиле, по его П.; Он ожидал, что «он принесет добрые грозди, а он принес дикие ягоды» (Ис 5.1-7). «Уход за деревом открывается в плоде его: так в слове - помышления сердца ч-ка» (Сир 27.6). Иоанн Креститель обличает заблуждение тех, кто хвалится своим происхождением от Авраама, но не приносит добрых П. (Мф 3.8 слл). Иисус говорит: «Дерево познается по плоду» и показывает, что под фарисейской корой течет злокачественный сок (Мф 12.33 слл); Он научает Своих учеников отличать лжепророков: «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?» (Мф 7. 16). Итак, в сердце ч-ка есть обыкновенно двойственность, к-рая может «приносить плод смерти», вместо того, чтобы «приносить плод жизни» (Рим 7.4 сл).

IV. ЖИВИТЕЛЬНАЯ СИЛА ХРИСТА И ПЛОД ДУХА СВЯТОГО

Но Христос упразднил эту двойственность. Он воплотил в Себе закон плодотворности, провозглашенный Им пред лицом мира: «Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то приносит много плода» (Ин 12.24); Он принял час жертвы и Отец прославил Его. Естественный закон, через посредничество Христа, стал законом хр-ской жизни. «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец мой - Виноградарь. Всякую у меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает» (Ин 15.1 сл), ибо, чтобы приносить П., надо быть верным Христу. Единение с Иисусом должно быть плодотворным, щедрым: «Всякую ветвь, приносящую плод, Отец очищает, чтобы более принесла плода» (Ин 15.2): таков божественный метод, преизбыток, предполагающий непрестанное очищение ученика и его терпение (Лк 8. 15). Тогда созреет «плод праведности через Иисуса Христа во славу и похвалу Божию» (Флп 1.11; ср Ин 15.8).

Тогда исполнится эсхатологическое пророчество. Лоза Израиля, когда-то великолепная (Иез 17.8), потом высохшая (19.10-14; ср Ос 10.1; Иер 2.21), приносит опять П. и земля произведения свои (Зах 8.12); можно быть напоенным от Премудрости (Сир 1.16), и даже стать источником жизни: «Плод праведника - древо жизни» (Притч 11.30). НЗ дает возможность уточнить, в чем именно заключается П. Духа, взращенный живительным соком Христа; он не множественен, но он множится, это - любовь, расцветающая в разных добродетелях (Гал 5.22 сл). И любовь не есть только «плод приятный для вкуса» Жены (Песн 2.3), Возлюбленный Сам может «войти в сад Свой и вкушать сладкие плоды его» (Песн 4.16). Пророк предвидел, что в конце времен восстановится постоянство времен года (Быт 8.22; Деян 14.17): каждый месяц деревья на берегу потока, бьющего из Храма, будут приносить плоды (Иез 47.12); сопоставляя это видение с видением рая, ап. Иоанн взирает только на единое древо жизни, к-рым стало дерево креста, исцеляющее и язычников (Откр 22.2).

CS & XLD

бесплодие - виноградник - возрастание - дело - добродетели и пороки 2 - жатва - начатки I - плодовитость - сеять - сбор винограда - труд III, IV 2

ПЛОДОВИТОСТЬ \ ПЛОДОНОШЕНИЕ

Бог, чья преизобильная полнота превосходит всякую меру, сотворил Адама по Своему образу, по образу Единородного Сына, К-рый - и Он один - воспринимает божественную и вечную преизбыточествующую полноту. Приобщаясь к этой тайне, ч-к, передавая жизнь, передает во времени свой образ, как бы продолжая жить в потомстве.

а) Иисус Христос приходит в конце свящ. истории, «в полноту времен» (Гал 4.4). Согласно исчислению апокалиптической книги Эноха, Он кладет начало седьмой неделе, со времени призыва Авраама, седмице Мессии (Мф 1.1-17); возможно, что это и хотел показать Мф., повествуя о 3 × 14 поколениях, составляющих родословную Христа. Иисус приходит как окончательный наследник, Которого поколения ждали уже веками.

б) Христос осуществляет универсализм, предначертанный в ВЗ. Четыре женских имени находятся в Его родословной - это не жены патриархов, а иноземки или матери, родившие в условиях, не соответствовавших правилам: Фамарь (Быт 38) и Рахава (Ис Нов 2.11), Руфь (Руф 1.16; 2.12) и Вирсавия (2 Цар 11.3). Тот, кто есть цвет Израиля, имеет предков, связывающих Его с землей нееврейской и неправедной и дающих Ему в наследие одновременно и славу и грех людей. Иисус исполняет в одном духовном поколении передачу на землю благословений Отца. Здесь мы видим контраст между плотским чадородием и чистым Богоматеринством Девы, рождающей от Духа Св.

в) Христос есть конец истории, ибо Он есть новый Адам, о рождении К-рого повествует Матфей (Мф 1.1; ср Быт 5.1). Отныне будущее наступило с пришествием Того, К-рый должен был прийти. Прошлое обретает в Нем смысл. Иисус исполняет в одном духовном поколении передачу на землю Божиих благословений. Израиль размножался через рождение новых сынов ч-ка; Тело Христово возрастает через духовное рождение сынов Божиих.

2. Жизнь веры и девственное плодоношение. - Иисус не счел нужным повторить вновь заповедь Бытия о долге чадородия, порывая с иудейской традицией, возгласившей: «Не рождать это проливать кровь человеческую», Он даже поощрял добровольное неплодие (Мф 19.12). Более того, Он раскрыл смысл плодоношения.

Сначала Он изъяснил это в отношении Девы Марии. Не отрицая величия Ее материнского призвания, Он открыл его глубокий смысл, говоря женщине, назвавшей это состояние блаженным: «Блаженнее слушающие слово Божие и хранящие его!» (Лк 11.28). Дева Мария блаженна, потому что Она уверовала; Своим девственным материнством Она - образец всех тех, к-рые верою всецело присоединяются к единому Богу.

Иисус даже уточняет, в каком смысле духовно плодотворна вера; Он как бы не признает родных по плоти, говоря: «Кто Матерь Моя и кто братья Мои? Ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф 12.48 слл п). Воплотив Своего Сына, Бог все сказал, все сделал. Верующий, соединяющийся с Богом, участвует в рождении Сына. Духовная плодотворность предполагает девственность веры.

3. Плодоношение Церкви. - Осуществляя свое духовное плодоношение, верующие т. обр. участвуют в плодоношении всей Церкви. Их дело - это дело Жены, Которая рождает, Матери Младенца мужескаго пола (Откр 12). Таково, напр., служение апостола, пережитое и описанное преимущественно ап. Павлом. Как мать, он вновь рождает в муках (Гал 4.19), он кормит своих детей и лелеет их (1 Фес 2.7; 1 Кор 3.2); он их единый отец, родивший их во Христе Иисусе (1 Кор 4.15); он твердо наставляет их (1 Фес 2.11). Эти образы - не простые метафоры, они выражают подлинный опыт апостольства в Церкви.

Каждый верующий так же должен в Церкви приносить плод, как истинная ветвь виноградной лозы (Ин 15.2,8). Такими делами он прославляет источник всякого плодоношения, Отца, К-рый на небесах (Мф 5.16).

XLD

бесплодие - благодать V - благословение - брак - виноградник 2 - возрастание - гроза 1,3 - девство - дела ВЗ II 2 - дитя - дом I 2 - женщина ВЗ 2, НЗ 1 - жизнь - мать - новое рождение - одиночество I 2, II 2 - отцы и Отец I.II - плод - пол I 1 - посещение ВЗ 1 - род - сеять II 1 - смерть ВЗ III 4, НЗ II 2, III 3

ПЛОДОТВОРНОСТЬ плодовитость

ПЛОТЬ

Состояние ч-ка во плоти кажется нек-рым недостатком или даже злом. Такая точка зрения только очень косвенно связана с Библией. В ней П. никогда не рассматривается как нечто дурное по самому своему существу; суждения Библии определяются не каким-либо философским умозрением относительно ч-ской природы, а светом откровения: П. была сотворена Богом, П. была воспринята Сыном Божиим, П. преображается Духом Божиим. На богодухновенных страницах от первой до последней, П. (basar) обозначает тварное состояние; но у Павла этот смысл перестает быть единственным: П. также может обозначать не то чтобы некую злую природу, но греховное состояние ч-ка; в результате такой эволюции мысли этот термин (σάρξ) кроет в себе нек-рую смысловую двойственность, к-рую необходимо выяснить.

1. Достоинство плоти. - П. вышла из рук Божиих как бы из рук ткача (Иов 10.11; Пс 138.13 слл) или горшечника (Быт 2.7; Иер 1.5; Иов 10.8 сл), и она тем самым достойна нашего восхищения (Екк 11.5; 2 Макк 7.22 сл); и когда она представляется составной частью нашего телесного существа - плотью и кровью (Сир 14.18; Мф 16.17), костью и плотью (Быт 2.23; Л к 24.39), сердцем и плотью (Пс 83.3; 72.26) - и тогда когда она обозначает все тело, напр., при его болезни (Пс 37.4; Гал 4.13), страдании (2 Кор 12.7), скорбях (1 Кор 7.28) - никаких следов презрительного отношения к ней не заметно ни в каком случае; наоборот, Павел говорит: «Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф 5.29). Решительное утверждение ее достоинства мы видим и у Иезекииля, возвещающего, что Бог даст Израилю, вместо ожесточившегося, «каменного сердца», «сердце платяное» (Иез 36.26), послушное и отзывчивое.

2. Личность в ее телесном облике. - П. - и в этом ее еще более коренное достоинство - может также обозначать ч-ка в его конкретной целостности. Древний семит, подобно тому, как он употребляет и слово « душа», говорит обычно «всякая плоть» для обозначения всего живого в творении (Быт 6.17; Пс 135.25; Сир 40.8) или ч-ства (Ис 40.5 сл = Лк 3.6; Иоил 2.28 = Деян 2.17; Мк 13.20; Ин 17.2). Тем же словом он может выражать и личность в ее глубине; так, Адам в женщине, к-рую к нему приводит Бог, видит как бы другого самого себя; но он не говорит о ней, что у нее есть душа как у него, а восклицает: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт 2.23; ср Сир 36.24). Эти последние слова выражают сознание глубокой общности, к-рое в дальнейшем может распространиться на любую степень родства (Быт 29.14; 37.27; Рим 9.3), в особенности же на то новое существо, «единую плоть», к-рой становятся супруги (Быт 2.24 = Мф 19.5 п; 1 Кор 6.16; Еф 5.31). После этого понятно, что то же выражение может означать саму личность, ее «я» (Екк 4.5; 5.5; 2 Кор 7.5) и даже ее деятельность психологического порядка, несомненно с нек-рым подчеркиванием телесности, но совсем не в отрицательном смысле: П. страдает (Иов 14.22), трепещет от страха (Пс 118.120), томится желанием (Пс 62.2), восторгается (Пс 83.3), укрепляется учением мудрых (Притч 4.22); она даже проявляет своего рода волю (Ин 1.13).

3. Земное состояние. - Определить конкретного ч-ка словом «плоть» значит, наконец, подчеркнуть земное происхождение. Этот смысл напрашивается сам собой, когда данное выражение применяется как контраст с миром небесным, - миром Бога, миром духовным.

а) Тварь. - За исключением Бога, все есть П., даже ангелы (Иез 10.12); ап. Иуда (7), как и многие Отцы Церкви, не видит в этом утверждении никакого противоречия: он ограничивается тем уточнением, что П. ангельская отлична от нашей. Следовательно, нет ничего неуважительного в применении выражения «по плоти» к праотцам (Рим 9.5), к отцу нашему Аврааму (Рим 4.1) или земным господам (Кол 3.22 = Еф 6.5). Равным образом, жить «во плоти» (2 Кор 10.3; Гал 2.20; Флп 1.22 слл; 1 Петр 4.1 сл) значит просто жить на земле, быть видимым (Кол 2.1), конкретно присутствующим (Кол 2.5). Для обозначения дней жизни Иисуса (1 Ин 4.2; Евр 5.7) говорится, что Он восприял плоть и кровь (Евр 2.14).

б) Конечность и бессилие. - Обычно, когда говорится о П., имеется в виду бренность твари. «Всякая плоть - трава... а слово Бога нашего пребывает вечно» (Ис 40.6 слл). П. по отношению к духу то же, что земное по отношению к небесному; так и Иисус Христос, «Который родился от семени Давидова по плоти, был поставлен Сыном Божиим в силе, по духу святости» (греч. Рим 1.3 сл; 1 Тим 3.16). Поскольку он «плоть и кровь», ч-к не может сам по себе познать божественные реальности (Мф 16. 17; ср Гал 1.16; Еф 6.12), и если он притязает судить о них своим разумом, он оказывается «мудрым по плоти» (1 Кор 1.26). Воистину, «дух животворит, плоть не приносит никакой пользы» (греч. Ин 6.63), напр., для того, чтобы узнать в таинстве Евхаристии личность Спасителя.

Таково земное состояние, к-рое Сын Божий пожелал восприять; как указано у Ин.: «Слово стало плотью» (Ин 1.14), подлинным ч-ком этого мира с присущими ему ограничениями; но также и тем ч-ком, в к-ром верующий узнает Спасителя и Сына Божия (1 Ин 4.2; 2 Ин 7) и чью плоть и кровь он принимает как пищу для жизни вечной (Ин 6.53-58).

4. Мир плоти. - Так, своей плотью, к-рая всего лишь «прах» (Быт 3.19; Екк 12.7), ч-к принадлежит к земному миру; дуновением же, к-рое Бог дает ему, он находится в связи с миром небесным: такая двойная принадлежность привела иудейских писателей к различению мира духов от мира плоти; так, напр., под пером греч. переводчика Библии, «Бог духов, оживляющих всякую плоть» (евр.) становится «Богом духов и всякой плоти» (Числ 16.22; 27.16); в Евр. 12.9 «Отец духов» противопоставляется отцам «по плоти». Однако, этот космический дуализм не следует смешивать с дуализмом антропологическим, согласно к-рому ч-к соединяет в себе оба мира, духовный и плотский, как две составные субстанции. Есть два текста, к-рые как будто представляют исключение; их необходимо правильно понять; ум, о к-ром говорит Павел в Рим 7.25, это не самодовлеющая способность ч-ка, как представляли Греки, а лишь некий беспомощный наблюдатель перед лицом бесчинства, укорененного грехом в П. В Мф 26.41 п. «бодрый дух» не есть одна из составных частей ч-ка, а дар Бога (ср Пс 50.14). Нигде П. не представлена как один из элементов «состава», под к-рым подразумевается ч-к. Антропологический дуализм был принят в иудейском мире только в период II / III в. вместе с возникновением раввинизма.

II. ГРЕШНИК ПЕРЕД БОГОМ

Существует, однако, дуализм иного порядка, дуализм нравственный, в к-ром надо все же тщательно делать различия, смотря по среде, из к-рой он происходит. Нек-рым греч. мыслителям тело представляется темницей души, откуда надо стараться вырваться, как из дурного естественного состояния. Позже, в итоге эпикурейских прений, П. становится самим местом чувственности, отождествляясь с половым влечением, к-рое рассматривается как нечто дурное и унизительное для духа. Развращающе действующая гностика, с к-рой борется Иуда, представляет, вероятно, нек-рое сходство с этими эпикурейскими теориями (Иуд 4,7...): П., дурная по своей природе, должна быть побеждена. Писатели позднего иудейства и НЗ со своей стороны проповедуют подобную же борьбу в совсем иной перспективе: плоть - то тварное состояние, при к-ром ч-к полностью доверяется своей слабости, а не Богу - в конце концов становится характеристикой того мира, в к-ром царит дух зла.

1. Греховное упование на плоть. - Как провозглашает Исаия, нашей единственной опорой должен быть Бог: «Кони их (Египтян) - плоть, а не дух» (Ис 31.3); Иеремия противопоставляет два типа упования: «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» (Иер 17.5 слл). Вслед за ними Павел говорит: «чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Кор 1.29); в противоположность Иудеям, гордящимся преимуществом обрезания (Рим 2.25-29; Гал 6.12 слл), Павел не хочет «хвалиться», кроме как во Христе (Флп 3.3 сл). Поэтому, хотя он живет во П., он уже «не поступает по плоти» (2 Кор 10.2 сл), чтобы не «хвалиться по плоти» (2 Кор 11.18); лишь при этом условии ч-к не заслуживает быть названным плотским (1 Кор 3.1,3; 2 Кор 1.12), ни в том, что касается его воли (2 Кор 1.17), ни в том, что касается познания им Христа (2 Кор 5.16). Ведь и о Христе есть возможность судить по плоти, что Иисус Сам ставил в упрек Иудеям (Ин 8.15): обладая только плотскими глазами (Иов 10.4), они судят по видимости (Ин 7.24), превращая свое бренное тварное состояние в состояние греховное. Оттого Иоанн и определяет в конце концов мир как греховный и обличает похоть (ср любостяжание) плоти (1 Ин 2.16). Это обвинение не против плоти как таковой, а против ч-ской воли, по вине к-рой она стала греховною. Можно различать два «духа», дух зла и дух добра, каждому из к-рых подвластен особый мир и к-рые борются за ч-ское сердце (ср Кумранские тексты); это не равнозначно утверждению природного дуализма, при к-ром эта борьба должна была бы продолжаться вечно, при невозможности для духа добра восторжествовать над злом.

2. Греховная плоть и Дух святости. - Эта борьба и эта победа приведены Павлом в систему посредством противопоставления: плоть/дух. Такое противопоставление П. и духа только по внешности соответствует тому, к-рое Греки полагали между душою и телом, между чистотой и нечистотой. В действительности оно непосредственно исходит из семитского противопоставления земного и небесного, но и преображено двойным переживанием: опытом Духа Св., даруемого хр-нам, и опытом греха, в к-рый вовлекла нас П.

а) Борьба между плотью и духом. - Открытие антитезиса - свойственного литературному жанру, в к-ром выражается богословское учение Павла, - характеризующего эту брань, происходит в два этапа, отмеченных в посланиях к Гал. и к Рим.

В Посл, к Гал. (4.21-31) Павел говорит, что верующие суть сыны Авраама от Сарры по духу, а не от Агари по плоти. ВЗ и НЗ различаются как два контрастных периода истории спасения, из к-рых один характеризуется законом, другой - Верою. Отсюда и различие двух миров, к к-рым причастен верующий: П. представляется как осадок греха, умножившегося вследствие Закона, дух же как олицетворение всего благого, что имелось в предначертании Закона и что исполнилось дарованием Духа. Между этими обеими силами антагонизм в сердце хр-нина неустраним (Гал 5.17): он может жить по П., а должен жить по духу, откуда постоянная опасность извратить то положение, к-рое, однако, установлено Духом Св.

В 7-й и 8-й главах Посл, к Рим. Павел показывает, каким обр. действуют оба источника жизни и смерти. Обе эти силы, поочередно живущие в ч-ке (Рим 7.17-20; 8.9 слл), определяют двойной образ жизни у верующего, устранившего, однако, Грех через Христа (8.4-17). Возможность жить по П. есть след Греха в нас, и это через посредство П-и, в к-рой прежде обитал Грех.

б) Господство плоти. - Если принимать П. за норму существования, она будет диктовать ч-ку его поведение. Она приобретает реальную автономию, наследуя силу греха с его исключительными прерогативами и с его вожделениями; она порабощает себе тех, кто повинуется «закону греха» (Рим 7.25). Она самовольно (Кол 2.23) проявляет тогда свои желания (Рим 8.5 слл), свои похоти (Рим 13.14; Гал 3.3; 5.13,16 сл), порождает злые дела (Гал 5.19). Существование по П-и таково (Рим 7.5), что сам ум становится плотским (Кол 2.18; ср 1 Кор 3.3). Равным обр. и тело, само по себе нейтральное, подчиняясь плоти, становится «телом плоти» (Кол 2.11), отождествляется с «телом греха» (греч. Рим 6.6), ибо тогда оно действительно получает свой образ от «плоти греха» (греч. Рим 8.3).

в) Торжество Христа. - Грех был побежден Христом, К-рый, восприняв это «тело плоти» (Кол 1.22), Сам стал грехом (2 Кор 5.21); пришедший во плоти, связанной с греховным состоянием, Он осудил грех в самой плоти (Рим 8.3). Отныне хр-нин, во Христе, распял плоть (Гал 5.24); борьба, к-рую он ведет (6.8), не имеет предрешенного роком исхода, но ей обеспечена победа, в той мере, в какой верующий, вновь обретая свое подлинное состояние твари, доверяется не плоти, не своей слабости, но силе смерти Спасителя, источника Духа жизни.

XLD

Воскресение - грех - дух ВЗ 3 - душа - желание II,III - камень 2 - кровь 0 - любостяжание НЗ 1 - пол III 2 - Слово Божие НЗ III - смерть - тело I - Тело Христа I 1 - человек

ПОБЕДА

П. предполагает предварительную борьбу и возможность поражения. Поражением и начинается в Библии трагедия ч-ства, побежденного Сатаной, грехом, смертью. Но с самого момента этого поражения вырисовывается обетование будущей П. над злом (Быт 3.15). История спасения - это путь, ведущий к окончательной П.

В3

Опыт П. и поражения народ Божий пережил сначала в своей земной истории. Следствием поражения явилось в конце концов обращение его веры к ожиданию некоей иной П., одерживаемой в ином плане.

1. Победы народа Божия. - силу своего Бога Израильтяне видят сначала на весьма несовершенном уровне: на уровне своих военных успехов. В их глазах торжество Бога над злом совпадает с их П. над врагом. Когда они ведут войну, они составляют «ополчение Ягве» (Исх 12.41; Суд 5.13; 1 Цар 17.26). Стало быть, Сам Ягве сражается за них и обеспечивает им успехи при Моисее (Исх 14.14; 15.1-21; 17.8-16), при Иисусе Навине (Ис Нов 6.16; 10.10), при Судьях (Суд 7.15), при царях (1 Цар 14.6; 2 Пар 14.10 сл; 20.15-29). Надо сражаться, но и получить от Бога П. как милость и дар (Пс 17.32-49; 19.7-10; 117.10-27). В позднюю эпоху Маккавеи без колебания приписывают Богу успехи своего оружия (1 Макк 3.19; 2 Макк 10.38; 13.15;15.8-24).

Бог т. обр. представляется непобедимым союзником (Иф 16.13; Втор 32.22-43; Ис 30.27-33; Наум 1.2-8; Авв 3; 1 Пар 29.11 сл). Как в начале Он укротил силы хаоса (Быт 1.2), олицетворенные чудовищными 3верями (Пс 73.13), так и в истории Он продолжает торжествовать над языч. народами, к-рые воплощают те же силы и противятся Его спасительному замыслу. Вот почему Израильтяне одолевают своих врагов; этот опыт бесспорно имеет религиозное содержание, но его восприятие все же может быть двойственным: они могут поддаваться искушению думать, что Божия П. обязательно совпадает с их земным могуществом. От этого заблуждения их предохранит дополнительный опыт 2. Поражения народа Божиего. - Еще в период успехов пророки напоминали Израильтянам о том, что П., даруемая Богом, не обязательно является наградой за доброе поведение (Втор 9.4 слл). Но, чтобы действительно осознать свою нравственную нищету, им нужно было испытать неудачи. Испытания Исхода (Числ 14.42 сл; Втор 8.19 сл), медленность завоевания Ханаана (Ис Нов 7.1-12; Суд 2.10-23), поражения, понесенные при царях (2 Пар 21.14; 24.20; 25.8-20), и в особенности плен (Иер 25. 1-9; 27.6; Иез 22) показывают, что если они изменяют Богу, Он без колебаний вступает в брань против них. Эти поражения являются наказанием за неверность (Пс 77; 105). Отнюдь не означая поражения Бога, Владыки царств мира, они показывают, что Божия П. - иного порядка, чем земной успех. Т. обр. они направляют Израиля к пониманию и подготовке единственной истинной П.

3. Путь к иной победе. - Пророчества возвещают на «последние времена» Божию П., к-рая во всех отношениях превзойдет прошлые П., и Мудрые привлекают взоры к духовной П., к-рая не одерживается оружием.

а) Эсхатологическая победа. - Пророки послепленного периода обычно представляют конечный кризис истории как гигантскую войну, в к-рой Бог встретится со Своими объединенными врагами. Он безусловно разгромит их (ср Ис 63.1-6), так же, как Он поразил первобытных чудовищ (Ис 27.1). С этой П. начнется Его окончательное царствование (Зах 14; ср Иез 38-39). Другие тексты указывают на Того, Кто будет созидателем этого окончательного торжества. Он представляется то с чертами царственного Мессии (Пс 2.1-9; 109.5 слл), то в образе трансцендентного Сына Человеческого, Того, перед Кем Бог уничтожит 3верей (Дан 7). Более парадоксальна П. Отрока Ягве, торжествующего через самопожертвование (Ис 52.13 слл; 53.11 сл) и приводящего в исполнение замысел Божий. Если П. Сына Человеческого превосходила земной план тем, что происходила за пределами истории, П. Отрока Божия осуществляется непосредственно в плане духовном, в конечном итоге единственно важном.

б) Победа праведных. - Эта П. уже достижима для праведников, торжествующих над грехом. Таково представление, к-рое легко обнаружить в учении Мудрых. Вполне отчетливым оно становится под конец ВЗ, в кн. Прем.: победив непорочными подвигами, праведники за это будут увенчаны в вечности венцом победителей (4.1 сл); Господь дарует им эту заслуженную награду в тоже самое время, когда произведет последний натиск на злых (5.15-23). Такова именно П., к-рую одержал Христос, а вслед за Ним одерживают и все хр-не.

НЗ

1. Победа Христа. - С пришествием Христа арена земных столкновений остается окончательно позади. Борьба, к-рую Он ведет, - иного порядка. Уже во время Своего мессианского служения Он проявляет Себя как «Сильнейший», торжествующий над Сильным(Лк 11.14-22), т.е. над Сатаной, князем мира сего. Накануне Своей смерти, Он предупреждает Своих, чтоб они не боялись злого мира, к-рый будет преследовать их своей ненавистью: «Дерзайте: Я победил мир» (Ин 16.33). Эта П. воспроизводит парадоксальные черты П. Отрока Ягве, осуществляя ее буквально. Но как конкретная и окончательная реальность она утверждается только Воскресением. В нем Христос восторжествовал над грехом и смертью; побежденные Власти Он с позором повлек за Своей победной колесницей (Кол 2.15). Лев от колена Иудина (Откр 5.5), Агнец закланный (5.12), ставший Владыкой истории ч-ства, победил более совершенно, чем древние израильские цари. Его П. в конце концов проявится во всем блеске, когда Он одолеет все враждебные силы (17.14; 19.11-21) и навсегда победит смерть, последнего врага (1 Кор 15.24 слл). крестная смерть - кажущееся поражение - обеспечила П. Святого над грехом, Живого над смертью.

2. Победа нового народа. - Такова П. Христа, такова и П. того нового народа, к-рый Он влечет за Собой. Это тоже уже не земная П. На земле она может принимать даже видимость поражения. Так, мученики, убитые 3верем (Откр 11.7; 13.7; ср 6.2), однако, уже победили его кровью Агнца (12.10 сл; 15.2); так и апостолы, к-рых Христос вводит в Свое торжество (2 Кор 2.14), бывали иногда сломлены испытаниями апостольских трудов (4.7-16); так и все хр-не, познавшие Отца своего, вскормленные Его Словом, победили Лукавого (1 Ин 2.13 сл). Рожденные от Бога, они победили мир (5.4). Их П. - это их вера в Сына Божия (5.5), благодаря к-рой они побеждают и Антихристов (4.4). Эту П. остается еще закрепить духовной бранью: не давая злу победить себя, они должны победить зло добром (Рим 12.21). И они знают, что силою Духа они отныне могут восторжествовать над всеми препятствиями: ничто больше не отделит их от любви Христовой (8.35 слл).

Разделяя П. своего Главы, они получат участие и в Его славе. На эту награду победителей НЗ указывает посредством различных образов. Это венец, уготовленный им на небесах: венец жизни (Иак 1.12; Откр 2.10), славы (1 Петр 5.4), правды (2 Тим 4.8); венец нетленный, в отличие от тех, к-рые стяжают на земле (1 Кор 9.25); венец живой, составленный из тех, кого Апостолы привели к вере (Флп 4.1; Фес 2.19). В особенности Откр. Ин. уделяющее столько внимания положению хр-н, ведущих войну против Зверя, показывает жребий, уготованный победителям: они будут сынами Божиими (Откр 21.7), воссядут на престоле Христа (3.21) и вместе с Ним будут властвовать над языч. народами (2.26); они получат новое имя (2.17), будут есть от древа жизни (2.7), станут столпами храма Бога своего (3.12); им, вступившим в вечную жизнь, уже не придется бояться второй смерти (2.11), в отличие от побежденных, трусливых и неверных (21.8). НЗ заканчивается этой сияющей П. Для победителей т. обр. осуществляется, сверх всякой надежды, первоначальное обетование: ч-к, некогда побежденный Сатаной, грехом и смертью, восторжествует над ними, благодаря Христу Иисусу.

РЕВ

Агнец Божий 3 - бесы НЗ - Вознесение II 2 - война - враг II 2, III 2 - грех IV 2 г, д - День Господень - добро и зло III - звери и Зверь 3 - Искупление НЗ 3,6 - мир (космос) НЗ II 1 - мир - могущество - освобождение - плоть II 2 б - посещение ВЗ 1 - судебный процесс III 3 - смерть НЗ II 3 - сотворение ВЗ II 2 - спасение

ПОГИБЕЛЬ ад 0, ВЗ II, НЗ I.III - Вавилон 5,6 - грех - искать III - нечестивый ВЗ 3, НЗ 3 - ожесточение - путь II - смерть - спасение НЗ I 1 б

ПОГРЕБАТЬ крещение IV 1 - погребение - смерть ВЗ I 3, НЗ III 1

ПОГРЕБЕНИЕ

Еще в доисторические времена люди, даже самые примитивные, проявляли заботу о П. умерших. Эта забота, проявлявшаяся в весьма разнообразных формах, свидетельствует о веровании в некое продолжение жизни ч-ка после смерти.

1. В Израиле, как и у соседних народов, быть лишенным П. считалось ужаснейшим несчастьем (Пс 78.3 сл). Это одна из самых страшных кар, к-рой пророки угрожали нечестивым (3 Цар 11.13; Иер22.18-19).

Поэтому Израильтянин проявляет большую заботу о приготовлении своего П., по примеру Авраама (Быт 23 - повествование об устроении гробницы патриархов). Похороны являются основным долгом сыновей умершего (Быт 25.8 слл; 35.29; 50.12 сл; Тов 4.3 сл; 6.15; 14.10 слл). Это - дело благочестия, лежавшее во время войны (3 Цар 11.15) на обязанности войск и каждого верного Израильтянина (в кн. Товита подчеркивается этот долг: 1.17-20; 2.4-8; 12.12 сл).

Траурный обряд, встречающийся и у соседних народов, очень сложен: пост (1 Цар 31.13; 2 Цар 1.12; 3.35), разодранные одежды (Быт 37.34; 2 Цар 1.11; 3.31; 13.31), ношение вретища (Быт 37.34; 2 Цар 3.31; 14.2; Иез 7.18), остригание волос, нарезы (Ам 8.10; Мих 1.16; Ис 22.12; Иер 7.29; 16.6; 48.37; 49.3; этот обычай был запрещен в Втор. 14.1 и Лев. 19.27 сл, вероятно потому, что он имел место и в культе Ваала), плач (2 Цар 1.12,17-27; 3.33 сл; 13.36; 3 Цар 13.30; Ам 5.16; Иер 22.18; 34.5). Все эти обычаи не только проявления горя, они имеют и ритуальный аспект, первоначального значения к-рого мы не знаем (культ мертвых, защита против злого влияния). В Израиле, где ягвистская вера исключает всякий культ мертвых, эти обряды имели целью прежде всего доставить умершему состояние покоя, когда он «почит с отцами своими» «приложившись к народу своему» (Быт 25.8; 35.29; 3 Цар 2.10; 11.43).

2. В Евангелиях современники Иисуса сохраняют ВЗ-ные обычаи П. (Мк 5.38; Ин 11.38-44). Иисус не осуждает этих обычаев, даже когда Он говорит, что призыв следовать за Ним важнее священного долга похоронить своего отца (Мф 8.21 сл). Он заранее чувствует все бесчестие Своей смерти, лишенной погребальных почестей (Мк 14.8).

В действительности эти почести были Ему оказаны Иосифом Аримафейским - наспех из-за приближения праздника (Мк 15.46 сл). Но когда жены пришли в пасхальное утро помазать тело ароматами и тем дополнить это спешное П. (Мк 16. 1 сл; у Ин 19.39 сл: тело Иисуса уже получило это помазание в вечер Своей смерти), они услышали возвещение Ангела: «Он воскрес. Его здесь нет». Традиционный обычай хр-ского П. мертвых в катакомбах и на кладбищах («dortoir», coemeterium = усыпальня - место сна, упокоения; ср 1 Фес 4.13) основан на этих повествованиях. Образцом его являются почести, возданные телу, освященному действием Духа и еще более надеждою, источник к-рой Воскресение Христово.

AG

помазание I 2 - пост 1 - смерть ВЗ I 3

ПОДВИЗАТЬСЯ бежать

ПОДРАЖАТЬ отцы и Отец IV - пример - прообраз - следовать - ученик НЗ 2

ПОЖЕЛАНИЕ аминь 0 - благословение II 3 - желание - проклятие IV

ПОИСКИ искать

ПОКАЯНИЕ / ОБРАЩЕНИЕ

Бог призывает людей вступить в общение с Ним. А все люди грешны. Грешны они от рождения (Пс 50.7): по вине их прародителя Трех вошел в мир (Рим 5.12), и с тех пор он обитает в самой глубине собственного «я» каждого из них (7.20). Грешны они и по личной вине, ибо каждый из них, будучи «продан под власть греха» (7.14 проч), добровольно принял это иго греховных страстей (ср 7.5). Поэтому, чтобы ответить на Божий призыв, от них требуется, в самой исходной точке, обращение и затем, в течение всей жизни, покаянное самосознание. Вот почему обращение и покаяние занимают значительное место в библ. откр.

1. Уже с древних времен известно, в свете учения о Союзе-Завете, что связь общины с Богом может быть нарушена по вине людей, как грехами коллективными, так и личными, ответственность за к-рые в какой-то мере ложится на все общество. Оттого общественные бедствия и дают повод к осознанию совершенных прегрешений (Ис Нов 7; 1 Цар 5-6). Правда, представление о грехе часто еще довольно элементарно: любое материальное несоблюдение какого-либо Божия требования достаточно, чтобы разгневать Ягве. Дабы восстановить связь с Ним и вновь обрести Его милость, община должна в первую очередь наказать тех, кто несет ответственность, вплоть до применения смертной казни (Исх 32.25-28; Числ 25.7 слл; Ис Нов 7.24 слл), если только не дается «выкуп» за виновного (1 Цар 14.36-45). Этот последний может даже сам предать себя Божией каре ( наказанию), чтобы была пощажена община, к к-рой он принадлежит (2 Цар 24.17).

2. Кроме того, пока продолжается бедствие (или для его предотвращения), Божие прощение стараются вымолить посредством умерщвления плоти и покаянных обрядов: постятся (Суд 20.26; 3 Цар 21.8 слл), раздирают свои одежды и облекаются во вретище (3 Цар 20.31 сл; 4 Цар 6.30; 19.1 сл; Ис 22. 12; ср Ион 3.5-8), ложатся на пепел(Ис 58.5; ср 2 Цар 12.16). В культовых собраниях слышатся стоны и вопли в знак печали (Суд 2.4; Иоил 1.13; 2.17). Предусмотрены сборники уставного плача и мольбы, образцы к-рых сохранены в нашей Псалтири (ср Пс 59; 73; 78; 82; Плач 5 и т.д.). Прибегают к умилостивительным обрядам и жертвоприношениям (Числ 16.6-15). Часто совершают общую исповедь в грехе (Суд 10.10; 1 Цар 7.6), а иногда прибегают к заступничеству вождя или пророка, напр., Моисея (Исх 32.30 слл).

3. Обычаи такого рода засвидетельствованы во все эпохи. Сам Иеремия вовлекается в покаянное богослужение в качестве заступника (Иер 14.1 - 15.4). После плена эти обычаи получают значительное развитие. Они могли, однако, становиться чисто внешними, когда ч-к не участвовал в них всем сердцем своим и не выражал свое покаяние делами. Этому искушению - ограничиться поверхностной обрядностью - пророки противопоставляют свой призыв к обращению.

II. ПРОРОКИ ПРИЗЫВАЮТ К ОБРАЩЕНИЮ

Когда Нафан обличает царя Давида в прелюбодеянии, он уже предвещает учение пророков о покаянии: Давид должен исповедать свою вину (2 Цар 12.13), затем он выполняет обряд покаяния и, наконец, смиренно принимает наказание Божие (12.14-23). Призыв пророков к обращению, особенно с VIII века, направлен уже ко всему народу. Израиль нарушил Союз-Завет, «оставил Господа, презрел Святого Израилева» (Ис 1.4), - Ягве мог бы его покинуть, если он не обратится. Призыв к покаянию становится одной из главных сторон проповеди пророков (ср Мер 25.3-6).

1. Амос, пророк правды, не довольствуется обличением грехов своих современников. Когда он говорит, что нужно « взыскать Бога» (Ам 5.4,6), это формулировка не только культовая. Она означает искать добра, а не зла, ненавидеть зло и любить добро (5.14 сл); в это входит исправление собственного поведения и честное «восстановление правосудия»: только такое обращение может побудить Бога «помиловать Остаток Иосифов» (5.15). Осия также требует действительного отхода от неправды и, в особенности, от идолопоклонства; он обещает, что за это Бог вернет Свою милость и отвратит Свой гнев (14.2-9). Клеймя поверхностные обращения, к-рые не могут принести никакого плода, он настаивает на внутренней природе истинного обращения, вдохновляемого любовью (хесед) и познанием Бога (6.1-6; ср 2.9).

2. Исаия обличает жителей Иудеи в разных грехах: в нарушении правды, культовых отклонениях, прибегании к ч-ской политике и т.д. Только подлинное обращение может принести спасение, ибо богослужение - ничто (Ис 1.11-15; ср Ам 5.21-25), если нет да деле покорности Божиим повелениям: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту» (Ис 1.16 сл). «Тогда... если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю; если будут красны как пурпур, - как волну убелю» (1.18 сл). Исаия знает, однако, что его проповедь натолкнется на Ожесточение сердец (6.10): «Обращением и покоем вы спаслись бы ... но вы не хотели» (30.15). Поэтому драма Израиля устремится к катастрофической развязке. Исаия сохраняет только уверенность, что некий « Остаток обратится... к Богу сильному» (10.21; ср 7.3). Тот народ, к-рый в конце концов обретет спасение, составится из одних обращенных.

3. Настойчивое указание на внутреннее расположение, с к-рым надлежит приходить к Богу, скоро становится одной из обычных тем проповеди пророков: Михей говорит о справедливости, милосердии и смиренномудрии (6.8); о правде и смиренномудрии вторит ему Софония (2.3; 3.12 сл). Но больше всего Иеремия, следуя ходу мыслей Осии, широко развивает тему обращения. Когда этот пророк возвещает бедствия, угрожающие Иуде, он делает это, «чтобы они обратились каждый от злого пути своего, чтобы Я (Ягве) простил» (Иер 36.3). Призывы «возвратиться» слышны на протяжении всей книги; но каждый раз в них точно указываются условия этого возвращения. «Отступница, дочь Израилева» должна признать свою вину, если хочет, чтоб Ягве «не взирал уже на нее суровым лицом» (евр 3.12; ср 2.23). Мятежные сыны не должны ограничиваться плачем и мольбой при исповедании своих грехов (3.21-25); они должны изменить свое поведение и обрезать сердца свои (4.1-4).

Практические последствия перемены поведения не ускользают от пророка (ср 7.3-11). Поэтому он и начинает сомневаться в возможности действительного обращения. Те, кого он призывает, предпочитают следовать ожесточению злых сердец своих (18.11 сл; ср 2.23 слл). Нисколько не оплакивая своего нечестия, они погружаются в него все глубже (8.4-7). Пророку не остается ничего другого как возвещать наказание неисправимому Иерусалиму (13.20-27). Перспектива будущего тем не менее остается для него исполненной надежды. Придет день, когда поверженный народ смиренно примет свое наказание и станет молить о сердечном обращении как о милости: «Обрати меня, - и обращусь» (31.18 сл). И Ягве ответит на эту смиренную молитву, ибо, при новом Союзе-Завете, Он Свой «Закон на сердцах их напишет» (31.33): «Дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я - Господь, и они будут Моим народом, и Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (24.7).

4. Верный тому же пророческому преданию, Иезекииль в час, когда исполняются Божий угрозы, сосредоточивает свой призыв на необходимости обращения: «Отвергните от себя все грехи ваши, к-рыми согрешили вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь - и живите!» (Иез 18.31 сл). Когда этот пророк уточняет Божий требования, он, по-видимому, уделяет предписаниям культового характера больше места, чем его предшественники (22.1-31); но также больше их он настаивает и на совершенно личном характере обращения: каждый может отвечать только за себя, каждому будет воздано по его собственному поведению (3.16-21; 18; 33.10-20). Хотя Израиль есть «мятежный дом» (2.4-8), этим людям с жестоким сердцем Бог может дать как милость то именно, чего Он так повелительно требует от них: при новом Союзе-Завете Он даст им новое сердце и вложит в них Свой Дух, так что они привяжутся к Его Закону и пожалеют о своем злом поведении (36.26-31; ср11.19сл).

5. От Амоса до Иезекииля учение об обращении углублялось т. обр. непрестанно параллельно с пониманием греха. В конце периода пленения в Вести утешения констатируется действительное обращение Израиля или, по меньшей мере, его Остатка. Спасение, к-рое в нем возвещается, предназначено «стремящимся к правде, ищущим Господа» (Ис 51.1), тем, у кого «в сердце Закон» (51.7). Их можно заверить в том, что прошло «время борьбы» и «за неправды сделано удовлетворение» (40.2). Ягве говорит Израилю, рабу Своему: «Изглажу беззакония твои, как туман: обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя» (44.22). В этой новой перспективе предполагается, что народ Божий укреплен в верности, и пророк предвидит неслыханное расширение обетовании спасения. После Израиля в свою очередь обратятся и языч. народы: оставив своих идолов, они все придут к Богу живому (45.14 сл.23 сл; ср Иер 16.19 слл).

Эта мысль развивается все дальше. Иудейство после плена начинает принимать в свое лоно прозелитов, обращенных из язычников (Ис 56.3,6); более того, в эсхатологических образах всегда встречаются указания на религиозную вселенскость (ср Пс 21.28). В книге пророка Ионы передается даже пророческая проповедь, направленная прямо к язычникам, чтобы они «обратились и жили». В конце такого доктринального развития уже видно, насколько углубилось понятие покаяния; внешняя обрядность, занимавшая еще слишком много места в древнем Израиле, оставлена далеко позади.

III. ВСЕНАРОДНОЕ ПОКАЯНИЕ И ОБРАЩЕНИЕ СЕРДЦА

1. Обращение Израиля как народа было двойным плодом проповеди пророков и испытаний плена. Плен провиденциально дал случай осознать грех и искренно его исповедать, что и отмечают в полном согласии между собой позднейшие тексты письменности Второзакония (3 Цар 8.46-51) и письменности священнической (Лев 26.39 сл). После же плена покаянное сознание настолько укоренилось в умах, что вся иудейская духовность приобретает соответствующую окраску. Древние покаянные обряды сохраняются (ср Иоил 1-2), но учение пророков обновило их содержание. Книги этого времени хранят списки стереотипных формул, в к-рых община исповедует все национальные грехи, совершенные от начала, и молит Бога о прощении и пришествии спасения от Него (Ис 63.7-64.11; Езд 9. 5-15; Неем 9; Дан 9.4-19; Вар 1.15-3.8). Всенародные плачи, приводимые в Псалтири, составлены по этому образцу (Пс 78; 105) и в ней еще чаще напоминаются прежние случаи нераскаянности (ср Пс 94,8-11). У Израиля заметно напряженное и постоянно возобновляемое усилие к глубокому обращению. В эту эпоху обряды умилостивления получают широкое распространение, настолько неотвязна мысль о грехе (Лев 4-5; 16).

2. В личном плане усилие не менее значительно, так как урок, преподанный Иезекиилем, был услышан. Псалмы болящих и гонимых нередко переходят в исповедание грехов (Пс 6.2; 31; 37; 102.3 сл; 142.1 сл), и поэт, составивший книгу Иова, проявляет очень глубокое ощущение коренной нечистоты ч-ка (Иов 9.30 сл; 14.4). Наиболее совершенным выражением этих чувств является Пс 50 (Помилуй меня, Боже), где учение пророков об обращении целиком переходит в молитву, в рамках некоего диалога с Богом (ср стих 6): признание своих прегрешений (стих 5 слл), прошение о внутреннем очищении (стих 3 сл,9), призыв благодати, к-рая одна только может изменить сердце (стих 12 слл), устремление к ревностно благочестивой жизни (стих 15-19). Обряд покаяния сосредоточивается отныне на « сердце сокрушенном» (стих 18 сл). Понятно, что члены Кумранской общины, воспитанные на таких текстах и унаследовавшие всю предшествовавшую им традицию, могли прийти к мысли удалиться в пустыню, чтобы искренно обратиться к Закону Бога и «приготовить путь» Ему. Хотя их стремление и носит еще отпечаток нек-рого законничества, оно все же не очень далеко от того стремления, к-рое мы затем встречаем в НЗ.

НЗ

I. ПОСЛЕДНИЙ ИЗ ПРОРОКОВ

В преддверии НЗ пророческий призыв к обращению снова слышится во всей свой чистоте в проповеди Иоанна Крестителя, последнего из пророков. Лука так определяет вкратце его «миссию»: «он многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их» (Лк 1.16 сл; ср Мал 2.6; 3.24). То, что он возвещает, содержится в одной фразе: «Кайтесь, ибо близко Царство небесное» (Мф 3.2). Пришествие Царства открывает взорам надежду; но Иоанн главным обр. подчеркивает Суд, к-рый должен ему предшествовать. Никто не может избежать Гнева, к-рый проявится в День Ягве (Мф 3.7,10,12). Принадлежность к племени Авраамову не послужит ни к чему (Мф 3.9). Все люди должны признать себя грешниками, принести плод достойный покаяния (Мф 3.8), усвоить новое поведение, соответствующее их положению (Лк 3.10-14). В знак такого обращения Иоанн преподает крещение водой: оно должно приготовить кающихся к крещению огнем и Духом Святым, К-рым будет крестить Мессия (Мф 3.11 п).

II. ОБРАЩЕНИЕ И ВХОД В ЦАРСТВО БОЖИЕ

1. Иисус не ограничивается возвещением приближения царства Божия, а с великою силою претворяет это возвещение в жизнь: с Иисусом Царство начинается, хотя его дальнейшее осуществление еще окутано тайной. Призыв к обращению, провозглашенный Иоанном Крестителем, сохраняет тем не менее все свое значение в настоящем: Иисус в начале Своего служения повторяет его в тех же самых выражениях (Мк 1.15; Мф 4.17). Он для того пришел, чтобы «призвать грешных к покаянию» (Лк 5.32); в этом заключается основная сторона Евангелия Царства. Ч-к, начинающий сознавать свое греховное состояние, может с доверием прийти к Иисусу, ибо «власть имеет Сын Человеческий прощать грехи» (Мф 9.6 п). Призыв к обращению наталкивается, однако, на ч-ское самодовольство во всех его формах, от привязанности к богатству (Мк 10.21-25) и до горделивой самоуверенности фарисеев (Лк 18.9). Иисус восстает как «знамение Ионы» среди рода лукавого, хуже настроенного в отношении Бога, чем некогда Ниневия (Лк 11.29-32 п). Оттого Он и выдвигает против него целый перечень обвинений, полный угроз: люди Ниневийские осудят его в день Суда (Лк 11. 32); легче будет судьба Тира и Сидона, чем городов Галилейских (Лк 10.13 слл п). Нынешняя нераскаянность Израиля - знак ожесточения его сердца (Мф 13.15 п; ср Ис 6.10). Непокаявшиеся слушатели Иисуса, если они не изменят своего поведения, погибнут (Лк 13.1-5) по образу бесплодной смоковницы (Лк 13.6-9; ср Мф 21.18-22 п).

2. Требуя обращения, Иисус совсем не упоминает о покаянных обрядах. Он даже неодобрительно относится к внешним знакам покаяния, слишком бросающимся в глаза (Мф 6.16 слл). Важна перемена сердца, превращающая ч-ка как бы в малое дитя (Мф 18.3 п). Затем необходимо непрестанное усилие «искать Царства Божия и правды Его» (Мф 6.33), т.е. согласовывать свою жизнь с новым законом. Самый акт обращения обрисован в чрезвычайно красноречивых притчах. Он предполагает, что есть воля к нравственной перемене, и представляет собою прежде всего смиренный призыв, проявление доверия: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику» (Лк 18.13). Обращение есть милость, получаемая по Божию почину, всегда предваряющему: Пастырь сам идет искать потерявшуюся овцу (Лк 15.4 слл; ср 15.8). Ч-ский ответ на эту милость конкретно рассматривается в притче о блудном сыне, так ярко рисующей милосердие Отца (Лк 15.11-32). Евангелие Царства содержит в себе такое изумительное откровение: «На небе радость будет больше об одном грешнике кающемся, чем о девяноста девяти праведниках, к-рые не нуждаются в покаянии» (Лк 15.7,10). Оттого Иисус так милостиво принимает грешников, что это воспринимается фарисеями как некий соблазн (Мф 9.10-13; Лк 15.2), но, с другой стороны, способствует обращениям; вот почему еванг. от Луки так любовно передает подробности нек-рых из этих обращений, как, напр., грешницы (Лк 7.36-50) и Закхея (19.5-9).

III. ОБРАЩЕНИЕ И КРЕЩЕНИЕ

Во время Своей земной жизни Иисус посылал Своих апостолов проповедовать обращение, возвещая Евангелие Царства (Мк 6.12). После Своего воскресения Он снова возложил на них эту миссию: они должны были идти проповедовать во имя Его покаяние всем народам во оставление грехов (Лк 24.47), ибо кому они отпустят грехи, тем будут отпущены (Ин 20.23). В Деян. и Посл, мы присутствуем при исполнении этого повеления. Однако, обращение представляется по-разному в зависимости от того, касается ли оно Иудеев или язычников.

1. Требования, предъявляемые Иудеям, заключаются прежде всего в нравственном обращении, к к-рому уже Иисус призвал их. На это покаяние (μετάνοια) Бог должен ответить дарованием прощения грехов (Деян 2.38; 3.19; 5.31); оно должно быть скреплено принятием крещения и даром Духа Св. (Деян 2.38). Однако, вместе с нравственной переменой, О. должно включать положительное исповедание веры во Христа: Иудеи обратятся (έπιστρέφειν) к Господу (Деян 3.19; 9.35). Между тем, как показывает опыт Павла, такого приобщения ко Христу труднее всего достичь: у Иудеев - покрывало на сердце. Это покрывало упадет, если они обратятся (2 Кор 3.16). Но, согласно тексту Исаии (Ис 6.10 сл), их Ожесточение приковывает их к неверию (Деян 28.24-27). Они такие же грешники, как и язычники, и также находятся под угрозой Божия гнева, но они не понимают, что Бог проявляет долготерпение, чтобы привести их к покаянию (Рим 2.4). Только некий Остаток отзывается на апостольскую проповедь (Рим 11.1-5).

2. Евангелие встречает более благоприятный прием у народов языч. Уже с часа крещения сотника Корнилия хр-не из Иудеи замечают с удивлением, что «и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян 11.18; ср 17.30). Оно с успехом возвещается в Антиохии и в других местах (11.21; 15.3,19); в этом даже особое назначение миссии ап. Павла (26.18, 20). Наряду с моральным покаянием (μετάνοια), обращение в этих случаях требует оставления идолов, дабы обратиться (έπιστρέφειν) к Богу живому (Деян 14.15; 26.18; 1 Фес 1.9), следуя образу О., к-рый предвозвещался уже у Второисаии. После этого первого шага, язычники, как и Иудеи, призываются возвратиться «ко Христу, Пастырю и Блюстителю душ» (1 Петр 2.25).

IV. ГРЕХ И ПОКАЯНИЕ В ЦЕРКВИ

1. Акт обращения, запечатленный крещением, совершается раз навсегда; возобновить благодать этого дара невозможно (Евр 6.6). Между тем и принявшие крещение могут снова впасть в грех: апостольская община очень скоро испытала это на опыте. В этом случае вновь необходимо П., если ч-к хочет все-таки получить участие в спасении. Петр призывает к этому Симона Волхва (Деян 8.22). Иаков увещает ревностных хр-ан обращать грешников, стоящих на ложном пути (Иак5.19сл). Павел радуется, что Коринфяне покаялись (2 Кор 7.8 сл), хотя и опасается, что покаялись не все (12.21). Он побуждает Тимофея с кротостью наставлять противников в надежде, что Бог даст им благодать покаяния (2 Тим 2.25). Наконец, в Посл, к Семи Церквам, с к-рых начинается Откр. Ин., содержатся ясные призывы к П., из чего можно заключить, что нек-рые из адресатов потеряли свое первоначальное рвение (Откр 2.5,16,21 сл; 3.3,19). Хотя в этих текстах не говорится прямо о таинстве П., в них показано, что соответствующая этому таинству добродетель должна иметь место в хр-ской жизни как продолжение крещального обращения.

2. Только покаяние подготавливает ч-ка к тому, чтобы предстать пред Судом Божиим (ср Деян 17.30 сл). Вся история движется к этому Суду. Если и кажется, что Бог медлит с его осуществлением, то лишь потому, что Он « долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр 3.9). Но подобно тому, как Израиль ожесточился в своей нераскаянности во времена Христа и апостольской проповеди, так, согласно Откр. Ин., люди будут упорствовать в нежелании понять значение бедствий, к-рые проходят через их историю и предвещают День гнева: они также ожесточатся в нераскаянности (Откр 9.20 сл), хуля имя Божие вместо того, чтобы покаяться и воздать Ему славу (16.9,11). Это касается не членов Церкви, а только язычников и отступников (ср 21.8). Таковы мрачные перспективы будущего, завершить к-рые надлежит Суду Божию. Поэтому хр-нам так нужно осознать срочную необходимость П-м «спасаться от этого развращенного рода» (Деян 2.40).

JGi & PC

гнев Б ВЗ III 2 - грех III 3, IV 1 а - желание III - Иоанн Креститель 1 - искать I,II - исповедовать ВЗ 2, НЗ 2 - крещение II, IV 3 - милосердие ВЗ I 2 в - наказания 2,3 - нечестивый ВЗ 3, НЗ - ожесточение II 2 - ответственность 5 - пепел - печаль ВЗ 3 - пост - проповедовать I 1 - прощение - пустыня ВЗ II 1 - сердце I 3 - смерть ВЗ III 2 - сон III 1

ПОКЛОНЕНИЕ

Иезекииль при виде славы Ягве (Иез 2.1), Савл при явлении воскресшего Христа (Деян 9.4) были повержены на землю и как бы уничтожены. В святости и величии Бога есть что-то подавляющее для твари: она как бы возвращается в свое небытие.

Встретить Бога т. обр. в непосредственном опыте - явление для человека исключительное. Но открывать Присутствие и действие Бога, Его славы и святости во всей вселенной и на протяжении всей своей жизни для него вполне естественно. П. есть непосредственное и вместе с тем сознательное, обязательное и добровольное выражение сложной реакции ч-ка, ощущающего близость Бога: ясное сознание своего ничтожества и греховности, душевное замешательство (Иов 42.1-6), благоговение трепетное (Пс 5.8) и вместе с тем благодарное (Быт 24.48), ликующая хвала (Пс 94.1-6) всем своим существом.

Эта реакция веры захватывает, действительно, все существо, а, следовательно, высказывается также внешними действиями и нет истинного П. без того, чтобы тело в той или иной мере не выражало признания владычества Господа над Его творением и почитания Его тварью, охваченной присутствием Бога и свободно Его принимающей. Однако греховная тварь всегда имеет склонность избегать этой охваченности близостью Бога и ограничить свое присоединение внешними формами, тогда как единственное П. угодное Богу есть исходящее от сердца.

I. ТЕЛЕСНЫЕ ДЕЙСТВИЯ, ВЫРАЖАЮЩИЕ ПОКЛОНЕНИЕ

Эти действия сводятся к двум: к падению ниц и к целованию. То и другое имеют в культе особую свящ. форму, но они всегда связаны с непосредственным движением перед лицом Божиим твари, испытывающей либо панический страх, либо благоговейный восторг.

1. Падение ниц, прежде чем быть непосредственным жестом, представляло особое положение, насильно навязанное более мощным противником, напр., когда Сисара пал, сраженный насмерть Иаилью (Суд 5.27), или когда пленные Израильтяне должны были падать ниц перед Вавилонянами (Ис 51.23). Чтобы не быть принужденным к этому силой, слабый нередко предпочитает сам пойти преклониться перед более сильным и молить его о милости (4 Цар 1.13). На ассирийских барельефах царские вассалы часто изображались коленопреклоненными, с опущенной до земли головой. 'Господу Ягве, К-рый «превыше всего» (1 Пар 29.11), подобает П. всех народов (Пс 98.1-5) и всей земли (95.9).

2. Целованием выражается не только почитание, но и потребность в непосредственном контакте и сближении, свойственном любви (Исх 18.7; 1 Цар 10.1...). Целование идолов (3 Цар 19.18) заключалось у язычников в поднесении руки ко рту (лат. ad os (oris) = к устам; отсюда: adorate; cp Иов 31.26 слл); это знаменовало одновременно и желание прикоснуться к Богу и расстояние, отделяющее от Него. Традиционный жест катакомбной «оранты», сохранившийся в богослужении - простертые руки, кисти к-рых, смотря по своему положению, выражают приношение, мольбу или хваление, уже не заключает в себе целования, но связан с его внутренним смыслом.

3. Все культовые действия, не только обрядовое падение ниц перед Ягве (Втор 26.10; Пс 21.28 слл) и перед ковчегом Завета (Пс 98.5), но и все, что совершается перед жертвенником (4 Цар 18.22) или в « доме Ягве» (2 Цар 12.20), в том числе и жертвоприношения (Быт 22.5; 4 Цар 17.36), иными словами, все действия, выражающие служение Богу, могут быть охвачены одной общей формулой: «поклоняться Ягве» (1 Цар 1.3; 2 Цар 15.32). «Поклонение» стало наиболее адекватным, но также и наиболее разнообразным по содержанию, выражением почитания Бога, перед К-рым ангелы падают ниц (Неем 9.6) и ложные боги обращаются в ничто (Соф 2.11).

II. ГОСПОДУ БОГУ ТВОЕМУ ПОКЛОНЯЙСЯ

1. Один Ягве имеет право на поклонение. - В ВЗ встречаются случаи падения ниц перед людьми, не имеющие никакого предосудительного смысла (Быт 23.7,12; 2 Цар 24.20; 4 Цар 2.15; 4.37) и часто вызванные более или менее ясным ощущением величия Божия (1 Цар 28.14,20; Быт 18.2; 19.1; Числ 22.31; Ис Нов 5.14), но в нем строжайше запрещается всякое проявление П., могущее приписать какое-либо достоинство какому-нибудь из возможных соперников Ягве: идолам, светилам небесным (Втор 4.19), чужим богам (Исх 34.14; Числ 25.2). Нет никакого сомнения в том, что систематический запрет каких-либо следов идолопоклонства укоренил в Израиле глубокое осознание подлинного П. и вложил чисто религиозный смысл в гордый отказ Мардохея (Есф 3.2,5) и трех иудейских отроков перед истуканом Навуходоносора (Дан 3.18). Все это содержится в ответе Иисуса Искусителю: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф4.10 п).

2. Иисус Христос - Господь. - П., подобающее только единому Богу, объявляется - и какой это «для Иудеев соблазн» (1 Кор 1.23) - подобающим Иисусу распятому, исповедуемому Христом Господом (Деян 2.36). «Бог превознес Его и дал Ему имя, выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2.9 слл; Откр 15.4). Это П. ( культ) обращено ко Христу, воскресшему и превознесенному (Мф 28.9,17; Лк 24.52), но уже и в обреченном на смерть ч-ке (Мф 14.33; Ин 9.38) и даже в новорожденном Младенце (Мф 2.2,11; ср Ис 49.7) вера узнает Сына Божия и поклоняется Ему.

П. Господу Иисусу ни в какой степени не умаляет непреклонного монотеизма христиан, строго воздерживающихся даже и от внешних проявлений П. ангелам (Откр 19.10; 22.9) и Апостолам (Деян 10. 25 сл; 14.11-18). Но, исповедуя П. Мессии, вочеловечившемуся Богу и Спасителю, они тем самым приходят к открытому отвержению культа Кесарей, представленных в Откр. Ин. в образе зверя (13.4-15; 14.9 слл), и к противостоянию императорской власти.

3. Поклоняться в духе и истине. - Новизна хр-ского П. заключается не только в новизне созерцаемого образа - Бога в трех Лицах; Бог, К-рый «есть Дух», преображает П. и доводит его до совершенства: отныне рожденным от Духа (Ин 3.8) доступно П. «в духе и истине» (4.24). Это П. совершается не только внутренним движением без внешних действий и форм, но через освящение всего существа: духа, души и тела (1 Фес 5.23). Будучи всецело освященными, истинные поклонники уже не нуждаются в Иерусалиме или Гаризиме (Ин 4.20-23), т.е. в национальной религии. Им принадлежит все, ибо они - Христовы, а Христос - Божий (1 Кор 3.22 сл).

П. в духе происходит в единственном храме, угодном Отцу - в теле Христа воскресшего (Ин 2. 19-22). Здесь «рожденные от Духа» (Ин 3.8) присоединяют свое П. к тому единственному П., к-рое угодно Отцу (ср Мф 3.17): они взывают вслед за Сыном возлюбленным: «Авва, Отче!» (Гал 4.6). Наконец, в небесном граде не будет храма, ибо там - Бог и Агнец (Откр 21.22); ни днем, ни ночью не будет прекращаться П. (4.), воздающее честь и славу живущему вовеки (4.10; 15.3 сл).

JdV & JG

благовония 2 - богохульство - идолы I - колено - культ - молитва - молчание 2 - служить II ВЗ 1 - сотворение ВЗ IV - страх Божий I

ПОКОЙ/ОТДЫХ

Жизнь ч-ка состоит из чередования забот и П., труда и О. Для полноты жизни противоположности должны, по-видимому, сосуществовать: охота и добыча, искание и обладание, желание и наслаждение. Когда ч-к нашел, он, ненасытный, ищет снова. Екклисиасту знаком этот ритм, но он осуждает метание взад и вперед, как тщетную погоню за ветром (Екк 1-2), и предпочитает ожидать смерти, к-рая положит конец этой суете: «... человек ни днем, ни ночью не знает сна;... сколько бы ч-к ни трудился в исследовании (искать), он все-таки не постигнет этого» (8.16 сл); ему достаточно уловить пред лицом Божиим скромное наслаждение текущим мгновением (2.24; 9.7-10). Библ. предание в целом придерживается, однако, этого принципа чередования и раскрывает его смысл: то, что ч-ком ощущается как мучительное чередование противоположностей, очищается и сочетается, становясь гармонией в Боге. Смысл П. не в прекращении деятельности, а в ее завершении; т. обр. он уже здесь, на земле, дает предвкушение небесной жизни»

2. Покой - участие в покое Творца. - Согласно священнической традиции, ч-к, соблюдающий субботу, подражает Богу, К-рый, сотворив небо и землю, «в седьмый день почил и покоился»; это соблюдение правила является «знамением между Ягве и Его верными» (Исх 31.17; Быт 2.2 сл). Итак, суббота освящает именно потому, что ее саму освящает Сам Бог (см Иез 20.12). Покоиться - значит являть себя образом Божиим: быть не только свободным, но и сыном Божиим.

3. Отдых и праздник. - Субботний покой заключается не просто в том, чтобы перестать работать,

а в том, чтобы посвятить свои силы прославлению в радости Творца и Искупителя. Она может быть названа «радостью», ибо соблюдающий ее «найдет радость в Ягве» (Ис 58.13 сл). Суббота могла вводить в тайну Божию; но чтобы отождествить П. субботний с П. в Боге, надо ждать пришествия Христа.

II. ПРИБЛИЖЕНИЕ К ПОКОЮ БОЖИЮ

К уразумению духовного значения П., бывшего для него обязательным, Израиль был приведен и другим путем. К вышеуказанной мотивировке присоединялись и другие: необходимость сна, дыхания, передышки после опасности или огорчения. Израилю следовало признать, что только Бог дает П. после тревоги, вызванной блужданием, войной и пленом.

1. Земля обетованная - образ П. Божия. - Уходя из Египта, Евреи бежали из дома рабства к земле свободы; этот вожделенный П. был результатом медленного завоевания (напр. Суд 1.19,21; ср Ис Нов 21.43 сл), в завершении к-рого Давид был «успокоен от всех врагов своих» (2 Цар 7.1). Соломон в день освящения храма мог воскликнуть: «Благословен Господь, Который дал покой народу Своему Израилю, как говорил!» (3 Цар 8.56); во времена «человека мирного», Бог дарует Израилю «мир и покой» (1 Пар 22.9). Отныне можно жить «каждый под виноградником своим и под смоковницей своею» (3 Цар 4.25; 5.4). Этот П. носит еще весьма земной характер, но его обеспечивает Ягве, возжелавший иметь «покой Свой на веки» в храме (Пс 131.14): Он взыскал тех, к-рые Его взыскали, и дал им П. (2 Пар 14.7).

Итак, верность Союзу-Завету обусловливает природу и длительность П. на земле. Однако этот П. стал вскоре вырождаться в застой и мятежи против Бога (Втор 32.15; Неем 9.25-28); хотя спасение может быть найдено лишь «в тишине и уповании» (Ис 30.15), Ахаз трепещет перед врагами Ягве (7.2,4) и «затрудняет» Бога своим отсутствием веры (7.13). Над народом нависает угроза пленения и скитаний; но, испытав горести наказания, народ постепенно осознает, что он будет избавлен Самим Ягве (Иер 30.10 сл); и Израиль вновь вернется к П. (31.2), к пляскам и веселию, к утешению и насыщению благословениями (31.12 сл). Пастырь возвращает Своих овец «к тучным пажитям» (Иез 34. 12-16; Ис 40.10 сл). В этой перспективе несравненно ценнее дарованной земли Бог дарующий. Израиль идет к покою Божию.

2. Предвкушение окончательного покоя. - Израиль не дожидался дня Господня, чтобы различными путями открыть радости духовного П. В гонении (Пс 54.8), испытании (65.12) или опыте своего ничтожества (38.14) псалмопевец просит Бога «дать ему передохнуть», или обрести «упокоение своей плоти» (15.9); он отдается пастырю, к-рый ведет к водам тихим (22.1-3). 3акон предлагает этот внутренний П.: избрать путь добра - это «найти покой» (Иер 6.16). Бедные, «народ смиренный и простой», будут «пастись и покоиться и никто не потревожит их» (Соф 3.13); нечестивые же будут как «море взволнованное, к-рое не может успокоиться» (Ис 57.20).

Исходя из переживаний любви, к-рые суть одновременно и искание, и обладание, бегство и преследование, невеста Песни Песней мечтает о полдне, часе полного О., к-рый будет концом скитаний (Песн 1.6); в действительности же она то изнемогает от любви в объятиях Возлюбленного (2.5 сл), то растерянно разыскивает того, к-рый, казалось, не мог больше ее покинуть (3.1-4). Хотя она уже вкушает радость присутствия своего Возлюбленного, превозмочь это мучительное чередование противоположных переживаний она сможет лишь в момент, когда ее Возлюбленный проведет ее через Смерть (8.6). Премудрость тоже обещает успокоение тому, кто ее ищет: после искания он становится обладателем ее (Сир 6.28); и если мудрый установит, что «он немного потрудился и нашел себе великое успокоение» (51.27), это оттого, что Премудрость опередила его, избрав Израиля местом Своего П., О., к-рый и есть совершенная деятельность (24.7-11).

Было ли достаточно для Иова это предвкушение божественного отдыха, чтобы он мог превозмочь свои испытания? Бог не давал ему «перевести духа» (Иов 9.18); как было ему не пожелать смерти и ее «отдохновительнаго сна» (3.13)? Все должно перемениться, когда свет воскресения проникнет во мрак могилы: «А ты иди к твоему концу, и упокоишься и встанешь в конце дней» (Дан 12.13). Отныне сон смерти стал для верующего предвкушением П. Божия.

III. ИИСУС ХРИСТОС, ПОКОЙ ДУШИ

1. Отдых и искупление. - В противовес фарисеям Иисус восстанавливает истинный смысл субботы: «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк 2.27); и, следовательно, суббота должна служить для спасения жизни (3.4). П. должен знаменовать освобождение ч-ка и возвеличивать славу Творца. Иисус сообщает этому знаменованию его настоящий смысл: исцеляя в этот день больных, напр., скорченную женщину, Он подчеркивает, что освобождает связанную Сатаною (Лк 13.16). Т. обр. Он являет Себя «Господином субботы» (Мф 12.8), ибо осуществляет то, чего суббота была прообразом; во Христе отдых знаменует освобождение детей Божиих. Чтобы заслужить для нас это освобождение и этот П., Искупитель «не имел, куда приклонить (хλίνειν) голову» (Мф 8.20), как ее приклоняют на «ложе» (хλίνη); Он ее «преклонил» лишь в час Своей смерти (Ин 19.30) на кресте.

2. Откровение Божественного покоя. - Изъясняя смысл Своих деяний в день П., Иисус говорит: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин 5.17). В Боге труд и П. не исключают друг друга, но выражают трансцендентный характер божественной жизни; такова тайна, к-рую возвещала Премудрость, покоясь и одновременно трудясь (Сир 24.12). Труд Христа и делателей жатвы состоит в том, чтобы в радости спасать изнуренных и рассеянных овец (Мф 9.36; см Ин 4.36 слл), ибо Иисус предлагает П. душам, приходящим к Нему (Мф11.29).

3. Покой на небе. - «Покой Божий», к-рого Евреи думали достигнуть, входя в обетованную Землю, был уготован для « народа Божия», для тех, к-рые останутся верными и послушными Иисусу Христу: таково толкование 94-го Псалма, к-рое дается в Посл, к Евр. (3.7-4.11). Этот П. есть небо, куда входят «мертвые, к-рые умирают в Господе: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ... они упокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр 14.13). Покоиться на небе значит не прекращать, но завершать свою деятельность: в то время, как поклоняющиеся 3верю не будут иметь П. ни днем, ни ночью (14.11), Живые не перестанут повторять денно и нощно хвалу Трисвятому Богу (4.8).

XLD

блаженство - мир - пребывать - смерть НЗ III 4 - сон I - суббота - труд

ПОКОРЕНИЕ война ВЗ II 2 - замысел Божий ВЗ I - земля ВЗ II 2 - Иисус Навин 1 - победа

ПОКОРНОСТЬ дитя - ожесточение - простой 2 - слушать - ученик

ПОКРЫВАЛО женщина НЗ 3 - Моисей 5 - одежда I 1 II 4

ПОЛ

Хотя во многих статьях нашего словаря говорится попутно о половом вопросе, полезно собрать здесь различные библ. высказывания на эту тему. Слово сексуальность не встречается в Библии, но в ней неоднократно упоминается о различии между полами, для разъяснения тайны отношений между мужчиной и женщиной. Сохраняя особенности подхода к этому вопросу в ВЗ и НЗ, не следует все же придерживаться строго хронологического порядка, ибо многочисленные данные ВЗ обретают свой полный смысл лишь с пришествием Иисуса Христа.

1. «Мужчину и женщину сотворил их» (Быт 1.27). - В ВЗ различие П-в прежде всего связано с убеждением, что ч-к был создан «по образу и подобию Божию». В непосредственном контексте этого пассажа священнический составитель ограничивается тем, что он связывает половое различие мужчины и женщины с плодородием Бога, К-рый передает жизнь и господствует над миром (Быт 1.28). Точка зрения ягвиста отличается большей полнотой. По его мнению, половое различие основано на необходимости для ч-ка жить в обществе: «Не хорошо быть ч-ку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт 2.18). К плодовитости, на к-рую, впрочем, указывает и ягвистский автор (3.20), т. обр. присоединяются отношения, основанные на разности П-в. Эти две мотивации ставят каждого ч-ка в определенные общественные соотношения. В идеальном райском окружении встреча двух существ происходит совершенно просто: «И оба были наги, Адам и жена его, и не стыдились» (2.25). Но грех, к-рый есть отпадение от Бога, вводит в эти отношения отчуждение и страх. Отныне половые отношения двусмысленны. Они не перестают быть положительными в своей основе, но подпадают под власть силы разделения, т.е. греха. Вместо радости перед неизменным различием другого, у четы появляется желание эгоистичного обладания (3.16). Сексуальный порыв, отмеченный экстраверсией, омрачен движением интроверсии: вместо того чтобы обратиться к другому, ч-к замыкается в себе.

Положительное значение и ценность половых отношений в браке никогда не вызывало сомнений в Библии. Не только в Песни Песней (4.1; 5.9; 6.4), но также и в большинстве других книг мы видим, как по поводу брака отмечаются эти два аспекта, т.е. разность П-в и чадородие: «Утешайся женой юности твоей» (Притч 5.18; см Иез 24.15; Сир 26.16 слл; Екк 9.9). Чего хочет единый ,м-к, созданный Богом от мужа и жены? «Он желал получить от Бога потомство» (Мал 2.14 слл). Иисус, приводя точный текст кн. Бытия, подчеркивает нераздельность так созданной четы: «они уже не двое, но одна плоть» (Мф 19.4 слл). Павел же, к-рого иногда напрасно считают враждебным половой жизни аскетом, преподает супругам наставления, вполне пригодные и в наше время (1 Кор 7.1-6). В ответ на иллюзорные желания абсолютного воздержания, выраженные Коринфянами, он призывает к естественному пути в браке, к долгу половых отношений: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе» (7.5; см 1 Тим 4.3; 5.14). Следовательно, положение, созданное при сотворении, поддерживается и даже обретает еще большую ценность. Общность супругов отныне распространяется до высокой области молитвы.

2. «Нет мужеского попа, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3.28). Это утверждение никак не отрицает предыдущих перспектив, но пришествие Иисуса определило во взаимоотношениях мужчины и женщины решительную перемену, к-рая дает П-у его подлинное значение.

Иисус не создавал какой-либо теории, но Он усвоил лично Себе особое поведение и с соответствующим призывом обратился к людям. Действительно, Он жил не как евр. учителя-раввины, к-рые по обычаю должны были быть женаты. Вероятно безбрачие иессеев (Кумран) способствовало отсутствию изумления и соблазна, к-рые могло вызвать такое положение. Но в аскетизме Иисуса не было никакой враждебности к женщинам. Для его понимания нужно обратиться к собственным словам Иисуса: «И есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19.12). Эти слова обращены к тем, «кто может вместить». В параллели у Луки такая же резкость: чтобы стать учеником Иисуса, надо отказаться от своей жены (Лк 14.26). Такой путь жизни можно понять лишь в свете новой реальности, откровение к-рой - в Иисусе: пришествие Царства Божия, куда входят, «следуя за Ним». Приобщение к этому новому порядку вещей может привести к тому, что заповедь сотворения будет перенесена в более высокий план и добровольное воздержание получит весь свой смысл.

По стопам Иисуса идет Павел. Он становится поборником девственности, хотя раньше он, может быть, и был женат. Есть два основания для этого нового поведения: харизма особого призыва, подобного тому, к-рый он услышал (1 Кор 7.7), и положение, созданное концом времен, открывшимся в Иисусе. Жизнь в «последние времена» приводила к различению двух новых ч-ских категорий: к старому противоположению мужчина/женщина присоединилось новое - женатый/девственник (или замужняя/девственница). Эти два типа мужчин или женщин необходимы для создания и добавочного выражения полноты Царства Божия. Поэтому было бы ошибочно сказать, считаясь лишь с утверждениями ВЗ, что мужчина или женщина могут найти свое полное выражение лишь через брачный союз. Действительно, в целокупном ч-ском обществе, представленном Иисусом Христом, возможно сопричастие с другим «Я» - с «Ты», при отказе от плотского полового общения.

II. ПОЛ, СВЯЩЕННОЕ И СВЯТОЕ

1. Религии народов, окружавших Израиль, возвышали П. даже до мира божественного. В них встречается огромное количество богов-отцов и матерей, богов любви, к-рые вступают в брак и между собой и с людьми; т. наз. свящ. проституция олицетворяла отношения божеств. В Израиле знали Ваалов и Астарт, колы, вонзенные в землю, символизирующие союз неба и земли. Израиль входил даже до некоторой степени в соглашение с этими ложными богами, напр., сотворив «золотого тельца» (Исх 32.4), символ мужской силы. Однако борьба с этими ложными религиями завершилась победой ягвизма, даже если еще есть указания на существование священной проституции (3 Цар 14. 24; 15.12; 22.47; 4 Цар 23.7; Ос 4.4; Мих 1.7), вопреки запрещению, выраженному в Втор 23.18.

Даже после того, как Израиль уже очистился от этих языческих обычаев, у него сохранилась связь между половым и священным. Но эта сакрализация получила другое обоснование. Дело уже не в том, чтобы подражать обожествленной половой жизни, но чтобы совершать деяния, вызванные словом Божиим, приобщаясь к Его собственной творческой силе. Ева, став матерью, восклицает: «Приобрела человека от Господа» (Быт 4.1). Первое последствие этого нового вида сакрализации проявляется в употреблении половой символики (родительской или супружеской) для выражения отношений Израиля со своим Богом. Сюда относится совершение обрезания для обозначения союза с Ягве (Быт 17. 9-14; Лев 12.3).

Другой аспект этой сакрализации П. касается обрядов, относящихся к чистому и нечистому, к-рые Израиль унаследовал от древних восточных обрядов. При рождении ребенка женщина считается нечистой и не может посещать святилище (Лев 12.6); то же относится и к периоду месячных (15. 19-30) или к мужчине, имевшему поллюцию ночью (15.1-17; Втор 23.11). После половых сношений люди на время не допускаются к участию в культе (Лев 15.18; Исх 19.15; 1 Цар 21.4 сл; 2 Цар 11.11). Это касается в особенности священников (Исх 20. 26; 28.42; Втор 23.2). Такие предписания вызваны не пренебрежением к половой жизни, но ее сакрализацией; вернее, они проистекают из некоей двузначности понятия священного в этой области и понятия культовой чистоты. Между актом, физически приобщенным к творческой силе Божией и культовым актом, жестами изображающим отношения с божеством, есть своего рода конфликт.

2. Все эти запреты исчезли при христианстве. Или, вернее, тогда совершился переход от древней сакрализации к новому пониманию святости. Т. обр. объясняются некоторые утверждения Павла: «Неверующий муж освящается женою (верующей)... иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1 Кор 7.14). Это объективное состояние происходит уже не от свящ. характера половых отношений, но от внедрения в св. народ, в конечном итоге от присутствия Духа Св. Именно к этому дару Духа следует отнести наставления Павла, данные, вероятно, после первоначальных поучений Закону Божию и касающиеся требований половой чистоты, характеризующей хр-скую жизнь «ибо воля Божия есть освящение наше, чтобы вы воздерживались от блуда. Чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести. А не в страсти похотения, как и язычники не знающие Бога» (1 Фес 4.3 слл). Отныне даром Духа тело освящено и «не для блуда, но для Господа» (1 Кор 6.13).

Что касается половой символики, то она транспонируется на Христа и Церковь: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь» (Еф 5.25). Приводя заповедь Создателях: «…человек прилепится к жене своей и будут двое едина плоть», Павел прибавляет: «тайна сия велика; я говорю по отношению к Христу и к Церкви» (Еф 5.31 сл). Та же символика выражает любовь, соединяющую верующего с Богом. Жена, сидящая на звере багряном - блудница (Откр 17), тогда как истинные верующие следуют за Агнцом, ибо они «девственники» (14.4).

III. ДЕЛА И НАМЕРЕНИЯ

1. Половая нравственность является предметом множества предписаний в ВЗ. Они порождены не желанием осудить половую жизнь и не чрезмерным вниманием к нравственности в этой особой области, но той сакрализацией, о к-рой уже говорилось выше. Кроме того, в этом выражается защитная реакция против порочного мира, к-рый часто скрывал любострастие под личиной религиозности. И, наконец, не надо забывать воспитательного значения Закона, заботившегося о здравоохранении народа Божия. Было бы утомительно перечислять исчерпывающим образом все эти предписания. Отметим перечень в Лев. 20.10-21, где осуждается блуд (см Втор 22.23-29), половые сношения с женщиной во время ее месячных, прелюбодеяние (см Втор 5.18; 22.22; с указанием на вожделение в Исх 20.17 и в Притч 2.16; 6.25; 7.14 слл; Сир 9.9), кровосмешение (см Втор 22.30), гомосексуальность (см Быт 18.20; 19.5), скотоложство (см Исх 22.19). Но осуждение того, что называют онанизмом, не имеет своего основания в грехе Онана, состоявшего в отказе дать потомство своему умершему брату (Быт 38.9 сл). Кроме того, существуют особые предписания для священников: они не могут жениться ни на блуднице, ни на жене, отвергнутой мужем (Лев 21.7,13 сл). Заметим еще, что за исключением свящ. проституции, сама проституция как таковая не вызывает особого порицания (Быт 38.15-23; Суд 16.1...), хотя книги Премудрости, выказывая бесспорный прогресс по сравнению со старыми повествованиями, предупреждают об опасности, к-рую она собой представляет (Притч 23.27; Сир 9.3 сл; 19.2).

2. Иисус ничего не говорит о предыдущих ритуальных предписаниях. Он не настаивает на осуждении совершенного греха, как, напр., в случае женщины «взятой в прелюбодеянии» (Ин 8.11), или же когда Он говорит, что блудницы, благодаря, своей вере войдут в Царство Божие прежде, чем фарисеи (Мф 21.31 сл; см Евр 11.31). И в то же время Он углубляет понимание предписаний ВЗ, указывая на корень греха в вожделении и во взгляде (Мф 5.28; 15.19 п).

Иисус жил среди евреев. Павел же оказался в Коринфе, в распутной среде большого портового города. Поэтому он и восстает с такой силой против зла всякого вида: «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6.9; ср Рим 1.24-27); он постоянно предостерегает от блуда (1 Кор 6.13 слл; 10.8; 2 Кор 12.21; Кол 3.5). Зная жизнь, он запрещает общаться с теми «кто называясь братом, остается блудником» (1 Кор 5.11), но не вообще с блудниками «ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего» (1 Кор 5.10).

Почему в это увещание он влагает столько силы? Чтобы оградить хр-н не евр. происхождения от заблуждений плоти, Павел не может больше опереться на евр. Закон со всеми его тщательными предписаниями. Правда, он не боится сказать: «Все мне позволено» (1 Кор 6.12), ибо он знает, что нравственность не зависит от того или иного письменного предписания, всегда обусловленного культурой своего времени, но в гораздо большей степени зависит от отношения, к-рое отныне создается между телом и Господом. Тело есть храм Духа Св. и член Христов: «Отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы?... Или не знаете, что совокупляющийся с блудницей становится одно тело с ней?» (1 Кор 6.15 сл)... «Попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим 13.14; см Гал 5. 16-19).

Так с приходом Христа и с учением Павла половая жизнь постепенно изымается из области священного. Это направление может и должно быть продолжено, при условии поддержания святости, к-рая преображает телесность ч-ка и дает ей постоянно пребывать в мире божественном, со всех сторон окружающем ее.

XLD

бесплодие - брак - грех IV 3 а - девство ВЗ 1, НЗ 3 - дела ВЗ II 2 - желание II - женщина ВЗ I, НЗ 2 - любостяжание НЗ 1 - одежда I 1, II 1 - плодовитость I - плоть II - пост 0,1 - прелюбодеяние 1 - супруг ВЗ 0,1 - тело I - человек I 1 б, III 2- чистый ВЗ I 1, II 2

ПОЛНОТА

Для обозначения спасающей силы Христа, получившего всякую власть на небе и на земле, слово «полнота», вызывающее представление о совершенстве при изобилии, особенно подходит. Однако, передающее это понятие греч. существительное (πλήρωμα) несет в себе большее смысловое разнообразие: оно означало сначала содержание, наполняющее некое пространство, море (1 Пар 16.32) или землю (Пс 23.1; ср 1 Кор 10.26), или нечто восполняющее что-либо (Мф 9.16; Мк 2.21; Кол 1.24); оно может также обозначать содержащее или же совокупность (Рим 11.12), изобилие (Рим 15.29), свершение (Рим 13.10).

1. Полнота времен. - Как для Елисаветы (Лк 1.57) и для Марии (Лк 2.6) «исполнились» дни, когда им предстояло родить, так « исполнилось» время (срок) и для земли (Мк 1.15) и можно говорить о П. мессианских и эсхатологических времен (Гал 4.4; Еф 1.10). Эта наконец полная мера, наводящая на мысль о наполнившихся песочных часах, соответствует не какому-либо созреванию людей или достигнутому ими совершенству, а сроку установленному Богом. Именно тогда Иисус и «выполняет», « исполняет» пророчества.

2. Полнота, обитающая во Христе. - Богу было благоугодно, чтобы в воскресшем Христе «обитала вся Полнота» (Кол 1.19 греч); в объяснение этого выражения заслуживают быть отмеченными два толкования. Согласно первому, более статичному, «плерома» - это вселенная, наполненная Присутствием Божиим. В таком случае надо предполагать, что Павел испытал влияние широко распространенного тогда стоицизма и среды, связанной с письменностью Мудр., ибо Премудрость «наполняет вселенную и держит все в единстве» (Прем 1.7). По второму толкованию, более динамичному, у Павла воспроизводятся другие образы письменности Мудр.: как воды самых больших рек, Премудрость течет, наполняя все свое русло, переливается через край и растекается дальше. Будучи обширнее моря, больше бездны, она наполняет мудреца, к-рый сначала является просто как бы отводным каналом, но потом сам превращается в реку и в море (Сир 24.25-31; ср Притч 8.12 слл). С другой стороны, Бог установил в Израиле жилище Премудрости (Сир 24.8-12). Во Христе же, в К-ром обитает вся П. (Кол 1.19; 2.9), сокрыты именно все сокровища Премудрости (Кол 2.3). Эти сокровища не имеют ничего общего с нагроможденными и скупо хранимыми богатствами, они подобны разливающимся живым водам, они - П. жизни, противостоящая пустоте смерти (Флп 2.7), преизобильная спасающая сила, вытекающая из Имени, К-рое выше всякого имени (Флп 2.9). Это преизобилие видно всюду в Посл. Павла, в особенности же в более лирических местах, как Рим 5.15-22; 8.31-39; 11.33-36; Флп 2.9 слл; оно прорывается с особой силой в гимне Посл, к Еф., где в неисчерпаемо богатом стиле отображается переливающее через край богатство благодати, к-рой Бог нас преисполнил в Своем Сыне возлюбленном.

3. Церковь - Полнота Христова. - Во Христе, в Его совершенстве, преисполненном Божия всемогущества (Кол 1.19; 2.9), верные приобщаются к Его П. (Кол 2.10; Еф 3.19). Поистине, жизнь вечная и преизобильное освящение, телесно обитающее в прославленном Теле Христа (Кол 2.9), сообщаются Церкви, к-рая становится Его Телом. Поэтому отныне Церковь может называться П. Христовой (Еф 1.23). Эти два наименования, т.е. Тело и П., применяются не ко вселенной, а только к Церкви. Однако Церковь должна постоянно развиваться, чтобы прийти в меру полноты возраста Христова (Еф4.13).

Это возрастание происходит одновременно и в глубину (ср 4.14 слл) и в ширину. Церковь предназначена распространяться на всякую тварь, стенающую в ожидании (см Рим 8.19-23), дабы всех собрать и всех спасти. Так, через ее посредство Христос постепенно исполняет вселенную Своей П. (Еф 1.20 слл; 4.10).

В прологе Еванг. от Ин. излагается то же учение в более простых выражениях: в Своей славе Сын Единородный, «полный благодати и истины» (Ин 1. 14), изливает на людей неисчерпаемое изобилие благоволения Божия. «Ибо из полноты Его мы все приняли» (Ин 1.16).

PL

благословение - богатство - возрастание - время НЗ - замысел Божий НЗ I - исполнить - Откровение НЗ I 3, II 3, III 3 - прообраз НЗ - совершенство НЗ 6 - Тело Христа III 2 - Церковь V 1 - числа II 2

ПОМАЗАНИЕ

По евр. представлениям, елей проникает глубоко в тело (Пс 108.18), давая ему силу, здоровье, радость и красоту. Можно понять, что в религиозном плане П. елеем рассматривались как знаки веселия или уважения; они также применялись в качестве обрядов исцеления или освящения.

1. Для исцеления больных также применяли елей, напр., для лечения ран (Ис 1.6), как это сделал милосердный Самарянин (Лк 10.34); согласно Лев. 14.10-32, выздоровевших прокаженных помазывали елеем в качестве обряда очищения. Когда ученики были посланы Христом проповедовать Царство Божие, они получили власть изгонять нечистых духов и исцелять всякую болезнь и всякую немощь (Мф 10.1; Лк 9.1 сл); исполняя эту миссию, они мазали маслом многих немощных и чудесно исцеляли их (Мк 6.13). От этих П., совершавшихся Апостолами, вероятно, по указанию Иисуса, произошел обряд П. больных в Церкви. Посл. ап. Иакова предписывает пресвитерам помазывать больных во имя Господне: «Молитва веры спасет болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5.15). Болезнь есть одно из последствий греха, поэтому П., совершённое «во имя Господне», осуществляет «Опасение» больного: оно дает ему участие в победе Христа над грехом и смертью либо его исцелением, либо увеличением сил для встречи смерти.

2. Изгнание бесов, в Мк. 6.13, тесно связано с исцелением больных: та и другая чудодейственная сила были знамением пришествия Царства. Поэтому многие Церкви впоследствии совершали обряды П. над новообращенными для заклинания злых духов перед крещением.

III. ПОМАЗАНИЕ-ОСВЯЩЕНИЕ

П., о к-рых говорится в ВЗ, в большинстве случаев являются освящающими обрядами.

1. Некоторые богослужебные предметы освящались П., в частности жертвенник (Исх 29.36 сл; 30.26-29; Лев 8.10 сл), тем самым становившийся « святыней великой». Аналогичный, очень древний обряд, вероятно ханаанский, применялся патр. Иаковом: после своего ночного видения он воздвиг памятный камень и излил елей на его вершину, чтобы отметить место Присутствия Божия: отсюда название Вефиль - «дом Божий» (Быт 28.18; ср 31.13; 35.14).

2. Царское помазание занимает место в своем роде единственное среди обрядов освящения. Оно совершалось каким-либо Божиим ч-ком, пророком или священником. Саул (1 Цар 10.1) и Давид (1 Цар 16.13) были помазаны Самуилом, Ииуй - пророком, к-рого послал Елисей (4 Цар 9.6). Иудейские цари получали П. в Храме и само П. совершалось священником: Соломон был помазан Садоком (3 Цар I.39), Иоас - первосвященником Подаем (4 Цар II.12). Смысл этого обряда был в том, чтобы отметить внешним знаком, что эти люди Избраны Богом, чтобы стать Его орудиями в управлении народом. Через П. царь становился причастным Духу Божию, как это было с Давидом: «Взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Ягве на Давиде с того дня» (1 Цар 16.13). Поскольку П. утверждало царя в его служении и являлось внешним выражением того, что он избран Богом быть Его служителем, понятно, что наименование «Помазанник Ягве», сначала применяемое к царю Израиля, могло быть применено метафорически и к языч. царю Киру (Ис 45.1), так как именно он, прекратив Вавилонский плен, позволил избранному народу вернуться в Израиль.

Свое полное значение тема царского П. обрела в применении к Мессии. Пс 2, в к-ром говорится о Ягве и Его Помазаннике (ст 2), истолковывался в иудейском и в хр-ском предании в мессианском смысле (Деян 4.25 слл). Для первых хр-н это наименование звучало еще как царское; свой настоящий смысл оно получило только, когда Иисус воссел одесную Отца и получил от Него П. елеем радости (Евр 1.8 сл; ср Пс 44.7 сл). Через это царское П. Он стал по праву Господом и «Христом» / Мессией (Деян 2.36; ср Флп 2.11). Последующее хр-ское предание в связи с наименованием «помазанник» стало говорить о тройном П. Христа как царя, священника и пророка.

3. Священники, а в особенности Первосвященник, также помазываются (ср священство). По повелению Ягве (Исх 29.7) Моисей дает П. Аарону (Лев 8.12), и в предписаниях, предназначаемых для Первосвященника, этот последний несколько раз назван «священник помазанный» (напр. Лев 4.5; 16.32). В иных случаях П. дается простым священникам - «сынам Аарона» (напр. Исх 28.41; 40.15; Числ 3.3). Эти различные тексты принадлежат, однако, к священническому кодексу послепленной эпохи. Поэтому вполне вероятно, что в период монархии помазывался только царь; в эпоху второго Храма вместо него П. получал Первосвященник, ставший возглавителем народа; вскоре этот обряд распространился на всех священников. Около 1-го века Кумранская община ожидала не только «Помазанника» от Иуды - царя, но также и «Помазанника» эсхатологического, происходящего от Левия - священника.

4. Пророки не помазывались елеем; слово «помазание» - метафорически только применялось к ним, обозначая возложение на них миссии: Илия получил повеление помазать Елисея (3 Цар 19.16), но в момент призвания этого последнего Фесвитянин только набросил на него свой плащ и передал ему дух свой (3 Цар 19.19; 4 Цар 2.9-15). Автор Ис. 61 пишет: «Дух Господа Бога на мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим» (Ис 61.1), чтобы объяснить свое пророческое призвание.

5. Помазание Христа. - В НЗ упоминается только одно единственное П. Иисуса в течение Его земной жизни (относительно царского П. при Его возведении на небесный престол ср Евр 1.9), - то, к-рое Он получил при крещении: «Помазал Его Бог Духом Святым и силою» (Деян 10.38). Относя к Себе текст Ис. 61.1, Иисус в начале своего общественного служения Сам объяснил это П., как П. пророка (Лк 4.18-21). чтобы возвещать Благую Весть, а апостольская община, вдохновляясь словами Иисуса (Мк 10.38; Лк 12.50), истолковала крещение в перспективе смерти Христа (Деян 4.27; ср Рим 6.3 сл): миссия, полученная Им в начале Его общественной жизни, была еще только проповеднической миссией Отрока-Пророка (Ис 42.1-7); она должна была завершиться на Голгофе (ср 1 Ин 5.6) жертвоприношением страждущего Отрока.

6. Хр-нин в свою очередь получает П. (2 Кор 1.21; 1 Ин 2.20,27), но здесь речь идет не об обряде таинства (крещение или миропомазание), а об участии в П. Иисуса как пророка, духовном помазании верою. Прежде чем получить печать Духа при крещении, новообращенный был уже «помазан» Богом (2 Кор 1.21; ср Еф 4.30): Бог дал проникнуть в него евангельскому учению, вызвал в его сердце веру в слово истины (ср Еф 1.13). Вот почему ап. Иоанн называет слово, исходящее от Христа, «елеем помазания» (χρĩσμα): внутренне принятое верою под действием Духа (Ин 14.26; 16.13), «помазание в нас пребывает» (1 Ин 2.27), оно дает нам знание истины (ст 20 сл), научает нас всему (ст 27); поэтому Иоанн может сказать, что хр-нин больше не нуждается в том, чтоб его учили: осуществляется надежда пророков на новый Союз (Иер 31.34; ср Ис 11.9). Это учение о внутреннем П. занимает важное место в хр-ском предании и духовности. Климент Александрийский приписывает Христу такой призыв и такое обетование, обращенное к язычникам: «Я помажу вас помазанием веры»; св. же Бернард считает отличительной чертою сынов Божиих то, что «помазание научает их всему».

JdIP

благовония - болезнь НЗ II 1 - Давид 2 - Дух Божий ВЗ I 2,3 - елей 2 - Мессия - Параклет 2 - погребение 2 - священство ВЗ I 4 - царь ВЗ I 1,2

ПОМОЩЬ благодать - дар - милостыня - спасение

ПОМЫШЛЕНИЯ воля Божия ВЗ I 2 б - замысел Божий ВЗ IV - сердце 0 - чресла 2

ПОПРИЩЕ бежать

ПОРАЖЕНИЕ война ВЗ III 2- враг II 2 - победа ВЗ 2 - стыд I 1

ПРОРОКИ добродетели и пророки

ПОСВЯЩАТЬ анафема - благословение II 2 - возложение рук ВЗ, НЗ 2 - Дух Божий ВЗ III, НЗ I 1, 2, V 5 - жертвоприношение - кровь ВЗ 3 г. - начатки - помазание III - печать 2 б - священство ВЗ II 1

ПОСЕЩЕНИЕ

История спасения часто представлена в Библии как ряд «посещений» Господом Своего народа или нек-рых избранных лиц; Бог, благоизволивший заключить с Израилем Союз-Завет и продолжающий тайно присутствовать при осуществлении своего замысла, нередко принимает участие чрезвычайным образом в жизни своего народа, дабы благословить его или покарать, но всегда для его спасения; это око Господне, эти личные и видимые «посещения» каждый раз представляют собою знак Его Присутствия, Его действия, непрерывного продолжения Его спасительного замысла и Его требований в зависимости от верности или неверности Его избранных. Эти П-ния подготавливают и возвещают тот День, к-рый будет Господним по преимуществу, - День пришествия Самого Бога в Иисусе Христе и Его возвращения во славе для последнего Суда и окончательного спасения.

В3

1. «Бог посетит вас и выведет вас из земли сей в землю, о к-рой клялся Аврааму, Исааку и Иакову» (Быт 50.24 сл). Бог, призвавший Авраама, чтобы сделать его отцом множества, ради этого «посетивший» Сарру и даровавший ей способность чадородия (21.1 сл), действует совершенно особым образом, освобождая Свой народ из Египта. Эти П. Богом, любящим и спасающим народ Свой, возобновляются затем на протяжении всей истории Израиля, образуя ее основную ткань и проявляя верность Ягве Его обетованиям. Когда Израильтяне оказываются неверными Союзу-Завету, П. Бога ревнителя принимает форму наказания, направленного, однако, ко спасению. Все пророки, а в особенности Иеремия, развивают, каждый в своей тональности, эту тему П-ний Ягве. победы являются П-ниями Богом, благословляющим Своих верных (Соф 2.7), но и бедствия народа - также П-ния Богом, приходящим наставить на верный путь Израильтян и их вождей, чтобы вернуть их к Себе: «Только вас признал Я из всех племен земли, поэтому и взыщу с вас за все беззакония ваши» (Ам 3.2; Ос 4.9; Ис 10.3; Иер 6.15; 23.2,34). Такое П., описанное Иезекиилем как осмотр Пастырем своего стада (Иез 34), всегда бывает внушено Божией любовью и всегда направлено на спасение народа. Соседние языческие народы - Моав, Египет и в особенности Вавилон, - противящиеся свершению спасительного Божия замысла, также будут «посещены» Богом, Который будет судить их и накажет их (Иер 46.21...; 48.44; 50.18,27,31), но в конце концов и спасет их (Иер 12.14-17; 16.19 слл). Как прежде избавление из Египта, так и возвращение из плена является делом Ягве: «Когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие» (Иер 29.10; ср 32.5; Пс 79.15; Зах 10.З).

2. Каждый Иудей лучше осознает тогда, что он - предмет особого, личного внимания со стороны Бога: «Вспомни о мне, Господи, во благоволении к народу Твоему; посети меня спасением Твоим, дабы мне видеть благоденствие избранных Твоих» (Пс 105.4 сл). Эти П. отдельных людей не ограничиваются богослужебной областью: Бог просвещает ум мудрецов, испытывая их (Иов 7.18; Пс 16.3) или посылая им сновидения (Сир 34.6; ср уже Быт 20.3).

3. После плена вся направленность откровения - раскрыть умы для возвещения окончательного посещения Богом, К-рый придет Судить Свой народ и остальные народы: этот День Ягве, возвещенный пророками еще до плена, будет днем торжества избранных, спасаемых Божиим пришествием, П. и Его царством, и он по праву распространится на все народы: «В день посещения праведники воссияют ... и Господь будет царствовать над ними во веки» (Прем 3.7 сл; Сир 2.14). Этой надеждой живут Иудеи I века (пример: Кумран); пришествие Христа и Его проповедь Царства осуществят это обещанное и ожидаемое П. Богом.

НЗ

1. «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил и сотворил искупление народу Своему» (Лк 1.68). В Иисусе Бог, движимый Своей любовью (1.78) и волей осуществить Свои обетования, пришел спасти Своих, исполняя т. обр. их ожидание и отвечая на их молитвы. И эта тема проходит через все Евангелие. Предтеча представлен в свете пророчеств как тот, к-рый приходит приготовить сердца к пришествию и явлению Бога в Иисусе. Он возвещает эсхатологический Суд и пришествие царства. Сам же Иисус указывает прежде всего на спасительный смысл Своего П. и на его вселенское значение. Но, хотя оно и предлагается всякой плоти (Лк 3.6; ср 1 Петр 2.12), это П. будет принято только чистыми сердцами, к-рые Его узнают: «Великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой» (Лк 7.16). Не все понимают это так, ибо П. Богом в Иисусе, несмотря на Чудеса, не поражает подобно ослепительной молнии: его могут не принять.

Такова трагическая сторона П., о которой говорят евангелисты, в особенности ап. Иоанн: «К Своим пришел, и Свои Его не приняли» (Ин 1.11). Это греховное непризнание ведет к замене милости угрозой наказания. Горе тем, кто не умеет узнать «время посещения», горе Иерусалиму (Лк 19.43 сл), горе приозерным городам! Этот отказ Иудеев, противоположный отношению язычников (Мф 8. 10 слл), представлен как завершение идущего через весь ВЗ долгого ряда отказов, пренебрежений П-ниями Ягве: кара будет ужасней для тех, кто не принял Сына Царя, посланного Отцом Своим «взять плоды» виноградника (Мф 21.33,46). Разрушение Иерусалима - конец иудейского мира и очевидный знак Суда Божия - было видимым предварением этого наказания, страшного П. Сыном Человеческим, возвещающим Свое последнее пришествие во славе (ср Мф 25.31-46).

2. До этого последнего П., предвосхищенного торжественным входом Иисуса во Иерусалим перед Его Страстями, действие Христа в Церкви продолжается миссией Апостолов и ниспосланием Духа в сердца верующих. Господь постоянно участвует Сам в жизни Церкви; в Откр. Ин. Он представлен готовым наказать малоазийские общины, если они не обратятся (Откр 2-3). Но если мы должны все вместе идти навстречу «грядущему» Христу (1 Фес 4.17; ср Мф 25.6), то каждый ученик приглашается и лично принять П. Иисуса: «Се, стою у двери и стучу»... (Откр 3.20); поэтому каждый из них должен бодрствовать (Мф 24.42 слл; 25.1-13) и молиться до того дня, никому неизвестного, когда Христос «во второй раз явится, для ожидающих Его во спасение» (Евр 9.28).

RD

бедствие 2 - бесплодие II, III - бодрствовать I - воздаяние I - гнев Б ВЗ III 3, НЗ III 2 - День Господень - надежда НЗ II - наказания 3 - Провидение - сон I 2 - спасение - суд - час 1

ПОСЛАННИЧЕСТВО / МИССИЯ

Идея божественного П-а не вполне чужда нехристианским религиям. Не говоря уже о Магомете, «посланце Божием», претендовавшем быть преемником библ. пророков, эта идея в нек-рой мере встречается уже в эллинском язычестве. Эпиктет считает себя «посланцем, уполномоченным, глашатаем богов», «посланным от бога служить примером»: он полагает, что получил с небес М. своим учением и свидетельством оживить у людей находящуюся в них божественную искру. Подобно этому, в герметизме на посвященного ложится М. стать «водителем тех, кто того достоин, дабы ч-ский род через его посредство был спасен Богом». Но в библ. откр-нии идея П. представляется в совсем ином контексте. Она во всем соотносительна с историей спасения. Она предполагает положительный призыв Божий, определенно выявленный в каждом частном случае, и может относиться к целым обществам так же, как и к отдельным личностям. Будучи близка идеям предопределения и призвания, она выражается терминами, группирующимися вокруг глагола «послать».

1. Божественное П. яснее всего проявляется непосредственно у пророков (ср Иер 7.25), из к-рых первый - Моисей. «Я посылаю тебя...» - эти слова стоят в центре всякого пророческого призвания (ср Исх 3.10; Иер 1.7; Иез 2.3 сл; 3.4 сл). На такой призыв Божий каждый отвечает согласно своему личному характеру: Исаия предлагает себя («Вот я, пошли меня», Ис 6.8); Иеремия же возражает (Иер 1.6); Моисей хочет знамений, к-рые подтвердили бы его П. (Исх 3.11 слл), пытается отговориться (4.13) и горько сетует, получив его (5.22). Но в конце концов все повинуются (ср Ам 7.14 сл). Исключение - только случай с Ионой, к-рый отказывается выполнить свою М. вселенского характера и видит соблазн в спасении языч. народов (Ион 1.1 слл). Это сознание полученной от Бога личной М. является существенной чертой истинного пророка. Оно отличает его от тех, кто говорит: «Слово Божие!», хотя Бог их не посылал, как делали те лживые пророки, с к-рыми боролся Иеремия (Иер 14.14 сл; 23.21,32; 28.15; 29.9). В более широком смысле можно говорить также о божественном П. всех тех, кто в истории народа Божия выполняет то или иное провиденциальное назначение; но чтобы признать подлинность подобной М., необходимо свидетельство пророка.

2. Все М. всех посланцев Божиих связаны с замыслом спасения. В большинстве случаев они имеют прямое отношение к израильскому народу, что не мешает им быть очень разнообразными. Пророки посылаются для обращения сердец, для возвещения наказаний или обетовании: их назначение тесно связано со Словом Божиим, к-рое они должны нести людям. Другие П. касаются прямо исторической судьбы Израиля: Иосиф послан подготовить прием сыновей Иакова в Египте (Быт 45.5), Моисей - чтобы вывести Израиля оттуда (Исх 3.10; 7.16; Пс 104.26). Так же обстоит дело со всеми вождями и освободителями народа Божия: с Иисусом Навином, с Судьями, с Давидом, с восстановителями иудейства после плена, с вождями Маккавейского восстания... Даже когда свящ. историки не говорят прямо об их П., они несомненно считают их Божиими посланцами, благодаря к-рым замысел спасения приближается к своему свершению. Даже язычникам может быть в этом отношении дана провиденциальная роль: Ассирия послана покарать неверный Израиль (Ис 10.6), а Кир - сокрушить Вавилон и освободить Иудеев (Ис 43.14; 48.14 сл). Свящ. история созидается благодаря переплетению всех этих частных П., содействующих единой цели.

II. МИССИЯ ИЗРАИЛЯ

1. Следует ли говорить также об определенной М. израильского народа? Да, если подумать о тесной связи, существующей всегда между М. и призванием. Призвание Израиля определяет его М. в замысле Божием. Избранный из всех народов, он - народ посвященный, народ-священник, на к-рого возложено служение Ягве (Исх 19.5 сл). Не говорится о том, что это назначение он выполняет во имя остальных народов, но по мере того, как откр. раскрывается, пророческие прорицания дают возможность предвидеть время, когда все народы присоединятся к Израилю для участия в поклонении единому Богу (ср Ис 2.1 слл; 19.21-25; 45.20-25; 60); значит Израиль призван стать народом-маяком для всего ч-ства. Равным обр., поскольку он носитель замысла спасения, его М. - призвать к участию в нем другие народы: эта мысль существовала в зачатке уже с момента призвания Авраама (Быт 12.3); она уточняется по мере того, как откр. все полнее выявляет замысел Божий.

2. Начиная с плена, у Израиля наблюдается ясное осознание этой М. Он знает, что он - служитель Ягве, посланный Богом как вестник (Ис 42.19). Перед народами, он - Свидетель Ягве, обязанный распространять познание о Нем как о едином Боге (43.10,12; 44.8) и «передать миру нетленный свет Закона» (Прем 18.4). Национальное призвание приводит здесь к религиозному универсализму. Речь уже не о том, чтобы господствовать над языч. народами (Пс 46.4), а о том, чтобы их обратить. Оттого и народ Божий открывается для прозелитов (Ис 56. 3,6 сл). Новый дух пронизывает богодухновенную письменность: кн. Ионы допускает возможность такого пророческого П. на пользу язычникам, а в кн. Притчей посланцы Премудрости Божией приглашают, очевидно, всех людей на ее пир (9.3 слл). Израиль наконец устремлен к тому, чтобы стать народом-миссионером, в частности в александрийской среде, где его свящ. книги переводятся на греч. язык.

III. ПРЕДВЕСТИЯ НОВОГО ЗАВЕТА

1. Тема божественного П. снова встречается в пророческой эсхатологии, определенно подготавливающей НЗ: П. Отрока, к-рое Ягве определяет как «завет для народа, во свет для язычников» (Ис 42. бел; ср 49.5 сл); П. таинственного пророка, К-рого Ягве пошлет «благовествовать нищим» (46.1 сл); П. загадочного Вестника, расчищающего путь перед Богом (Мал 3.1), нового Илии (4.5); П. обращенных язычников, к-рым предстоит открыть славу Ягве своим соплеменникам (Ис 66.19 сл). НЗ покажет, как должны исполниться эти Писания.

2. Наконец, богословское учение о Слове, Премудрости и Духе удивительным обр. олицетворяет эти божественные реальности и говорит даже об их посланнической сущности: Бог посылает Свое Слово исполнить на земле Его волю (Ис 55.11; Пс 106.20; 147.4; Прем 18.14 слл); Он посылает Свою Премудрость помогать ч-ку в его трудах (Прем 9.10); посылает Духа Своего обновить лицо земли (Пс 103.30; ср Иез 37.9 сл) и возвестить Его волю людям (Прем 9.17). Эти выражения являются также предвестиями НЗ, в к-ром они будут служить для объяснения П. Сына Божия, К-рый есть Его Слово и Его Премудрость, и М. Его Св. Духа в Церкви.

НЗ

I. ПОСЛАННИЧЕСТВО СЫНА БОЖИЯ

1. После Иоанна Крестителя, последнего и величайшего из пророков, Божия Вестника и нового Илии, возвещенного Малахией (Мф 11.9-14), Иисус Христос является перед людьми как Посланец Божий в абсолютном смысле, тот именно, о к-ром говорилось в книге Исаии (Лк 4.17-21; ср Ис 61.1 сл). Притча о убийцах-виноградарях подчеркивает преемственную связь Его П. с П-ом пророков, но и отмечает при этом коренное различие между ними: Отец семьи посылал сначала Своих служителей, прежде чем послать наконец Своего Сына (Мк 12. 2-8 п). Поэтому, принимая или отвергая Его, принимают или отвергают и Пославшего Его (Лк 9.48; 10.16 п), т.е. Самого Отца, К-рый вручил Ему все (Мф 11.27). Это сознание божественного П., за к-рым раскрываются таинственные взаимоотношения между Сыном и Отцом, проявляется в таких характерных изречениях: «Я послан...», «Я пришел...», «Сын Человеческий пришел...» - дабы возвестить Евангелие (Мк 1.38 п), исполнить Закон и пророков (Мф 5.17), низвести огонь на землю (Лк 12.49), принести не мир, но меч (Мф 10.34 п), призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мк 2.17 п), взыскать и спасти погибшее (Лк 19.10), послужить и дать душу свою как выкуп за многих (Мк 10.45 п)... Все эти стороны спасительного дела, совершенного Иисусом, т. обр. связаны с П., данным Ему от Отца, начиная с проповеди в Галилее и кончая жертвой на кресте. В замысле Отца горизонт этой М. однако ограничен: Иисус был послан только к овцам погибшим дома Израилева (Мф 15. 24), ибо, обращаясь, они должны сами осознать провиденциальную М. Израиля: свидетельствовать о Боге и о Его Царстве перед всеми народами мира.

2. В IV Еванг. звучит как лейтмотив всех речений то, что Сын послан Отцом в мир (40 раз, напр. 3.17; 10.36; 17.18). Единственное желание Иисуса - «делать волю Пославшего Его» (4.34; 6.38 слл), «делать дела Пославшего» (9.4), говорить то, что слышал от Него (8.26). Между Ними есть такое единство жизни (6.57; 8.16,29), что отношение к Иисусу есть и отношение к Самому Богу (5.23; 12.44 сл; 14.24; 15.21-24). В своих Страстях, завершающих Его дело, Иисус видит Свое возвращение к Пославшему Его (7.33; 16.5; ср 17.11). Вера, к-рой Он требует от людей, есть вера в Его П. (11.42; 17.8,21,23,25); в это входит и вера в Сына как Посланного (6.29), и вера в Отца, Его пославшего (5.24; 17.3). Т. обр., П-м Сына на землю людям открылась существенная сторона внутренней тайны Бога: послав Сына Своего, Единый (Втор 6.4; ср Ин 17.3) дал познать, что Он Отец.

3. Не приходится удивляться тому, что апостольские писания этому П-ву Сына отводят центральное место. Когда пришла полнота времен, Бог послал Сына Своего, чтобы нас искупить и усыновить (Гал 4.4; ср Рим 8.15). Бог послал Сына Своего в мир как Спасителя в умилостивление за наши грехи, чтобы мы жили Им: в этом - высшее доказательство Его любви к нам (1 Ин 4.9 сл,14). Иисус т. обр., - Посланный по преимуществу (Ин 9.7), άπόστολος нашего исповедания веры (Евр 3.1).

II. ПОСЛАНЦЫ СЫНА

1. М. Иисуса продолжается М. Его собственных посланцев, тех двенадцати, к-рые на этом основании и именуются апостолами. Уже при Своей жизни Иисус посылает их перед Собою (ср Лк 10.1) проповедовать Евангелие и исцелять (9.1 п), что составляет предмет Его личного П. Они - работники, посланные Господином на жатву (Мф 9.38 п; ср Ин 4.38), слуги, посланные Царем привести званных на брачный пир Его Сына (Мф 22.3 п). У них не должно быть иллюзий относительно судьбы, ожидающей их: посланец не больше пославшего его (Ин 13.16); как поступили с Господином, так поступят и с рабами Его (Мф 10.24 сл). Христос посылает их «как овец среди волков» (10.16 п). Он знает, что «род лукавый» будет преследовать Его посланцев и умерщвлять их (23.34 п). Но что будут делать им, то будут делать Ему Самому, и, в конечном итоге, Отцу: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергает, а Меня отвергающий отвергает Пославшего Меня» (Лк 10.16); «Принимающий (вас) Меня принимает, а Меня принимающий принимает Пославшего Меня» (Ин 13.20). М. Апостолов самым тесным обр. связана с М. Иисуса: «Как послал Меня Отец, и Я посылаю вас» (20.21). Это слово проливает свет на глубинный смысл конечного П. Двенадцати во время явлений воскресшего Христа: «Идите...». Они и пойдут возвещать Евангелие (Мк 16.15), учить все народы (Мф 28.19), нести всюду свое Свидетельство (Деян 1.8). Т. обр. миссия Сына действительно достигнет до всех людей, благодаря Его Апостолам и Его Церкви.

2. Такое понимание вопроса мы видим и в кн. Деян. при повествовании о призвании Павла. Вновь применяя традиционные выражения пророческого призвания, воскресший Христос говорит Своему избранному сосуду: «Иди, потому что Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян 22.21) - и это П. к язычникам находится в линии П. Отрока Ягве (26.17; ср Ис 42.7,16). Ибо Отрок пришел в лице Иисуса и посланцы Иисуса несут всем народам ту благую весть спасения, к-рую Сам Он преподал еще только «погибшим овцам дома Израилева» (Мф 15.24). На эту М., полученную им на пути в Дамаск, Павел всегда будет ссылаться в обоснование своего звания апостола (1 Кор 15.8 сл; Гал 1.12). Уверенный в распространении Евангелия по всему миру, он понесет его к язычникам, чтобы привести их к послушанию веры (Рим 1.5), и будет восхвалять М. всех вестников Евангелия (10.14 сл): ведь благодаря ей вера в Слово Христа рождается в сердцах ч-ских (10.17). Вместе с личным П. апостолов вся Церковь в своем миссионерском назначении оказывается т. обр. связанной с П. Сына.

III. ПОСЛАННИЧЕСТВО СВ. ДУХА

1. При выполнении этого миссионерского назначения апостолы и проповедники Евангелия не предоставлены одним своим ч-ским силам; свою задачу они выполняют силою Духа Св. Но для того, чтобы определить, в чем точно заключается деятельность Св. Духа, надо опять говорить о П. в самом сильном значении этого слова. Упоминая о Его предстоящем пришествии в беседе после Тайной Вечери, Иисус уточнил: « Параклет, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, Он вас научит всему» (Ин 14.26); «Когда придет Параклет, Которого Я пошлю вам от Отца (...), Он будет свидетельствовать о Мне» (15.26; ср 16.7). Следовательно, Отец и Сын действуют совместно, чтобы послать Св. Духа. Ев. Лука подчеркивает действие Христа, тогда как действие Отца заключается главным обр. в обетовании, Им данном, согласно свидетельству Писаний: «Вот, Я посылаю обетование Отца Моего на вас», говорит Иисус (Лк 24.49; ср Деян 1.4; Иез 36.27; Иоил 3.1 сл).

2. Таков именно смысл Пятидесятницы, первоначального проявления этого П. Духа, к-рое будет продолжаться столько же времени, сколько будет существовать Церковь. Из Двенадцати Дух Св. делает Свидетелей Иисуса (Деян 1.8). Он дарован им для выполнения их задачи как посланных (Ин 20.21 сл). В Нем они отныне будут проповедовать Евангелие (1 Петр 1.12), как и проповедники всех времен. Тем самым П. Духа Св. неотделимо от самой тайны Церкви, возвещающей Слово для выполнения своей миссионерской задачи. В нем же и источник освящения людей. Ибо если при крещении они усыновляются Богом, то это оттого, что Бог посылает в их сердца Духа Сына Своего, Духа взывающего: «Авва! Отче!» (Гал 4.6). Т. обр. П. Духа Св. входит в хр-ский опыт и так завершается откр. тайны Бога: после Сына - Слова Божия и Премудрости - Дух Св. также явил Себя как божественное Лицо, входя в историю людей, к-рых Он внутренне преобразует по образу Сына Божия.

JP & PG

Апостолы - бегать - власть НЗ 111 - возложение рук НЗ 2 - воля Божия I 2 - заботы 1 - избрание - испытание НЗ - народы ВЗ IV 2, НЗ - Петр 1,3 - посещение НЗ 2 - посредник 0 - призвание I.II - проповедовать II 2 а - пророк - Пятидесятница II 2 д - свидетельство - Слово Божие ВЗ 1 - учить НЗ II 1,2 - Церковь III 2 б в - Явления Христа 2,4 в,5,7

ПОСЛЕДНИЙ Адам II 2 - Бог ВЗ 11, НЗ IV - время ВЗ III, НЗ III - День Господень ВЗ II, НЗ - исполнить - новый

ПОСЛУШАНИЕ

П. есть не вынужденное и пассивное подчинение, а свободное согласие с замыслом Божиим, к-рый содержится еще в тайне, но уже предлагается вере Словом. Оно предоставляет ч-ку возможность сделать из своей жизни служение Богу и войти в Его радость.

I. ТВОРЕНИЕ ПОСЛУШНО БОГУ

В самом творении, вне ч-ка, проявляется как бы предчувствие этого П. и этой радости. Образ бегемота, к-рого только Господь может укротить (Иов 40.21) или Раава, к-рого Он низложил (Пс 88.11), символизирует Его верховное владычество; когда Иисус укрощает бурю или изгоняет бесов, это доказательство того, что «бесы и ветры и море повинуются Ему» (Мф 8.27; Мк 1.27), и эти проявления силы вызывают некий религиозный страх; но у ч-ка Библии вызывает восторг и благодарную хвалу не столько молчание вселенной, признающей своего Владыку, сколько радостный порыв тварей, стекающихся на зов Божий: « светила набесные блестят... в радости; Он их зовет и они говорят: «Вот мы!» и блистают радостно Тому, Кто их сотворил» (Вар 3.34 сл; ср Пс 103.4; Сир 42.23; 43.13-26). Это рвение, с к-рым самые прекрасные творения выполняют назначение, данное им Богом в Его мироздании, вызывает в памяти ч-ства, «заключенного в непослушание» (Рим 11.32), мучительное и, может быть, еще неосознанное воспоминание о том, каким должно было быть его П. Через эту картину мироздания Бог дает ему предвидение и надежду на возможность непосредственного и единодушного П. творения, освобожденного П-м Сына Его (Рим 8. 19-22).

II. ДРАМА НЕПОСЛУШАНИЯ

1. Уже вначале Адам ослушался Бога, чем вовлек в мятеж всех своих потомков (Рим 5.19) и «покорил суете» тварь (8.20). Мятеж Адама показывает по принципу контраста, что такое П. и какова роль, данная ему Богом: оно есть повиновение ч-ка воле Божией, исполнение заповеди, смысла и ценности к-рой мы не видим, но к-рое воспринимаем как повеление Божие. Бог требует нашего П., ибо у Него есть замысел, к-рый должен быть выполнен, есть вселенная, к-рая должна созидаться при нашем сотрудничестве, нашем принятии Его замысла верою. Вера не есть П., но она хранит в себе его тайну; П. знак и плод веры. Адам ослушался оттого, что забыл Слово Божие, послушался голоса Евы и искусителя (Быт 3.4 слл).

2. Чтобы спасти ч-ство, Бог вызывает к жизни веру Авраама и испытывает ее, проводя через П.: «Выйди из земли твоей» (Быт 12.1); «Ходи передо Мною и будь непорочен» (17.1); «Возьми сына твоего... принеси его во всесожжение» (22.2). Вся жизнь Авраама покоится на Слове Божием, но это Слово постоянно требует от него идти как бы вслепую и выполнять действия, смысл к-рых ему неясен. Поэтому П. для него - испытание, искушение Богом (22.1), а для Бога оно - некое неоценимое свидетельство: для Меня ты «не пожалел сына твоего» (22.16).

3. Союз-Завет предполагает точно такой же подход: «Все, что сказал Ягве, сделаем и будем послушны» отвечает Израиль на договор, к-рый ему предлагает Господь (Исх 24.7). В 3авет входят определенный устав, 3акон, ряд заповедей и установлений, организующих существование Израиля так, чтобы он жил как народ Божий. Многие из этих правил обязывают людей к разным формам П. По отношению к людям, к родителям (Втор 21.18-21), царям, пророкам, священникам (17.14-18.22). Часто эти обязанности уже вписаны в самую природу ч-ка, но Слово Божие, включая их в свой Завет, делает из ч-ского повиновения П. в вере. Так как верность Закону подлинна только при внутреннем приятии Слова Божия и Союза с Ним, то П. этим предписаниям - не рабская покорность, а дело любви. Уже первое Десятисловие устанавливает эту связь: «...Любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх 20.6); Второзаконие возвращается к ней и ее развивает (Втор 11.13,22); псалмы прославляют в Законе великий дар любви Божией к людям и источник П. в любви (Пс 18.8-11; 118).

III. ХРИСТОС - ПОСЛУШАНИЕ НАШЕ

Но кто послушен Богу? Израиль это - «мятежный дом» (Иез 2.5), «возмутившиеся сыновья» (Ис 1.2); он «хвалится Законом, а преступлением Закона бесчестит Бога» (Рим 2.23); он не может приписывать себе какое-либо превосходство над язычниками, он вместе с ними «заключен в непослушание» (3.10; 11.32). Будучи рабом греха, ч-к, хотя и стремится в глубине своего существа к П., однако он неспособен быть послушным Богу (7.14). Чтобы он мог достичь этого П. и найти «Закон во внутренности» своей (Иер 31.33), нужно, чтобы Бог послал Отрока Своего, «каждое утро пробуждая [его] ухо» (Ис 50.4), так, чтобы Отрок мог сказать: «Вот, иду... исполнить волю Твою» (Пс 39.7 слл).

«Как непослушанием одного ч-ка сделались многие грешными: так и послушанием одного соделаются праведными многие» (Рим 5.19). П. Иисуса Христа есть наше спасение, и благодаря ему мы обретаем вновь П. Богу. Жизнь Иисуса Христа была от самого Его «вхождения в мир» (Евр 10.5) и «до смерти крестной» (Флп 2.8) П-м, т.е. единением с Богом, осуществляющимся через целый ряд посредников: лиц, событий, установлений, Писаний Его народа, ч-ских властей. Придя «не для того, чтобы творить (Свою) волю, но волю Пославшего» Его (Ин 6.38; ср Мф 26.39), Он всю Свою жизнь проводит в выполнении обыденных обязанностей П. родителям (Лк 2.51), законным властям (Мф 17.27). Во время же Своих Страстей Он доводит П. до высшей точки, предавая Себя без сопротивления в руки бесчеловечных и неправедных властей, «страданиями навыкая послушанию» (Евр 5.8), претворяя Свою смерть в самое ценное для Бога жертвоприношение-жертву П. (10.5-10; ср 1 Цар 15.22).

IV. ПОСЛУШАНИЕ ХРИСТИАНИНА

Став через Свое П. «Господом» (Флп 2.11), облеченным «всякой властью на небе и на земле» (Мф 28.18), Иисус Христос имеет право на П. Ему всякой твари. Им, через П. Его Евангелию и слову Его Церкви (2 Фес 3.14; Мф 10.40 п), ч-к и достигает Бога в вере (Деян 6.7; Рим 1.5; 10.3; 2 Фес 1.8), избавляется от первородного непослушания и вступает в тайну спасения: Иисус Христос - единственный 3акон для хр-нина (1 Кор 9.21). В этот закон входит также и П. законным ч-ским властям, родителям (Кол 3.20), господам (3.22), супругам (3.18), гражданским властям, поскольку «власть от Бога» (Рим 13.1-7). Но хр-нин повинуется только там, где этим повиновением он служит Богу; если же нужно, он должен быть способен противостать любому несправедливому повелению и «слушаться больше Бога, чем людей» (Деян 4.19).

СА & JG

Авраам I 2, II 3 - благочестие ВЗ 2 - вера - верность - власть - воля Божия - грех I 1, IV 3 - добродетели и пороки 1 - Закон - замысел Божий - призвание - Раб-Отрок III 3 - следовать 1 - служить II 2 - слушать 1 - союз ВЗ II 2

ПОСРЕДНИК

Вмешательство Ионафана для спасения Давида, к-рого хотел убить Саул (1 Цар 19.1-7), составляет отличный пример ч-ского посредничества, встречающегося как в библ., так и в общеч-ской истории (25.1-35; Есф 7.1-7; Деян 12.20), и иногда успешно приводящего к восстановлению портящихся отношений. П. обращается то к одной стороне, то к другой, заступается перед той, к-рая грозит, за ту, к-рая подвергается угрозе, и приносит этой последней мир, когда ему удается его добиться. Закон Израиля предусматривал такого рода арбитражное посредничество между двумя равносильными сторонами (Исх 21.20; Иов 9.33). Помимо случаев таких столкновений, иногда прибегают к П. и в более нормальных ч-ских отношениях. Однако тогда этот термин имеет более широкий смысл: П. называются те люди, через к-рых начальник держит связь с подчиненными, давая им отдельные поручения или ставя их на определенную должность.

Для обозначения этих П., или арбитров, в евр. языке ВЗ нет точного термина, соответствующего греч. слову μεσίτης, т.е. П. Это словарное явление весьма показательно в том, что касается отношений между Богом и людьми. Не удивительно, что в древних небибл. религиях между ч-ством и высшими богами, к-рые не были в действительности трансцендентными, появлялся целый ряд второстепенных божеств или духов, а затем и людей (царей, жрецов и т. д.), к-рые были в той или иной мере П. или ходатаями. Бог Израилев един. Он пребывает один в Своей абсолютной трансцендентности. Итак, кто может быть посредником между этими двумя совершенно несоизмеримыми реальностями: между Богом и людьми? Как пишет Павел: «Посредник при одном не бывает» (Гал 3.20). С другой стороны, библ. ч-к нередко обладает острым чувством своей личной ответственности перед Богом. Это было уже в те времена, когда отдельный ч-к целиком растворялся в коллективе: «Если ч-к согрешит против Господа, говорил престарелый Илий, - то кто будет ходатаем о нем?» (1 Цар 2.25). Поэтому Иов имеет полное основание говорить Богу: «Нет никого между нами» (евр Иов 9.33; LXX: μεσίτης). Вследствие этого, парадоксально встретить в ВЗ многочисленных П. - даже если они П. в широком смысле слова - к-рым Бог поручает исполнить какую-либо миссию по отношению к людям. Этот парадокс свидетельствует, что Единый не замыкается в Своем одиночестве, а хочет войти в контакт с людьми. П., к-рых Он посылает, подготовляют и прообразуют пришествие того П., К-рый тоже будет Един.

В НЗ примирение Бога и людей совершается через Иисуса. Слово ( Слово Божие), ставшее плотью, может действительно говорить и действовать одновременно от имени Бога и от имени людей. Тогда, в первый и единственный раз, приходит кто-то заслуживающий полностью и в самом точном смысле слова наименование «посредника (μεσίτης) между Богом и людьми» (1 Тим 2.5; ср Евр 8.6; 9.15; 12.24).

I. ПОСРЕДНИКИ В ВЗ

1. Исторические посредники

Авраам это тот, к-рым «благословятся вся племена земные» (Быт 12.3); через него - как Богом благословенного предка - Израиль должен получить благословения землей и потомством. По нек-рым преданиям Авраам играет роль ходатая, напр., когда он вступается за языческого царя Авимелеха 20.7,17 сл) или за Содом (18.22-32).

Моисей получил от Ягве призвание освободить Израиля и заключить Союз, дать Израилю Его Закон и установить Его культ. Ответственный за свой народ перед Господом, он действует как вождь и законодатель во имя Божие и часто ходатайствует за него (Исх 32.11 сл,31-34). Очевидно, благодаря значительности своей миссии, он является в Библии единственным лицом, к-рое называют, как Иисуса, П-м (Гал 3.19), правда в широком смысле.

После Исхода, возложенные на Моисея обязанности распределяются между разными лицами: священство левитское - это колено, избранное Богом для служения культу и Закону. В израильских богослужениях оно напоминает народу о дивных делах в свящ. истории, высказывает Его требования, низводит Его благословение (Числ 6.24-27). Оно приносит Богу хвалу и молитву общины и отдельных людей.

Царь продолжает дело Судей по наитию Духа (Суд 6.34; 1 Цар 10.6; 16.13). Пророки открывают ему его избрание на благо народа (1 Цар 9-10; 16). Он Помазанник, Мессия Ягве, К-рый относится к нему как к сыну (2 Цар 7.14; Пс 2.7). Его подданные смотрят на него как на ангела Ягве (2 Цар 14.17). Он представляет весь свой народ перед Богом и, хотя ему не дается звание священника, он исполняет нек-рые культовые обязанности: носит ефод, совершает жертвоприношение, произносит молитву от имени Израиля. Наконец, так как Бог Израилев ведет всю историю ч-ства, нек-рые пророки без колебания признают за нек-рыми иноземными царями, как, напр., Навуходоносор (Иер 27.6) или Кир (Ис 41.2-5; 44.28; 45.1-6), известную роль в исполнении замысла Божия.

В отличие от священника и от царя, должность к-рых наследственна, пророком становятся через личное призвание. Ягве прямо входит в жизнь пророка, чтобы возложить на него соответствующую миссию. Прежде всего ему надлежит возвещать Слово Ягве народу Его: Его требования, Его суд над грехом, Его обетования верным. В свою очередь пророк чувствует себя неразрывно связанным со своими братьями, к к-рым Бог его посылает, и он постоянно ходатайствует за них; таковы, напр., Самуил (1 Цар 7.7-12; 12.19-23), Амос (7.1-6), Иеремия (15.11; 18.20; 42.2... ср грозный отказ Ягве в 7.16; 11.14; 14.11... и видение Иуды Маккавея: 2 Макк 15.13-16); Иезекииль (9.8; 11.13) видит себя даже как стража, поставленного Богом для предостережения сынов народа Его (33.1-9; 3.17-21).

Так на всем протяжении истории Израиля Бог воздвигал людей, к-рых Он облекал ответственностью за Свой народ и на к-рых возлагал обязанность обеспечивать правильное исполнение Союза-Завета. Этими служениями не упраздняются личные отношения между Богом и отдельными людьми, но они происходят в пределах народа, от имени и ради к-рого осуществляются различные виды посредничества.

2. Эсхатологические посредники. - Эсхатология пророков переносит в последние времена многие элементы исторических случаев посредничества; она даже идет дальше, рисуя таинственные образы, к-рые предвещают в различных формах Посредничество Иисуса.

В указаниях на новый народ снова встречаются различные П., значение к-рых аналогично прежним: это или Мессия-Царь, или пророк, возвещающий спасение (Ис 61.1 слл; Втор 18.15 в истолковании иудейского предания), реже - священник новых времен (Зах 4.14 - тема, развитая в кумранских преданиях).

Отрок Божий в Ис. 40-55 представляет собой таинственный прообраз, к-рый быть может среди прочих значений является олицетворением Остатка Израиля в роли П. между Богом и людьми. Он - пророк, призванный Богом «возвестить народам суд» (Ис 42.1), собрать рассеянный Израиль, быть «светом для язычников» (42.6; 49.5-6) и «заветом народа» (42.6; 49.8), т.е. образовать новый народ, к-рый объединит искупленный Израиль и обращенные языч. народы. Его миссия не только нести весть о спасении и ходатайствовать, как делали предшествующие пророки: Он теперь «понесет на Себе грех многих» и Своими собственными страданиями завершит их искупление (Ис 52.14; 53.12). Предлагая т. обр. свою собственную жизнь в жертву умилостивления (Ис 53.10), Он как бы предлагает новый вид священнического посредничества.

В Дан 7.13,18 Сын Ч-ский представляет сначала «народ святых», угнетаемый языч. державами, прежде чем быть вознесенным судом Божиим. В конце концов Он воцарится над всеми народами (7.14,27) и этим обеспечит царство Ягве над миром.

Связь между этими различными эсхатологическими П. недостаточно ясно установлена в ВЗ. Только исполнение этих пророчеств в Иисусе покажет в будущем слияние этих посредников в лице единого П. спасения.

3. Небесные посредники. - Язычники давно почувствовали недостаточность всякого ч-ского посредничества; оттого они и прибегали к небесному посредничеству низших богов. Израиль отвергает это многобожие, но его учение об ангелах предуготовляет народ Божий к откр. о трансцендентном П. Согласно древнему повествованию, Иаков в Вефиле видел во сне ангелов святилища, устанавливающих связь между небом и землей (Быт 28.12). После же плена учение об ангелах получает все более значительное развитие. В это время описывается их ходатайство за Израиль (Зах 1.12 сл), их действие в его пользу (Дан 10.13,21; 12.1), помощь, к-рую они оказывают верным (Дан 3.49 сл; 6.23; 14.34-39; Товит), чьи молитвы они приносят Господу (Тов 12.12). Малахия описывает даже таинственного вестника, Ангела Завета, чей приход в святилище положит начало эсхатологическому спасению (Мал 3.1-4). Здесь уже речь идет не о посредничестве какой-либо твари: через этого таинственного Ангела действует Сам Бог, чтобы очистить и спасти свой народ.

II. ПОСРЕДНИК НЗ

В преддверии НЗ Гавриил, небесный П., начинает беседу между Богом и ч-ком, составляющую вступление к новому 3авету (Лк 1.5-38). Решающий ответ ему дается Марией. Говоря от имени своего народа как «дочь Сиона», она соглашается стать матерью Царя-Мессии, Сына Божия. Иосифу (Мф 1.18-25), Елисавете (Лк 1.39-56), Симеону и Анне (2.33-38), всем, кто «ожидал утешения Израиля», остается только принять «Спасителя» (2.11), пришедшего через Нее. Т. обр., сначала через Нее ч-ство узнает Иисуса, а Иисус - ч-ство. Хотя Он Сын Божий (2.41-50), Он повиновался ее воле и воле Иосифа (2.51 сл) до того дня, когда приступил к Своему служению (Ин 2.1-12).

1. Единственный Посредник. - Иисус Христос есть Посредник НЗ (Евр 9.15; 12.24) между Богом и ч-ством, Завета лучшего, чем ветхий (8.6). Отныне люди приходят к Богу через Него (7.25). В различных формах эта истина пронизывает весь НЗ. Иисус умирает, воскресает, получает Духа во имя и на благо Остатка Израиля и всех людей. Его посредничество сказывается даже на всем творении (Кол 1.16; Ин 1.3) и на истории прежнего завета (1 Петр 1.11). Иисус есть П. оттого, что призвал Его к этому Отец Его (Евр 5.5) и Он ответил на этот призыв (10.7 слл). Так это происходило и с ветхозаветными П-ми (ср 5.4). Но в отношении Иисуса призыв и ответ на него заключены в самой глубине тайны Его существа: Он, К-рый был «Сыном» (1.2 сл), стал «причастен плоти и крови» (2.14) и Сам сделался « Человеком» (1 Тим 2.5). Так Он принадлежит к обеим сторонам, к-рые Он примиряет в Самом Себе.

Сын кладет конец прежним видам посредничества, осуществляя посредничество эсхатологическое. Именно в Нем, в «семени Авраама» (Гал 3.16), Израиль и языч. народы наследуют благословения, обетованные отцу народа Божия (3.15-18; Рим 4). Он есть новый Моисей, вождь нового Исхода, П. нового Союза-Завета, глава нового народа Божия, но все это потому, что Он Сын, а не служитель (Евр 3.1-6). Он одновременно и Царь, сын Давидов (Мф 21.4-9 п), и Отрок Божий, предсказанный Исаией (12.17-21), Пророк, возвещающий спасение (Лк 4.17-21), Сын Ч-ский, Судия последнего дня (Мф 26.64), Ангел Завета, Своим пришествием очищающий храм (ср Лк 19.45 сл; Ин 2.14-17). Он раз и навсегда осуществляет освобождение, спасение, искупление Своего народа. В своем лице Он объединяет царство, священство и пророчество. Он Сам есть Слово Божие. В историю всех видов ч-ского П-чества. Его пришествие вносит нечто коренным образом и окончательно новое: в Храме «нерукотворенном» (Евр 9.11) Он пребывает П., К-рый жив всегда, чтобы ходатайствовать за братьев Своих (7.25). Действительно, «един Бог, един и Посредник» (1 Тим 2.5) вечного Завета.

2. Единый Посредник и Его Церковь. - То, что Христос - единый П., не отменяет, однако, роли людей в истории спасения. Посредничество Иисуса обращается к людям, к-рым Он поручает определенное служение в отношении Церкви; к Своему П-честву Иисус известным обр. приобщает всех членов Своего Тела.

Уже при Своей земной жизни Иисус призывает людей трудиться с Ним, возвещать Евангелие, совершать знамения, обнаруживающие присутствие Царства (Мф 10.7 сл п); Его посланцы продолжают т. обр. посредничество, к-рое Он начал. Миссия, к-рую Он на них возложит на время после Своей смерти и воскресения, распространит на весь мир и на все грядущие века (Мф 28.19 сл) посредничество, к-рое Он будет тогда осуществлять невидимо. Его апостолы ответственны за Его Слово, за Его Церковь, за крещение, за Евхаристию, за прощение грехов.

Начиная с Пятидесятницы, Он Сам сообщает Своей Церкви Духа, полученного Им от Отца; с той поры есть «одно Тело и один Дух», как есть «один Господь, один Бог» (Еф 4.4 слл). Но чтобы присоединять к этому Телу новых членов, нужно преподавать крещение (Деян 2.38), а чтобы сообщать Духа, нужно возложение рук (8.14-17). Дух обеспечивает жизнь и рост Тела Христова, распределяя харизмы. Харизмы обеспечивают служения, обусловленные обстоятельствами, и постоянные служения, продолжающие нек-рые функции самих Апостолов в организме Церкви. Те, кто исполняет эти служения, не являются, собственно говоря, П-ками, они не добавляют чего-либо нового к посредничеству единого П.; они всего лишь конкретные орудия, посредством к-рых Он хочет достичь всех людей.

Когда члены Тела Христова соединятся со своим Главой в Его славе, это служение, очевидным обр., прекратится. Но тогда, в отношении членов Церкви, еще подвизающихся на земле, хр-не, уже победившие, выполняют назначение иного рода. Приобщенные к царской власти П-а (Откр 2.26 сл; 3.21; ср 12.5; 19.15), они приносят Богу молитвы святых, к-рые на земле (5.8; 11.18), умоляющих Бога ускорить час Его правды (6.9 слл; 8.2-5; 9.13). Конечная победа будет одержана и «кровью Агнца» и «свидетельством» мучеников (12.11). От вознесения до Второго пришествия Иисус т. обр. осуществляет Свою царскую власть, давая в ней участие Своему народу, пребывающему и на земле (12.6,14; 22.17; ср 7.1-8), и уже в славе (12.1; 21.2; ср 14.1-5).

В осуществлении посредничества Иисуса воскресшего особое место принадлежит Марии. Ее материнское призвание, когда пришел на землю Посредник, и Ее ходатайство, когда Иисус явил Свое первое знамение (Ин 2.1-12), побуждают поставить вопрос: какая невидимая роль принадлежит Ей в Церкви? В первохр-ской Церкви Мария является одним из членов, хотя бы и самым исключительным, среди других (Деян 1.14); Она не несет никакого служения, к-рое можно сравнить со служением Апостолов или их преемников. Но умирающий Посредник поручил Ей материнскую миссию по отношению к Своим, представленным любимым учеником (Ин 19.26 сл). Закончилась ли эта миссия со смертью Марии? Не продолжает ли Она исполнять ее в области невидимого? Мария причастна, как и все избранные, к царской власти Иисуса и к Его роли Ходатая перед Отцом (1 Ин 2.1); но в НЗ по меньшей мере подразумевается еще, что Она соединена с Ним теснейшим обр.: как Мать Сына и «мать» Его учеников.

3. Единый посредник и небесные посредники. - П. пришел от Бога и к Нему возвратился; это по видимости сближает Его с небесными посредниками ВЗ. Эта близость привела нек-рых христиан, частью подвергшихся влиянию малоазиатского языческого гнозиса, к тому, что они стали Христа и ангелов ставить более или менее на одну плоскость. Эти заблуждения потребовали разъяснений (Кол 2.18 сл; Евр 1.4-14; ср Откр 19.10). П. есть «глава» ангелов (Кол 2.10), к-рых хр-не будут судить вместе с Ним (1 Кор 6.3). В НЗ ангелы продолжают выполнять свое назначение как ходатаи и как орудия замыслов Божиих (Евр 1.14; Откр), но делают они это в качестве «ангелов Сына Ч-ского» (Мф 24.30 сл), единого П.

Заключение. - Многочисленные П-чества, к-рые Бог установил между Собою и Своим народом, подготовили и возвестили то П-чество, к-рое Его народ должен был осуществить между Ним и всем ч-ством. Это П-чество Израиля завершается в П-честве Христа, единого П., К-рый один пребывает в неисследимом величии, принадлежащем Ему, ибо Он есть Сын. Однако, будучи главой нового Израиля, Он осуществляет свое П-ство только в Своем Теле и через Него. Парадоксальность различных ч-ских посредничеств в истории спасения не только не исчезает с приходом Сына, но еще более утверждается. Последнее основание этого парадокса в том, что Единый есть Любовь (1 Ин 4.8): желая быть с людьми (Мф 1.23; Откр 21.3) и разделять с ними Свое «Божеское естество» (2 Петр 1.4), Он сотрудничает уже с ними в осуществлении Своего замысла и через общение людей с людьми дарует общение с Собою (1 Ин 1.3).

AAV & JDu

Бог НЗ I - дверь НЗ 2 - Закон - Иисус Христос II 1 б, г - Мария V 3 - Моисей 0,2 - пастырь и стадо НЗ 1 - примирение - пророк ВЗ I 3 - священство - служение 0 - союз ВЗ III 2, НЗ II 2 - царь 0

ПОСТ

П. заключается в воздержании от всякой пищи и пития, иногда и от половых сношений в течение одного или даже нескольких дней, от одного захода солнца до другого.

Напр., в Исламе именно в П. выражается преклонение перед трансцендентностью Бога. Учение Библии, на к-ром в этом вопросе основывается отношение Церкви к П., сходится в этом вопросе со всеми др. религиями. Оно уточняет смысл П. и упорядочивает его применение; согласно Библии П., наряду с молитвой и милостыней, есть одно из важнейших действий, выражающих перед Богом смирение, надежду и любовь ч-ка.

1. Смысл поста. - Ч-к состоит из души и тела, поэтому религия не может быть узко спиритуалистической: чтобы осуществить свое назначение, душа нуждается в содействии тела. П., сопровождаемый усиленной молитвой, выражает смирение перед Богом: поститься (Лев 16.31) - значит «смирять душу» свою (16.29). Следовательно, П. - не аскетический подвиг: он не имеет целью вызвать какое-либо состояние психической или религиозной экзальтации. Такого рода применение П. наблюдается в различных религиях. В библ. же контексте, когда ч-к, считающий пищу даром Божиим (Втор 8.3), тем не менее воздерживается целый день от еды (Суд 20.26; 2 Цар 12. 16 сл; Ион 3.7), такое лишение есть определенное религиозное действие, смысл к-рого должен быть правильно понят; то же относится и к воздержанию от супружеских сношений (Иоил 2.16).

Перед тем как приступить к выполнению трудной задачи (Суд 20.26; Есф 4.16), или же, чтобы испросить прощение своей вины (3 Цар 21.27) или исцеление (2 Цар 12.16,22), оплакать погребение (1 Цар 31.13; 2 Цар 1.12), вдовство (Иф 8.5; Лк 2.37) или всенародное несчастье (1 Цар 7.6; 2 Цар 1.12; Вар 1.5; Зах 8.19), вымолить прекращение какого-либо бедствия (Иоил 2.12-17; Иф 4.9-13), открыть себя Божественному свету (Дан 10.12), испросить благодать, необходимую для выполнения определенной миссии (Деян 13.2 сл), приготовиться к встрече с Богом (Исх 34.28; Дан 9.3) - обращаются к Господу (Дан 9.3; Езд 8.21) с признанием своей зависимости и выражением полного отдания себя.

Поводы и побуждения могут быть различны. Но во всех случаях надлежит утвердиться с верою в состоянии смирения, чтобы принять в свою душу действие Божие и пребывать в Его присутствии. В этом заключается глубокий смысл сорокадневного воздержания от пищи у Моисея (Исх 34.28) и Илии (3 Цар 19.8). Сорокадневный же П. Иисуса в пустыне как бы повторяет эти два примера; но сущность Его поста не в том, чтобы открыться Духу Божию, ибо Он уже «исполнен Духа Святого» (Лк 4.1), но Дух побуждает его к П., дабы Он начал Свою мессианскую миссию этим действием отдания Себя с полным доверием Отцу Своему (Мф 4.1-4).

2. Соблюдение поста. - В иудейском культе «великий пост» соблюдается в день Очищения (ср Деян 27.9), что было одним из условий принадлежности к народу Божию (Лев 23.29). Были и другие общие для всех П. в годовщины всенародных несчастий. Кроме того, благочестивые Иудеи постились по побуждению личного благочестия (Лк 2.37), как, напр., ученики Иоанна Крестителя и фарисеи (Мк 2.18); нек-рые из них постились два раза в неделю (Лк 18. 12). Этим стремились выполнить одно из необходимых условий достижения праведности по образцу, определенному Законом и пророками. Иисус не предписывает такого П. Своим ученикам (Мк 2.18) не из пренебрежения к этому обычаю или намерения его упразднить, напротив, Он пришел ее исполнить; именно поэтому Он запрещает проявлять ее напоказ; в нек-рых же случаях Он даже призывает ее превзойти (Мф 5.17,20; 6.1). Иисус больше настаивает на отрешении от богатств (19.21), от половой жизни (19.12) и особенно на отвержении самого себя, чтобы нести свой крест (10.38,39).

Соблюдение П. сопряжено с нек-рыми опасностями: опасностью формализма, к-рый уже обличали пророки (Ам 5.21; Иер 14.12); опасностью гордыни и тщеславия, если постятся, чтобы «показаться людям постящимися» (Мф 6.16). Подлинный П., дабы быть угодным Богу, должен сочетаться с любовью к ближним и заключать в себе искание подлинной праведности (Ис 58.2-11); он неотделим от милостыни и от молитвы: поститься надо из любви к Богу (Зах 7.5). Поэтому Иисус и призывает поститься, не привлекая внимания посторонних: П. к-рый видит только Бог, является самым подлинным выражением надежды на Него, П. смиренным, раскрывающим сердце внутренней правде, к-рая есть дело Отца, видящего и действующего втайне (Мф6.17 сл).

Апостольская Церковь сохранила в отношении П. иудейские обычаи, но исполняемые в духе, определенном Иисусом. Кн. Деян. упоминает о совершении богослужений, в состав к-рых входят П. и молитва (13.2 слл; 14.23). В течение всей своей столь изнурительной апостольской деятельности Павел терпит голод и жажду не только, когда они вызваны обстоятельствами; он неоднократно сам налагает на себя П. (2 Кор 6.5; 11.27). Церковь осталась верной этому древнему обычаю: П. для нее средство приведения верных в состояние полного раскаяния души, к приятию благодати Господа в ожидании Его возвращения. Хотя первым пришествием Иисуса исполнилось ожидание Израиля, время, следующее за Его воскресением, не является еще временем полной радости, когда дела покаяния уже не нужны. Защищая от фарисеев Своих не постившихся учеников, Иисус Сам сказал: «Могут ли сыны чертога брачного поститься в то время, когда с ними Жених?... Придут же дни, когда взят будет от них Жених; и тогда будут поститься, в те дни» (Мк 2.19 сл п). Следовательно, подлинный П. - П. веры, лишение возможности лицезреть Возлюбленного и Его постоянное искание. В ожидании возвращения Жениха покаянный П. имеет свое место в принятых Церковью обычаях.

RG

благовония 1 - голод и жажда ВЗ 2 - милостыня НЗ 1 - пища III - погребение 1 - покаяние B3 I 2 -

ПОСТОЯНСТВО верность - доверие 3 - долготерпение II

ПОТОМСТВО дом I - отцы и Отец I 2, III 2 - плодовитость

ПОТОМСТВО Авраам I 3, II - блаженство ВЗ II 1 - женщина ВЗ 1 - наследство ВЗ II 1 - отцы и Отец I.II - плодовитость

ПОТОП

1. Древний потоп. - Воспоминание о катастрофическом наводнении, восходящее к очень далекому прошлому, сохранилось, часто гиперболизируясь, в сумеро-вавилонских легендах разных эпох. Библ. предание произвело отсев материалов этого народного наследия в свете единобожия и придало им смысл нравственного и религиозного урока. То, что приписывалось произволу завистливых богов, отныне осмысляется как праведное дело единого Бога; образ страшного бедствия отступает на второй план перед образом спасительного очищения, представленного в виде избавляющего ковчега; за безответственными стихийными силами вырисовывается Божий Суд, поражающий грешника и делающий праведника семенем нового ч-ства. В силу этого случившееся с Ноем перестает быть случайным эпизодом; оно является итогом и символом всей истории Израиля и даже всего ч-ства.

Эпитет праведный прилагается только к самому Ною (Быт 7.1), к-рый, однако, подобно Адаму, является представителем всех своих близких и спасает их вместе с собою (7.1,7,13). Этим Избранием по Своему благоизволению Бог сохраняет для Себя малый Остаток, избежавших гибели, от к-рых произойдет новый народ. Хотя сердце спасенного ч-ка и остается еще склонным ко греху, Бог отныне обещает Свое долготерпение: Его милосердие противится только отмщающему наказанию и открывает путь для обращения (8.15-22). Т. обр., суд, совершенный посредством вод, приводит к Союзу, обеспечивающему верность Бога семье Ноя, а с нею и всему ч-ству (9.1-17).

2. Прообраз будущего. - Богословское учение пророков усматривает в П., как и в избавлении водами Чермного моря при исходе, прямой прообраз спасительных судов Божиих. Возвращение из плена Остатка, к-рый станет семенем нового народа, представляется не только новым исходом, но и возобновлением Ноева дела по выходе из ковчега: «Вечною милостью помилую тебя, говорит Господь. Ибо это для Меня, как воды Ноя: как Я поклялся, что воды Ноя не придут более на землю» (Ис 54. 8 сл). Мысль о спасительном суде упоминается и у Мудр.: «Ной оказался совершенным, праведным; во время гнева он был умилостивлением (отрасль от корня см. греч). Посему сделался остатком на земле, когда был П. С ним был заключен вечный завет» (Сир 44.17 сл; ср Прем 10.4 сл; 14.6). В мессианских образах отрасли от корня и остатка Ной является прообразом Иисуса Христа, К-рый некогда станет началом нового творения.

3. Потоп в последние времена. - Возвещая эсхатологический суд, Иисус упоминает о П. (Мф 24.37 слл). Притом этот суд уже предвосхищается в земной жизни: Христос, как новый Ной, сошел в великие воды смерти и вышел из них победителем вместе с множеством избавленных от гибели. Погружающиеся в воды крещения выходят из них спасенными и сообразными Христу воскресшему (1 Пет 3.18-21). Поэтому, как П. является прообразом крещения, так и избавляющий ковчег представлялся в глазах Отцов прообразом Церкви, к-рая плывет по водам грешного мира и дает убежище всем тем, кто желает «спастись от этого извращенного рода» (Деян 2.40).

Однако час конечного суда, грозящего нечестивым, еще не пришел. Как и в дни П., эта отсрочка показывает милосердное долготерпение Божие; эсхатологический суд временно отсрочен, дабы мессианская община могла осуществить свою полноту (ср 2 Пет 2.5,9; 3.8 сл). Сквозь апокалиптические образы того времени во 2-ом посл. Петра можно различить три этапа истории спасения: древний мир, над к-рым совершился суд водою, нынешний мир, к-рый погибнет огнем, мир будущий с новыми небесами и с новой землей (3.5 слл; 11 слл). Древний союз с Ноем полностью осуществится т. обр. при новом порядке, когда дело Бога-Творца завершится: очищенные испытанием ч-к и вселенная будут жить во взаимной гармонии.

LS

бедствие 0 - вода II 3 - крещение I 1 - наказания - Ной

ПОСЫЛАТЬ Апостолы - посланничество - посредник

ПОХОТЬ грех II 2, IV 3 а - добро и зло I 4, III 1,4 - желание II,III - любостяжание - плоть II 2 б

ПОЧИН БОЖИЙ Авраам I 1, II 3 - благодать - знать В31 - избрание - предопределять - призвание - явления Христа 4 а

ПОЧИТАНИЕ, ПОЧТЕНИЕ хвала - поклонение - послушание

ПРАВАЯ РУКА десница

ПРАВДА / СПРАВЕДЛИВОСТЬ / ПРАВЕДНОСТЬ⁶

Слово справедливость связано в первую очередь с представлением о некоем правопорядке. Оберегать этот правопорядок - дело судьи, к-рый должен следить за соблюдением правил, обычаев или закона. Нравственное значение этого слова шире: справедливость воздает должное каждому, даже если это должное не зафиксировано обычаем или законом. По естественному праву обязанность правосудия сводится в конечном итоге к некоему равенству между людьми при обмене или распределении. В религиозном смысле, т.е. когда речь идет об отношениях ч-ка с Богом, применение юридической терминологии в наших языках менее широко, чем в Библии. Конечно, о Боге часто говорят, как о праведном Судии, и называют Судом момент, когда ч-к предстанет пред Богом. Но это религиозное употребление юридических выражений представляется необычайно узким по сравнению с языком Библии. Хотя и близкое к нек-рым другим выражениям (прямота, святость, честность, совершенство и пр.), слово «правда-справедливость» стоит в центре вполне определенной группы слов, выражающих по-русски понятия « праведный», «справедливость», «оправдывать», « оправдание» (евр цдк: греч δίхαιος).

Согласно одному направлению мысли, проходящему через всю Библию, праведность есть нравственная порядочность; значение этого понятия расширилось настолько, что оно может обозначать полное соблюдение всех Божиих заповедей, но при этом всегда понимаемое как нечто, предъявляемое перед Богом в свое оправдание. Соответственно, Бог являет Себя праведным во всех делах Своих, как судия, когда Он руководит народом и отдельными людьми, как Бог воздающий, карающий или вознаграждающий каждого по делам его. Такова тема этой первой части: правда в перспективе Суда.

Другое направление библейской мысли, или, может быть, более проникновенный взгляд на тот порядок, к-рый по воле Божией должен царить в Его творении, придает праведности более широкий смысл и более непосредственно религиозную ценность. Моральная целостность ч-ка всегда только отзвук и плод всевышней правды Божией, той дивной чуткости, с к-рой Бог ведет вселенную и одаряет Свои твари. Эта Божия правда, к-рую ч-к достигает верою, в конечном итоге совпадает с Божиим милосердием и как это последнее она обозначает то определенный атрибут Божества, то конкретные дары спасения, изливаемые этой щедростью. Такое расширение обычного понятия «справедливость» чувствуется, без сомнения, и в наших переводах Библии; но при чтении, напр., Рим 3.25 даже и образованный хр-н может не осознать, что правда, явленная Богом в Иисусе Христе, есть не что иное, как Его спасительная правда, т.е. Его милосердная верность. Во второй части мы изложим это понимание, особо присущее Библии: понимание правды в перспективе милосердия.

А. ПРАВДА И СУД

I. ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ

ВЗ

1. Гражданская справедливость. - Уже древнее израильское законодательство требует от судей бескорыстия при исполнении их обязанностей (Втор 1.16; 16.18,20; Лев 19.15,36). Равным обр. древние притчи прославляют справедливость царя (Притч 16.13; 25.5). Одним и тем же словом в Библии обозначается и ч-к праведный и правый перед судом (Исх 23.6-8), иногда правый и неподкупный судья (Втор 16.18,19), к-рый обязан, во всяком случае, признать правоту невиновного, оправдать его или восстановить его нарушенные права (Втор 25.1; Притч 17.15).

Пророки допленной эпохи часто и энергично обличают неправду судей и царей, угнетение бедных и за эти беззакония предрекают несчастье (Ам 5.7; 6.12; Ис 5.7,23; Мер 22.13,15). Они помогают осознать нравственное и религиозное значение неправды; то, что прежде воспринималось как простое нарушение правил или обычаев, теперь становится оскорблением святости Бога живого. Вот почему неправда, т.е. беззаконие, навлекает нечто гораздо большее, чем обычные наказания - катастрофическую кару, уготованную Богом. В пророческих обличениях одним и тем же словом обозначают как праведника, ведущего праведную жизнь, так и правого перед судом; почти всегда указывается его конкретное положение и среда: этот безвинный ч-к беден, и он - жертва насилия (Ам 2.6; 5.12; Ис 5.23; 29.20 сл).

К своим обличениям пророки присовокупляют и увещание положительного характера: «производите суд и правду» (Иер 22.3 сл; Ос 10.12). И сознавая преходящность нашей справедливости, они ожидают будущего Мессию как Князя правды, неуклонно ее осуществляющего (Ис 9.6; 11.4 сл; Иер 23.5; ср Пс 44.4,7 сл; 71.1 слл,7).

2. Праведность как верность Закону. - Уже до плена под праведностью разумеют полное соблюдение Божиих предписаний, такое поведение, к-рое соответствует 3акону; это проявляется в целом ряде Притчей (Притч 11.4 слл,19; 12.28), в различных повествованиях (Быт 18.17 слл) и у Иезекииля (Иез 3.16-21; 18.5-24). Праведник - это ч-к благочестивый, верный раб и друг Божий (Притч 12.10; там же, др.; Быт 7.1; 18.23-32; Иез 18.5-26). Такое пиетистическое понимание праведности распространено в послепленный период, в плачах (Пс 17. 21-25; 118.121) и славословиях (Пс 14.1 сл; 23.3 сл; 139.14).

3. Праведность как награда. - Уже до плена появилось еще одно значение слова «праведность». Поскольку поведение, согласное с Законом, является источником заслуг и благоденствия, слово «праведность», обозначавшее это поведение, начинает означать также и награду за нее. Так, напр., милосердный поступок становится праведностью перед Ягве, т.е. своего рода заслугой (Втор 24.13; ср 6.24). В Притч 21.21: «Соблюдающий правду и милость найдет жизнь, правду и славу»; три последних слова определенно синонимы. В Пс 23.3 слл правда, получаемая от Бога - не что иное, как Божие благословение, к-рым награждается благочестие паломника (ср Пс 111.1,3,9; 36.6).

4. Правда, мудрость и благость. - В последних книгах ВЗ мы снова находим, с нек-рыми новыми оттенками, те же традиционные темы. К строгой справедливости, к-рая должна царить во взаимоотношениях между людьми (Иов 8.3; 35.8; Екк 5.7; Сир 38.33), прибавляется в Прем 1.1,15 новый аспект: правда есть осуществляемая на деле премудрость. В Прем 8.7 сказывается греческое влияние: слово διхαισύνη означает строгую справедливость, a σοφία - премудрость, учащую воздержанию и благоразумию, правде и силе - четырем основным классическим добродетелям.

В нек-рых позднейших текстах слово «правда» сближается по значению со словом милостыня. «Вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи» (Сир 3.30; Тов 12.8 сл; 14.9 слл). Можно найти определенную причину этого семантического развития. В представлении Семитов правда-справедливость есть не столько некая пассивно-беспристрастная установка, сколько внутренняя солидарность судьи с тем, кто прав; т. обр. слово «правда» обозначает то, что проистекает из судебного решения, напр., освобождение обвиняемого. В этом случае слово «правда» близко по значению к слову «благодеяние», а в конечном итоге и к слову «милостыня». Следовательно, праведник - это ч-к добрый и милостивый (Тов 7.6; 9.6; 14.9) и праведному должно быть человеколюбивым (Прем 12.19).

НЗ

1. Иисус. - Наставление к правде-справедливости в юридическом значении этого слова не находится в центре благовестил Иисуса. В Евангелии нельзя найти ни какой-либо регламентации обязанностей, ни частого упоминания какого-либо класса угнетенных, ни представления Мессии в виде нелицеприятного Судии. Причины этого умолчания достаточно ясны: своды ВЗ - выражения Божиих велений - были вместе с тем хартией определенного общества. Во времена Иисуса отправление правосудия перешло частью к Римлянам, а Иисус не претендовал ни на роль социального реформатора, ни на роль национального мессии. Главный недостаток Его современников заключался не столько в социальной несправедливости, сколько в религиозном формализме и лицемерии; обличение фарисейства занимает поэтому в проповеди Иисуса то основное место, к-рое у пророков принадлежало выступлениям против несправедливости. Вероятно, Христос все же наставлял Своих современников на соблюдение элементарных правил справедливости, но в текстах от этого почти не сохранилось следов (Мф 23.23; Суд, хρίσις, обозначает правосудие в строгом смысле слова).

В языке Иисуса праведность сохраняет также и библ. значение благочестия согласно Закону. Хотя это и не составляет центра Его благовестия, Иисус без колебаний определяет нравственную жизнь как подлинную праведность, как духовное послушание Божиим заповедям. Здесь можно различить два основных типа изречений. Одни содержат осуждение ложной праведности фарисеев; еще сильнее, чем древние пророки Мессия обличает лицемерную обрядность, извращающую религию, служащую лишь для удовлетворения гордыни (Мф 23). Напротив, в Нагорной проповеди Он определяет истинную праведность, праведность учеников (Мф 5.17-48; 6.1-18). Так, жизнь ученика, освобожденная от узкого и буквального понимания правил, остается тем не менее праведностью, т.е. верностью законам, но сами эти законы, по-новому провозглашенные Иисусом, восходят к духу Моисеева учения, к воле Божией в ее чистоте и совершенстве.

2. Хр-ство апостольского периода. - В это время правда в смысле справедливости также не занимает центрального места. Мир ранней Церкви еще менее чем мир евангельских времен похож на общину Израиля. Проблемы Церкви заключаются в неверии иудеев и в идолопоклонстве язычников, больше чем в социальной несправедливости. Тем не менее, когда представляется случай, проявляется забота о справедливости (1 Тим 6.11; 2 Тим 2.22).

Понятие правды-святости также встречается в НЗ. Благочестие Иосифа (Мф 1.19) или Симеона (Л к 2.25) по Закону предрасполагало их к принятию мессианского откровения (ср Мф 13.17). Когда ев. Матфей пишет, что Иисус при Своем крещении «исполняет всякую правду», Он как бы возвещает заранее одну из основных тем своего евангелия: Иисус доводит древнюю правду, т.е. религию 3акона, до ее завершения (Мф 3.15). Заповеди Блаженства в изложении Матфея выявляют в христианстве некую обновленную форму иудейского благочестия (5.6,10): правда, к-рой надо желать и за к-рую надо страдать, представляет собой, по-видимому, верность определенному правилу жизни, к-рое остается неким Законом. Наконец, особенность словаря уже наблюдавшаяся в ВЗ, снова встречается в апостольских посланиях, где П. обозначает иногда награду за соблюдение чего-то; правда становится плодом (Флп 1.11; Евр 12.11; Иак 3.18), венцом (2 Тим 4.8); правда есть как бы сама сущность жизни вечной (2 Петр 3.13).

II. ПРАВДА БОЖИЯ

В3

Древние воинские или религиозные поэмы прославляют Божию правду в конкретном смысле слова: то как карающий суд над врагами Израиля (Втор 33.21), то (главным обр. во множ. числе: праведные суды) как избавления, даруемые избранному народу (Суд 5.11; 1 Цар 12.6 сл; Мих 6.3 сл). Пророки перенимают этот язык и углубляют его содержание. Бог направляет Свои кары - Свою правду - не столько на врагов народа, сколько на грешников, даже когда они Израильтяне (Ам 5.24; Ис 5.16; 10.22...). С другой стороны, Божия правда есть также благоприятный Суд, т.е. избавление того, кто прав (Иер 9.23; 11.20; 23.6); отсюда и соответственное применение глагола «оправдать» (3 Цар 8.32). Тот же двойной смысл встречается в плачах. Жалобщик то молит Бога, чтобы Он по правде Своей избавил его (Пс 70.1 сл), то исповедует, что Бог, карая его, явил Свою неподкупную правду (Дан 9.6 сл; Вар 1.15; 2.6) и показал Себя праведным (Езд 9.15; Неем 9.32 сл; Дан 9.14). В гимнах, естественно, прославляется главным образом правда в смысле милости (Пс 7.18; 9.5; 95.13); Бог праведный также и милостивый Бог (Пс 114. 5 сл; 128.3 сл).

НЗ

В отличие от пророков и псалмопевцев, НЗ почти вовсе не уделяет места действию Божия правосудия в жизни отдельных верующих или общины. Внимание сосредоточивается в нем скорее на Страшном Суде. Само собой разумеется, что на этом последнем Суде Бог явит Себя справедливым, но относящаяся к справедливости терминология появляется скорее только спорадически. Иисус, не отказываясь от традиционной терминологии, касающейся Страшного Суда (Мф 12.36 сл, 41 сл), открывает спасение как дар Божий, подаваемый вере и смирению.

Апостольская Церковь остается верной этому способу выражения (Ин 16.8,10 сл; 2 Тим 4.8), но тем не менее ей приходится больше подчеркивать строгость суда Божия. Можно даже говорить о нек-ром возвращении к той терминологии, к-рая относится к спасению через дела (Мф 13.49; 22.14; Мф 7.13 сл; Лк 13.24), и об известном сочетании темы Суда с евангельским благовестием о спасении верою. Более того, нечто от этой неустранимой двойственности встречается у самого Павла. Конечно, как мы это увидим дальше, учение о благодати и вере развертывается здесь во всю свою ширь, но Павел продолжает употреблять эти выражения в иудейском смысле, говоря о «праведном суде Божием», к-рый воздаст каждому по делам его (2 Фес 1.5 сл; Рим 2.5).

Б. ПРАВДА И МИЛОСЕРДИЕ

I. ПРАВДА ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ

B3

Отожествление правды с соблюдением Закона - основа законничества. Оно возникло задолго до Вавилонского пленения. Закон есть норма нравственной жизни, и праведность верного дает ему право на благоденствие и славу. Тем более важно отметить нек-рые тексты, в к-рых эта правда Закона объявляется тщетной или недейственной. Существуют древние тексты, в к-рых говорится о завоевании Земли обетованной тоном, уже предвещающим Павлове понимание спасения верою: «Не говори в сердце твоем, что за праведность мою привел меня Господь овладеть сею землею...» (Втор 9.4 слл).

В этом же освещении объясняется знаменитое место Бытия: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт 15.6). Является ли здесь праведность поведением угодным Богу, или составляет, согласно уже указанной семантической эволюции, награду и почти что заслугу, - и в том и другом случае здесь, как средство быть угодным Богу, прославляется вера. Эта существенная связь между праведностью и отдачей самого себя Богу не согласуется, как и подчеркнул Павел, с законническим пониманием праведности. Подобная же формулировка дана в 1 Макк 2.52, и своего рода как бы отзвук этого особого понимания праведности имеется в 1 Макк 14.35: здесь праведность отождествляется с верностью Симона своему народу.

Наконец, можно думать, что драматические вопрошания Иова и «богодухновенный пессимизм» Екклезиаста, ставящий под сомнение учение о воздаянии, подготавливают умы к откровению

более высокому. «Праведник гибнет в праведности своей...» (Екк 7.15; ср 8.14; 9.1 сл). «Как оправдается человек пред Богом?» (Иов 9.2; ср 4.17; 9.20 ...).

НЗ

1. В благовестии Иисуса упование на Бога имеет более решающее значение, чем соблюдение заповедей; Иисус не дает какого-либо нового смысла словам праведность-праведник, может быть, потому, что Он сообщает новый смысл таким выражениям как нищий, смиренный, грешник. Возможно, однако, что Он называл верой истинную праведность, указывал на грешников, сознающих свою греховность, как на подлинных праведников (ср Мф 9.13) и определил оправдание как прощение, обещанное смиренным (Лк 18.14).

2. Ап. Павел до своего обращения стремился к праведности по Закону (Флп 3.6). Такого рода праведность приобретается праведным ч-ком в меру его добрых дел (Рим 9.30 сл; 10.3); ее можно назвать праведностью, проистекающей от закона (Рим 10.5; Гал 2.21; Флп 3.9) или от дел (Рим 3.20; 4.2; Гал 2.16). Обращение этого Апостола не сразу привело его к полному разрыву с этими представлениями. Однако, Антиохийский спор отмечает решительный поворот: в Гал 2.11-21 Павел противопоставляет две системы оправдания и дает глаголу «быть оправданным» его христианское значение. «Мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами Закона» (Гал 2.16). Тем самым смысл праведности меняется совершенно. Отныне ч-к верит в Бога, и Бог его «оправдывает», т.е. обеспечивает ему спасение верою и единением со Христом. Отныне слово «правда» и его производные обозначают христианские реальности спасения. Уверенность в Божием благоволении приобретена уже вполне ощутимо: Дух (Гал 3.2) и жизнь (2.19 слл) одновременно и свидетельствуют об оправдании, и его образуют. Центр тяжести переместился от Страшного Суда к праведности, рассматриваемой как некое уже существующее состояние, к-рое, однако, пребывает в эсхатологическом плане, ибо предвосхищает блага небесные.

II. ПРАВДА БОЖИЯ

ВЗ

Осуществляя правосудие, Бог обычно избавляет угнетенных. Само по себе, это освобождение остается в рамках правосудия, но, воспринимаясь как благодеяние, оно дает исходную точку для более насыщенного понимания правды Божией. С другой стороны, ВЗ-у предносилась та мысль, что ч-к не может обрести Божие благоволение посредством своей собственной праведности; чтобы быть угодным Ягве, больше значения имеет вера; это вторая точка опоры для понимания правды Божией как свидетельства милосердия, и один из путей, дающих доступ к тайне оправдания.

Развитие всего этого начинается очень рано. Согласно Втор., Бог не только защищает права сироты, - Он любит чужеземца и дает ему пищу и одежду (Втор 10.18). В Ос 2.19 Бог обещает обручиться Своему народу «в правде и суде, в благости и милосердии». Бывает, что жалобщик в плачах, взывая к Божией правде, ожидает гораздо большего, нежели только справедливого решения: «животвори меня правдою Твоею» (Пс 118.40,106,123; 35.11); еще более того, он надеется на такую правду, которая есть прощение греха (Пс 50.16; Дан 9.16); оправдать же грешника - деяние парадоксальное и даже противное учению о правосудии, где оправдание виновного составляет как раз величайшую ошибку. В ряде гимнов Псалтири заметен аналогичный парадокс: Бог являет Свою правду ничем не обусловленными благодеяниями, порой распространяющимися на весь мир, и во всех отношениях превосходящими все, что ч-к был бы в праве ожидать (Пс 64.6; 110.3; 144.7,17; ср Неем 9.8).

В Ис 40-66 выражение «правда Божия» принимает такую отчетливость и такое значение, к-рые уже предвещают великую тему Павла. В этих главах, правда Божия означает то спасение плененного народа, то Божий атрибут милосердия или верности. Это спасение представляет собой дар и далеко превосходит представления об избавлении или награде; в него входит ниспослание небесных благ, таких как мир и слава, народу, не имеющему иных «заслуг» кроме той, что он - Избранник Ягве (Ис 45.22 слл; 46.12 сл; 51.1 слл, 5,8; 54.17; 56.1; 59.9); весь род Израилев будет оправдан, т.е. прославлен (45.25). Бог показывает Себя праведным в том смысле, что являет Свое милосердие и по милости Своей осуществляет Свои обетования (41.2,10; 42.6,21; 45.13,19 слл).

НЗ

1. Иисус. - Чтобы выразить великое откровение спасения Божия, осуществляемого Его пришествием в мир, Иисус не говорит, как когда-то Второисаия или впоследствии Павел, о проявлении правды Божией, но применяет равнозначное выражение: царство Небесное. То христианское учение, язык к-рого остался более близким к языку Иисуса, чем язык Павла, также не обозначило выражением «правда Божия» действительное откровение Божией благодати в Иисусе Христе.

2. Ап. Павел. - Эта же тема развивается Павлом с общеизвестной четкостью. Не совсем в начале его служения: послания к Фессалоникийцам и посл, к Палатам об этом не упоминают. Первое Павлове благовестив о спасении вполне согласно со всей первохристианской проповедью, строго эсхатологично (1 Фес 1.10). Ударение в нем ставится, конечно, на избавлении более, чем на гневе, но это освобождение представляет собою скорее благоприятную сторону суда - значит, мы здесь остаемся в пределах Божия правосудия. Но прения с иудео-христианами привели Павла к определению подлинной правды, как благодати, даруемой уже теперь. Это и побуждает его, в посл, к Римлянам, определить хр-скую жизнь как правду от Бога: это выражение имеет то преимущество, что оно сохраняет нечто от эсхатологического смысла, первоначально вложенного в понятия спасения и Царства, и в то же время подчеркивает, поскольку оно должно противостоять праведности от дел, что она представляет собой благодать уже присутствующую. Правда Божия есть, следовательно, Божия милость, сама по себе эсхатологическая и даже апокалиптическая, но реально и уже теперь предвосхищаемая в христианской жизни. Павел говорит далее, что правда Божия нисходит с неба (Рим 1.17; 3.21 сл; 10.3), чтобы преобразовать человечество; она есть благо, по существу принадлежащее Богу и становящееся нашим, не переставая быть небесным.

Вместе с тем Павел подразумевает, что это дарование правды основано на верности Бога Своему Завету-Союзу, т.е., в конечном итоге, на Его милосердии. Иногда встречается даже прямое высказывание этой мысли, откуда у Павла второй смысл «правды Божией»: как Божиего атрибута милосердия. Именно это проявляется в Рим 3.25 сл: «Показание правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса». А в Рим 10.3 оба эти понимания сближаются: «Не разумея праведности Божией (благодати, ниспосланной христианам) и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились правде Божией (милости)».

Итак, библейское учение о правде представляется в двойном аспекте. Ч-к должен «творить правду», ибо суд Божий осуществляется в ходе истории; этот долг постигается во все более духовном смысле, приводя в конце концов к «поклонению в духе и истине». С другой стороны, в перспективе замысла спасения, ч-к понимает, что он не может овладеть этой правдой посредством своих собственных дел, но получает ее как дар благодати. В конечном итоге, правда Божия несводима к осуществлению суда, она прежде всего- милосердная верность воле к спасению; она создает в ч-ке ту правду, к-рой она же требует от него.

ADes

бедные ВЗ II, НЗ 3 - благодать II 1,3 - благочестие - воздаяние - гнев Б НЗ II 1 - гонение - дела ВЗ II 3 - добродетели и пороки 1 - Закон Б III 5, В III 2 - искать I, II - истина ВЗ 2, НЗ 1 - мир - наказания 3 - насилие I, III 1, 1ю 2,3 - оправдание - отмщение - Параклет 3 - победа ВЗ 3 б, НЗ 2 - пост 2 - право ВЗ 2,3 - совесть 1 - судебный процесс - святой ВЗ IV 2 - спасение ВЗ I 2 - суд

ПРАВО

П. сочетает в себе два полюса: коллективный и индивидуальный. Это одновременно порядок, руководящий совокупностью ч-ских отношений внутри общества, и обеспечение для каждой отдельной личности определенных возможностей. Каждое общество имеет свое собственное П., характеризующееся тем, как оно определяет и обеспечивает личные П. своих членов. Израиль не только обладал своим собственным П., но гордился им и считал его одной из самых ценных милостей Господних (Втор 4.6 сл).

1. Право, предписанное властью. - «Мишпат» означает: решение, обнародованное тем, кто имеет П. Суда, т.е. располагает признанной за ним властью. Во множ. числе это слово часто прилагается ко всем тем, от кого исходят приказы, предписания, указы... на юридическом языке, уточняющем различные виды власти. Эта совокупность терминов естественно становится присущей Божию 3акону с того времени, как все существование Израиля подпадает под волю Божию на основании Союза-Завета. Фактически «мишпатим», данные Богом Своему народу, и составляют П. Израиля. Его можно назвать свящ., потому что оно выражает волю Бога Святаго, но оно выходит всюду за пределы чисто сакральные, т.е. за пределы собственно культа, захватывая все существование.

2. Право и Правосудие. - На древнем Востоке такая вездесущность божественной воли не казалась исключительной. Но то, что ни один из великих народов, господствовавших в то время над миром, не получил от своих богов такого справедливого П., как П. Ягве, было гордостью народа Израильского и носило печать истинного Бога (Втор 4.5 сл). Проходящая через всю Библию связь П. и правды знаменует неустанный голос совести. Такова проповедь пророков (Ам 5.7,24; 6.12...; Ис 5.7,16...; Иер 4.2; 9.23...), таковы поучения мудрецов (Притч 2.9), таков один из главных элементов мессианского упования (Ис 1.27; 11.5; 28.17...). И Сам Господь Бог первый осуществляет этот идеал (Пс 18.10; 88.15; 118.7...): «Судия всей земли поступит ли неправосудно?» (Быт 18.25).

3. Право бедного. - Сочетание П. и правды нам кажется естественным. Чем стало бы П., пренебрегшее правдой-справедливостью? Сила и самобытность такого сочетания в Библии происходят от того, что П. и правда носят в ней конкретный, личный характер. Правда заключается не в соблюдении определенной нормы, как бы она ни была совершенна, и даже не в обеспечении равенства возможностей и воздаянии каждому по его заслугам. Она должна открывать истинную нужду каждого, ту долю внимания, к-рая ему необходима, чтобы найти свое место среди людей. Эта главная потребность, более необходимая, чем хлеб насущный, и есть основание П.; и правду нельзя назвать правдой, пока она не ответит на этот призыв. Это П. касается прежде всего тех, кто сами не могут постоять за себя: бедных, обездоленных... (Исх 23.6; Ис 10.2; Иер 5.28; Иов 36.6,17). Даже виновный Израиль вновь обретает в своей беде это П. несчастных (Ис 40.27; 49.4).

НЗ

В НЗ перспектива меняется. Хотя правда еще занимает в нем важное место, но понятие о П. как будто стушевывается, потому, может быть, что народ Божий уже не является политически и социально организованным народом. Даже в посл. Иакова, близком по духу пророкам и в к-ром проявляется забота о бедных, не говорится об их П. Только в одном месте НЗ делается упор на «мишпат», когда Христос тремя словами называет «важнейшее в законе»: суд (xρίσις = «мишпат»), милость (έλεος) и веру, (πίστις) (Мф 23.23; см Мих 6.8). Значит Иисус признает всю важность /пора на П. в ВЗ, но в то же время указывает, что это понятие больше относится к В., чем к Н. 3.

Это объясняется тем, что проблемы социальной справедливости в перво-хр-ской Церкви были менее остры, чем во времена пророков, а также тем, что стали придавать больше значения внутренним побуждениям, ибо они руководят делами людей; в особенности же тем, что само П., даже такое глубоко личное, как в ВЗ, преображено Евангелием. Его золотое правило предписывает: «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Мф7.12). Главная заповедь Иисуса Христа: «да любите друг друга, как Л возлюбил вас» (Ин 13.34). Здесь нет ничего, что нарушало бы или ослабляло требуемое ВЗ уважение к правам каждого ч-ка. Но в этом новое веяние Духа, призыв отождествиться со своим ближним, забота о разделе и об общности, доходящая до полной жертвенности. В конечном итоге, П. основывается только на любви.

JG

бедные - брак ВЗ II 4 - власть - Закон - оправдание - освобождение II 1,2 - правда - судебный процесс - суд

ПРАЗДНИКИ

Во всех религиях П. составляет существенный элемент культа: люди, собравшись, обычно в радостном настроении, чествуют то или иное явление ч-ской жизни; некоторыми обрядами, приуроченными к определенному времени, они приносят благодарение божеству и просят его милости. В Библии отличительная черта П. заключается в его связи со свящ. историей, ибо он приводит в соприкосновение с Богом, постоянно действующим ради Своих избранных. П. эти, однако, укоренены в почве общечеловеческой.

ВЗ

I. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ИУДЕЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ

Лунный кругооборот, к-рым определялся израильский месяц, естественным обр. породил определенные П.: нек-рые - на полнолуние (Пс 80.4), чаще всего - на новолуние (1 Цар 20.5; 4 Цар 4.23; Ам 8.5), и, наконец, субботу, отмечавшую недельный ритм (Исх 20.8-11). Из солнечного кругооборота создался периодически возвращающийся праздник Нового года, известный во всех культурах; сначала он был связан с осенним праздником Собирания плодов (Исх 23.16); позже - с весеннею Пасхой (Исх 12.2); к этому богослужению восходят нек-рые обряды дня Очищения (см Искупление; ср Лев 16).

Помимо рамок, определяемых ритмом небесных светил, каждодневная жизнь Израильтян, сначала - пастухов, потом - земледельцев, привела к установлению П., к-рые легко сливались с вышеназванными. В день Пасхи, весеннего пастушеского П., происходило приношение первенцев стада; земледельческий труд привел к возникновению трех крупных ежегодных П.: весною - Опресноков, летом - Жатвы (или Седмиц), осенью - Собирания плодов или сбора винограда (Исх 23.14-17; 34.18,22). Второзаконие соединяет Пасху с Опресноками, а П. Собирания плодов дает название П. Кущей (Втор 16.1-17). Нек-рые обряды теперешних праздников понятны только в связи с их пастушеским или земледельческим происхождением.

После плена появились некоторые второстепенные П.: Пурим (Есф 9.26; ср 2 Макк 15.36 сл); Обновление и день Никанора (1 Макк 4.52-59; 7.49; 2 Макк 10.5 сл; 15.36 сл).

II. СМЫСЛ ИУДЕЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ

Различные П. приобретают новый смысл в связи с прошлым, к-рое они напоминают, с будущим, к-рое они возвещают, и с настоящим, требования к-рого они выявляют.

1. Благодарственное прославление великих деяний Ягве. - Израиль славит своего Бога по разным поводам. Творец воспоминается каждую субботу (Исй 20.11) а Избавитель от египетского рабства - не только в субботний день, но и в П. Пасхи (Втор 5.12,15; 16.1); П. Кущей напоминает о странствии в пустыне и о времени, когда Израиль был обручен Ягве (Лев 23.42 сл; ср Иер 2.2); наконец, позднейший иудаизм связал с П. Седмиц (по-греч. получившим название Пятидесятницы) дарование Синайского Закона. Т. обр. земледельческие П. становились празднованием прошлых событий: когда Израильтянин молился, посвящая Богу первые плоды, он возносил благодарение как за дары земли, так и за великие деяния прошлого (Втор 26.5-10).

2. Радостное предвосхищение будущего. - П. предвосхищает в настоящем, в подлинной надежде, конечное спасение: Божие прошлое составляет для народа залог будущего. Воспоминание об Исходе возвещает и обеспечивает новый исход: придет день, когда Израиль будет освобожден окончательно (Ис 43.15-21; 52.1-12 сл; 55.12 сл), царство Ягве распространится на все народы, к-рые стекутся в Иерусалим к П. Кущей (Зах 14.16-19). Поэтому да возрадуется весь народ (Пс 117; 121; 126): разве не стоит он перед Богом (Втор 16.11-16; Лев 23.40)?

3. Требование в настоящем. - Но эта радость подлинна только тогда, когда она исходит из сердца раскаявшегося и очищенного; радостные псалмы сами напоминают об этих требованиях: «Народ Мой, о, если бы ты послушал Меня!» - сказано на праздник Кущей (Пс 80.9 сл). Праздник Очищения еще точнее выражает желание глубокого обращения через общее исповедание грехов (Пс 105; Неем 9.5-37; Дан 9.4-19). Со своей стороны, пророки непрестанно восстают против обманчивой уверенности, какую могут приносить радостные богослужения, совершаемые с неверным сердцем: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши...» (Ам 5.21; ср Ос 2.13; Ис 1.13 сл). Эти пророческие слова, как будто разрушительные, призывают не к действительному упразднению П., а к полноте их смысла - к встрече с Богом живым (Исх 19.17).

НЗ

I. ОТ ЕВРЕЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ К ВЕЧНОМУ ПРАЗДНИКУ

Иисус, несомненно, соблюдал иудейские П. Своего времени, но и показывал в то же время, что свой полный смысл они получают только от Него Самого и осуществления Его дела, - напр., в том, что касается П. Кущей (Ин 7.37 слл; 8.12; ср Мф 21. 1-10 п) или Обновления (Ин 10.22-38) и особенно Пасхи: Он сознательно запечатлел Новый Завет Своей пасхальной жертвой (Мф 26.2,17 слл, 28 п; Ин 13.1; 19.36; 1 Кор 5.7 сл). Этой новой и окончательной Пасхой Христос исполнил также чаяния праздника Очищения, ибо Его кровь дает доступ в истинное святилище (Евр 10.19) и к великому торжествующему собранию в небесном Иерусалиме (12.22 сл). Отныне подлинный П. совершается на небе. С пальмовыми ветвями в руках, как на праздник Кущей (Откр 7.9), сонм избранных, искупленных кровью истинного пасхального Агнца (5.8-14; 7.10-14), поет вечно новую песнь (14.3) во славу Агнца и Его Отца. П. Пасхи стал вечным небесным П.

II. ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Сведя к эсхатологическому единству множественность иудейских П., небесная Пасха придает отныне новый смысл различным П. Церкви на земле. В отличие от П. иудейских они являются воспоминанием события, совершившегося раз навсегда и имеющего вечную ценность; но, как и евр., хр-ские П., продолжают зависеть от кругооборота земли и времен года, будучи вместе с тем связаны с главными фактами земной жизни Иисуса Христа. Если Церковь и должна следить за тем, чтобы не приписывалось чрезмерного значения ее П. (ср Гал 4.10), поскольку и они являются только тенью П. настоящего (ср Кол 2.16), она все же принимает их многочисленность.

Она сосредоточивает прежде всего празднование на пасхальной тайне, воспоминаемой в Евхаристии, для участия в к-рой община собирается в воскресный день - День Воскресения Господа (Деян 20.7; 1 Кор 16.2; Откр 1.10). Будучи началом недели (кончавшейся субботой), воскресенье указывает на коренную новизну хр-ского П., П. единственного, сияние к-рого распространяется на праздничный годичный круг, имеющий Пасху своим средоточием.

Церковь учитывает естественные кругообороты (напр., посты четырех времен года в лат. календаре), почерпая богатство из иудейского наследия, к-рое она все время актуализирует через непрестанное явление Христа и направляет к тайне вечного небесного Праздника.

DS & MFL

белый - время ВЗ I 2, НЗ II 3 - День Господень НЗ III 3 - жатва I - культ - паломничество - Пасха - покой I 3 - Пятидесятница - радость ВЗ II 1 - сбор винограда 1 - суббота - трапеза II,III

ПРАХ Адам I 1 - пепел - смерть ВЗ I 2

ПРЕБЫВАТЬ, ЖИТЬ ОСЕДЛО

Израиль был всегда в движении: сначала кочевником, потом изгнанником; он никогда не испытал по-настоящему, что значит «пребывать». В его языке нет даже слова, точно выражающего эту идею. Он принужден просто описывать то, что видит: сидящего ч-ка (евр Быт 25.27), победителя, единственного уцелевшего, стоящего на поле битвы (1 Цар 17.51; см Ис Нов 7.12) или же шатры, раскинутые обычно всё на тех же пастбищах (Быт 16.12; 25.18). Лишь позднее переводчики на греч. язык стали выражать привычные нам идеи дома, устойчивости, постоянства.

А между тем народ этот, всегда находящийся в движении, мечтает об отдыхе от скитаний в пустыне. Он хотел бы прочно устроиться, мирно жить на земле, обещанной ему Богом (см Быт 49. 9,15; Втор 33.12,20). На закате каждого большого этапа своей истории Израиль хочет раскинуть свои шатры, чтобы «жить безопасно» (Втор 12.8 слл). А на заре нового исхода он вновь собирается с мужеством, слушая пророков, к-рые возвещают ему о земле, где он укоренится (Ам 9.15), о «непоколебимой скинии» (Ис 33.20) и даже о прочном доме и о царстве утвержденном (2 Цар 7.9 слл; см Ис 54.2). Но Ягве, его Пастырь, всегда «исторгает дом» его (см Ам 5.15; Иер 12.14), или чтобы покарать его и вернуть в пустыню или, наоборот, чтобы направить к лучшим пажитям (Пс 22; Иер 50.19; Иез 34.23-31). Т. обр. П. - остается всегда идеалом и надеждой, но никогда не достигается и завершение свое найдет лишь в Боге.

I. ЧТО ПРОХОДИТ И ЧТО ПРЕБЫВАЕТ

1. «Проходит образ мира сего» (1 Кор 7.31; 2 Кор 4.18). Ч-к, вечный странник, не может П. на земле вечно, он - преходящ. «Всякая плоть - трава», жизнь ее - недолгая, «засыхает трава, умирает цвет» (Ис 40.6 слл; Иов 14.1 сл). По крайней мере, мир, в к-ром он живет, кажется более устойчивым (2 Петр 3.4), земля поставлена на твердых основах (Пс 103.5), и Бог обещал Ною постоянство законов природы (Быт 8.22). Но это обещание действительно лишь «пока пребудет земля», ибо небо будет поколеблено (Евр 12.26 сл), и Христос предупредил Своих: « небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф 24.35 п).

Сам Синайский союз-завет, хотя и основанный на Законе и на словах Божиих, оказался потерявшим силу: Евреи, неверные Ягве, непослушные Закону, не смогли дольше П. в земле обетованной (Втор 8.19 сл; 28.30,36). Словом, «они не пребыли в завете» (Евр 8.9,13), к-рый был лишь преходящим образом НЗ (Иер 31.31; Мф 26.28 п; Гал 4.21-31).

Даже нек-рые реальности этого нового домостроительства прейдут, напр., харизмы, пророчества и ведение или дар языков, но «пребывают сии три: вера, надежда, любовь» (1 Кор 13.8-13). Итак, мир сей не есть « град постоянный», надо будет выйти из него (Евр 13.13 сл). И хр-нин знает, что «земной наш дом» - всего лишь «палатка», откуда мы должны будем выйти, дабы «водвориться у Господа» (греч 2 Кор 5.1-8).

2. В самом деле, один лишь Бог, К-рый был, есть и грядет, пребывает (Откр 4.8; см 11.17), «Он есть Бог живый и присносущий» (Дан 6.26; Пс 101.27 сл). Пребывая на небесах недоступных, обители святой вечной, Он посмеется угрозам (Пс 2.4; 9.8; Ис 57. 15). Он - скала твердая, на к-рую должно опираться. Его слово (Ис 40.8; 1 Петр 1.23 слл), Его замысел (Ис 14.24), Его обетование (Рим 4.16), Его царство (Дан 4.31), Его правда (Пс 110.3), Его милость (Пс 135) пребывают вовеки. Он дает прочность на земле всему, что сколько-нибудь устойчиво в мире физическом и в мире духовном (Пс 118.89 слл; 111.3,6).

И вот, праведник подобен дереву посаженному, к-рое устоит в день суда (Пс 1.3 слл) или ч-ку, к-рый построил дом свой на камне (Мф 7.24 сл п), т.е. на Христе, едином, непоколебимом краеугольном камне (Ис 28.16; 1 Кор 3.10-14; Еф 2.20 слл). Чтобы уцелеть, ч-к должен найти опору в крепости Божией, т.е. уверовать (Ис 7.9) и оставаться в вере (Ин 8.31; 15.5 слл; 2 Тим 3.14; 2 Ин 9) в Того, Кто «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр 13.8).

II. БОГ ОБИТАЕТ В НАС И МЫ В НЕМ

1. Божие присутствие дает и людям возможность пребывать. Он воздвиг Себе в Сионе храм, в к-ром Имя Его П. и к-рый наполнила слава Его (Втор 12.5-14; 3 Цар 8.11; Мф 23.21). Однако это лишь временное обиталище: оно было осквернено грехом, и тогда слава Ягве покинула его, а народ был уведен в плен (Иез 8.1-11.12).

2. Но вот, «Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин 1.14). Он «Еммануил» (Мф 1.23; Ис 7.14), царству К-рого не будет конца» (Лк 1.33), Он должен «пребывать вовек» (Ин 12.34), ибо Отец пребывает в Нем и Он в Отце (14.10). И все же, Его видимое присутствие должно прекратиться, Он должен покинуть Своих (13.33), ибо Он должен приготовить для них обители многие в доме Своего Отца (14.2 сл).

3. Дабы Дух Святый был дан нам и пребывал в нас (Ин 14.17), возвращение Христа к Своему Отцу было необходимо (16.7). Получив т. обр. помазание от Христа (1 Ин 2.27 сл), хр-нин, ядущий «Его плоть» (Ин 6.27-56), пребывает в Нем, если поступает так, как Он поступал (1 Ин 2.6), пребывая в Его любви (Ин 15.9), без греха (1 Ин 3.6) и соблюдая слово Его (Ин 14.15-23; 1 Ин 3.24).

Тогда и Отец пребывает в нем, как и Христос и Дух Св. (Ин 14.23). Связь столь же тесная и плодоносная, как между ветвями и лозой в винограднике, образуется между Богом и хр-ном (Ин 15.4-7). Она дает ему П., т.е. приносить плод (15.16) и жить вовек (Ин 6.56 слл).

Т. обр. Христос, «в К-ром обитает всякая полнота Божества» (Кол 1.19; 2.9) кладет начало царству, к-рое П. вовеки (Евр 12.27 сл), и Он созидает «город, имеющий основание» (11.10). Единое основание это - Сам Христос (Ис 28.16; 1 Кор 3.11; 1 Петр 2.4).

JdV

гостеприимство 2 - дом - камень 2 - небо III, IV - Параклет 1 - присутствие Божие - Храм ВЗ

ПРЕДАНИЕ

Существование некоего П. представляет собой общее явление во всех ч-ских обществах. Непрерывность его духовного развития тем и обеспечивается, что из поколения в поколение понятия, обычаи и т. д. передаются в нем устойчивым образом (предание, как и латинское слово traditio - традиция, означает: передача). Особенно в области религиозной верования, обряды, слова молитв или песнопений и т. д. передаются с большой тщательностью. В обществах, составляющих окружение библ. мира, религиозное П. даже включается в совокупность ч-ских традиций, образующих культуру.

При древнем Законе в Израиле передавалось из поколения в поколение свящ. наследие, т.е. П. Согласно особому уставу народа Божия в тот период, это наследие включало все стороны жизни: как исторические воспоминания, так и укорененные в них верования; как словесные выражения молитвы, так и мудрость, управляющую практической жизнью; обряды и священнодействия, наряду с обычаями и правовыми установлениями. Передача этого наследия сообщала Израилю его особый облик и обеспечивала непрерывность его духовного развития от времен праотцев и до преддверия НЗ.

Наследие это священно не только потому, что оно завещано предыдущими поколениями, как и все ч-ские традиции, но прежде всего потому, что оно имеет божественное происхождение: в основе верований лежит откр., данное Израилю Божиими посланниками; в основе права и упорядоченных правом обычаев имеются определенные предписания, возвещенные от имени Бога носителями Его велений. Эти положительные элементы, происходящие от откр., не исключают, разумеется, нек-рых более древних элементов, заимствованных от восточной среды и воспринятых откр-ем в свой состав, но свящ. характер П. основывается только на откр-ии и зависит от него.

Определенное т. обр. в своем отношении к откр-ию, составляющему его своеобразие, П. народа Божия сочетает две друг друга дополняющие черты. С одной стороны, - устойчивость: его основные элементы установлены твердо в области верований, права, культа (единобожие, учение о Союзе-Завете, обычаи, унаследованные от праотцев, Моисеев закон и т.д.). С другой стороны, - движение вперед: само откр. развивается по мере того, как новые посланцы Божии дополняют дело своих предшественников в соответствии с конкретными потребностями своего времени. Этот прогресс, естественно, следует истории, но он повинуется не одним только случайностям культурного развития, как в других религиозных преданиях, где синкретизм является общим правилом. Своеобразие израильской традиции сказывается и здесь.

II. СПОСОБ ПЕРЕДАЧИ

1. Литературные формы и жизненная среда, - Это свящ. наследие по необходимости принимает литературную форму для своей передачи: повествования, законы, изречения, гимны, обрядовые уставы и т.д. служат средствами его выражения. Но такие формы в свою очередь определяются обычаем и поэтому принадлежат к П. В большой степени они соответствуют литературным жанрам, применяемым в культурах соседних народов (Ханаан, Месопотамия, Египет). Однако в них отражаются особенности израильского П. в области учения: библ. письменность обрабатывает на свой особый лад некоторые общие жанры, как, напр., законы или пророческие слова; она обладает своим особым подбором выражений и оборотов, к к-рым более или менее часто прибегают все ее писатели; у нее имеются свои излюбленные жанры, подходящие к передаваемой ею истине. Поэтому изучение этих особенностей необходимо для понимания самого П., поскольку оно позволяет непосредственно улавливать историю его оформления.

Оно позволяет также видеть, какими путями П. передается из поколений в поколения. Принимаемые им формы тесно связаны со средой, являющейся его носительницей, и с задачами, выполняемыми им в жизни народа Божия (учение священников как хранителей Закона и богослужебных уставов; проповедь пророков; практическая мудрость книжников...). Каждая отдельная среда имеет свои особые предания и свои излюбленные формы передачи; но можно заметить и немало случаев взаимопроникновения, вызываемых тем, что одна среда соприкасается с другой, а также и основным единством самого израильского П.

В исходной точке материалы П. передаются устным путем, в формах, приспособленных к этому способу передачи: это - религиозные повествования, связанные с нек-рыми святилищами или праздниками; правовые уставы; обрядовые уставы, гимны, установленные молитвы; речи священников или пророков; изречения мудрых и т.д. Наконец, в рамках этого устного П. возникают писанные тексты, в большой части им же насыщаемые. Так библ. П. постепенно кристаллизуется в священных Писаниях, значение к-рых возрастает с течением времени: составленные под воздействием Духа Святого, они дают народу Божию божественное правило его веры и жизни.

2. Писание и Предание. - В иудействе, близком к хр-ской эре, наследие древнего П. хранится преимущественно в этой письменной форме. Однако народ Божий представляет собой не просто собрание верующих, объединенных вокруг одной книги: он учрежден как организованное целое. Вот почему в нем сохраняется, параллельно с Писанием, живое П., по-своему продолжающее П. прошлых веков, хотя с точки зрения права оно не может претендовать на такой же нормативный авторитет, как Писание. Оно встречается в священнической среде, у учителей, даже внутри сект, на к-рые делится иудейство. К нему применяется настоящая техника передачи, основанная главным обр. на личном общении учителя со своими учениками: учитель сообщает, «передает» (масар), а ученик принимает (арам, каббел) то, что ему в свою очередь предстоит передавать другим (евр. шанах, арам. тенах). Это П. в самом сильном значении слова (евр. каббала, греч. παράδοσις) известно в НЗ: ев. Марк упоминает «предание старцев» (Мк 7.5,13 п), а ап. Павел - « отеческие предания» (Гал 1.14). Наследие это добавляется к Писаниям и образует с ними «обычаи, к-рые передал нам Моисей» (Деян 6.14), так как книжники, чтобы усилить его авторитетность, относят его возникновение к самому отдаленному прошлому. Его устная передача становится, с другой стороны, колыбелью новой письменности, развивающейся вокруг Библии, начиная от перевода Библии на греч. язык (LXX) и на арамейский (Таргумы) и кончая писаниями раввинов, с располагающимися в промежутке апокрифическими книгами и литературным творчеством сект (напр. Кумран). Но позднее П., засвидетельствованное этими книгами, не следует смешивать с первоначальным устным П., к-рым питались канонические писания.

НЗ

I. ПРЕДАНИЕ ПРИ ВОЗНИКНОВЕНИИ ХРИСТИАНСТВА

1. Иисус и «предание старцев». - С самого начала Иисус подчеркивает Свою независимость в отношении иудейского П. Своего времени. Основное наследие П-я, хранящееся в Писаниях, не ставится под вопрос: Закон и Пророки должны быть не упразднены, но исполнены (Мф 5.17). Но «П. старцев» не пользуется тем же преимущественным положением: оно дело чисто ч-ское и иногда приводит к неисполнению Закона (Мк 7.8-13); поэтому Иисус дозволяет Своим ученикам не считаться с этим П. и даже говорит о нем, как о потерявшем силу.

Но в то же время Сам Христос учит не как книжники, повторявшие принятое П., - а как власть имущий (ср Мк 1.22,27); и Своим ученикам Он поручает повторять то, чему Он их учит (Мф 28. 19 сл). Более того, Он и действует по-новому: прощает грехи (Мф 9.1-8), дает людям благодать спасения, вводит новые знамения, повелевая повторять их после Него (1 Кор 11.23 слл). Своими делами и словами Он становится т. обр. источником нового П., к-рое заменяет П. старцев в качестве основы толкования Писаний.

2. Апостольское П. - Ив Церкви мы видим наличие этого П., словесная форма к-рого заимствуется у иудейства. Это в особенности заметно у Павла, к-рого прежде полученное образование изощрило в приемах иудейского преподавания. Фессалоникийцам он «передал заповеди от Господа Иисуса» (1 Фес 4.2), и они «приняли» учение от него (4.1). Он их призывает «держать П-я (παραδόσει), к-рым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес 2.15). Филиппинцам он говорит: «Чему вы научились, что приняли, и что слышали, и что видели во мне, то исполняйте» (Флп 4.9). Коринфянам он уточняет: «Я первоначально преподал вам, что и сам принял» (1 Кор 15.3), «я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (11.23); в первом случае речь идет о кратком изложении учения о смерти и воскресении Христа, во втором случае - о литургическом повествовании о Тайной Вечере. Т. обр., предмет апостолького П. заключается и в словах, и в действиях.

Такие факты позволяют думать, что уже до Павла, а затем в рамках его проповеди, к основным материалам этого П. применялась техника передачи, аналогичная той, к-рая использовалась в иудейском П. А эти материалы составляют самую сущность жизни Церкви и основную канву Евангелия - правила христианской веры и поведения. Оттого ев. Лука и мог написать в предисловии к своему труду, что «уже многие взялись за составление повествования о совершившихся среди нас событиях (евангельских), как (их) передали нам те, кому от начала довелось быть очевидцами и служителями Слова» (Лк 1.1-2). Следовательно, евангельские сборники всего только излагают в письменной форме П., существовавшее уже раньше. Параллельно с ними, жизнь Церкви сохраняет священнодействия и обычаи, унаследованные от Христа и получившие применение у Апостолов.

3. От Предания к Писанию. - У апостольского П. имеются свои органы передачи. Прежде всего это - апостолы, «принявшие» его от Самого Христа; Павел принадлежит к их числу благодаря откр-нию, полученному им на пути в Дамаск (Гал 1.1,16). Далее, это - уполномоченные апостолами учители, к-рым те доверили власть в хр-ских общинах (1 Тим 1.3 слл; 4.11; 2 Тим 4.2; Тит 1.9; 2.1; 3.1,8). Это П. отливается в формы, соответствующие его природе и его различным предназначениям в хр-ских общинах: от повествований о Христе до исповеданий веры (1 Кор 15.1 слл), от литургических формулировок (1 Кор 11.23 слл; Мф 28.19) до общих молитв (Мф 6.9-13) и хр-ских песнопений (Флп 2. 6-11; Еф 5.14; 1 Тим 3.16; Откр 7.12; и др), от исходящих от Христа правил жизни до схем крещальных поучений (1 Петр 1.13...) и так далее. Итак, изучение апостольского П. требует постоянного внимания к тем литературным жанрам, к-рые различимы в НЗ. Действительно, в НЗ мы видим разнообразие форм, часто примененных случайно, но окончательно закрепившихся под действием харизмы богодухновенности. Как и в ВЗ, П., исшедшее от Христа и переданное апостолами, приводит т. обр. к Писанию.

II. ХАРАКТЕР ХРИСТИАНСКОГО П.

1. Его источник: авторитет Христа. - В ВЗ П., постепенно кристаллизовавшееся в Писании, основывалось на авторитете Божиих посланников. В НЗ оно отличается от «П. старцев» (Мф 15.2) и от всякого «П. человеческого» (Кол 2.8) тем, что основывается на авторитете (см власть) Христа. Он говорил и действовал (Деян 1.1), давая Своим ученикам нормы истолкования древних Писаний (Мф 5.20-48), поучая их тому, чему они должны будут учить во имя Его (28.20), давая им живой пример того, что они должны будут делать (Ин 13.15; Флп 2.5; 1 Кор 11.1). И подобно тому, как Иисус говорил: «Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня» (Ин 7.16), апостольское П. в свою очередь всегда хранило подчинение Христу Спасителю - Его духу, предписаниям и примеру. Даже когда, за неимением точного слова Христа (ср 1 Кор 7.25), апостолам приходилось высказывать свое личное мнение для разрешения какого-либо практического вопроса, ставящегося хр-ской жизнью, а соответствующего прямого указания со стороны Христа не имелось, они это делали с подобающей авторитетностью, «имея ум Христов» (1 Кор 2.16). Дух воскресшего Христа, действительно, остается со Своими, чтобы учить их всему (Ин 14.26) и вводить их во всю истину (16.13). Нет, следовательно, различия между авторитетом Апостолов и их Учителя: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергает, а Меня отвергающий отвергает Пославшего Меня» (Лк 10.16).

2. Апостольское П. и П. церковное. - Если апостольское П. пользуется т. обр. единственной авторитетностью, распространяющейся тем самым и на Писания, в к-рых оно кристаллизовалось, то все же это не дает оснований противопоставлять его церковному П., принимая это последнее за П. чисто ч-ское, аналогичное иудейскому, отмененному Христом. Между апостольским П. и П. церковным существует подлинная преемственность.

а) Преемственность передаваемого содержания. - Не будучи новотворчеством в прямом смысле, П. апостольского века бытовало еще в такой среде, в к-рой откр. продолжало развиваться по мере того, как Апостолы раскрывали смысл слов и дел Иисуса. Церковное же П. должно лишь хранить. Его норма уже установлена в НЗ: «Храни преданное тебе» (1 Тим 6.20; 2 Тим 1.13 сл), т.е. апостольское П. Это последнее уже не может принимать в свой состав что-либо по-настоящему новое: откр. закончено. Его развитие в истории Церкви - иного порядка и заключается в том, чтобы ясно выразить истины, потенциально содержащиеся в апостольском наследии. Разумеется, Писание, как богодухновенное свидетельство апостольского П., имеет важнейшее значение для верного хранения этого наследия: оно - его основной пробный камень. Однако нельзя быть уверенным, что все элементы первоначального наследия записаны в нем с полной определенностью. Более того, только живое П. сохраняет то именно, для передачи чего Писания недостаточно: глубокое понимание богодухновенных текстов, являющееся делом Духа, действующего в Церкви. Благодаря ему, Слово, закрепленное Писанием, остается вечно живым Словом Господа Иисуса Христа.

б) Преемственность в органах передачи. - Церковное П. передается не в некой безымянной общине, а в обществе, имеющем определенные структуру и иерархию; и это общество - не просто ч-ская организация, а само Тело Христа, управляемое Его Духом; в нем обязанность управлять продолжает в веках служение Апостолов, располагая их властью. И здесь нормы установлены пастырскими посланиями (напр. 1 Тим 4.6 сл,16; 5.17 слл; 6.2-14; 2 Тим 1.13 сл; 2.14 слл; 3.14 - 4.5; Тит 1.9 слл; 2.1,7 сл). Из них видно, что о подлинности апостольского наследия, сохраняемого в церковном П., позволяет судить не одно только Писание, но, вместе с ним, и поручительство тех, кто поставлен заботиться об этом хранении и получил благодать для выполнения этой задачи: тот же Дух, К-рый вдохновил Писания, продолжает оказывать им Свою помощь (1 Тим 4.14; 2 Тим 1.6).

в) Преемственность в основных формах, в к-рых П. закрепилось письменно. - Это постоянство форм ясно отражает постоянство служений в Церкви, в ее разнообразной жизненной среде. Конечно, в церковной письменности жанры поддаются изменениям с течением времени и в зависимости от различных культур. Но, независимо от этого развития, самые различные произведения сохраняют глубокий отпечаток тех форм апост. П., к-рые закреплены в НЗ, и некоторые очень древние документы, - хотя и не пользующиеся той же авторитетностью, что Писание, - могут даже прямо перекликаться с самим апостольским П. (исповедания веры и литургические тексты после-апостольского века).

К этому нужно сделать два важных замечания. 1) Существенным свойством церковного П. является видоизменение его внешних форм, дабы, храня апостольское наследие, представлять его соответственно эпохам и умственному складу людей, к-рым оно передается. 2) Не следует приписывать св. П., к-рым руководится Церковь, все те случайные формы, к-рые оно принимало, и всякого рода церковные традиции - весьма различные по своей ценности, - к-рые возникали в последующие века. В то же время нельзя искать в текстах НЗ прямого решения тех богословских проблем, к-рые вытекают из церковного П., поскольку оно, по существу, сложилось уже после того, как канон богодухновенных книг был закончен.

PG

Закон Б III 5, В I 1 - Откровение - память 4 - пророк ВЗ I 2, III 2 - священство B3III 0 - старость 2 - ученик - учить - фарисеи 1

ПРЕДАТЕЛЬСТВО друг 1 - печаль НЗ 2 - разочарование III - трапеза I

ПРЕДОПРЕДЕЛЯТЬ

Греч, глагол προορίζω (предопределять) появляется только в НЗ: один раз в Деян. (4.28), пять раз у Павла (Рим 8.29,30; 1 Кор 2.7; Еф 1.5,11; в русском переводе он два раза передается глаголом «предназначать» - 1 Кор 2.7; Еф 1.11). Существительное «предопределение» нигде не употребляется, тогда как встречаются термины: «замысел, изволение» (πρόθησις, βουλή), предведение (πρόγνωσις), избрание (έхλογή): все представлено так, как если бы в данном случае имело значение только действие Бога, а не какая-либо наша теория. Строго говоря, можно сказать, что в Библии нет разработанного учения о предопределении. Однако у Павла это действие Божие является важным элементом его понимания замысла Божия. Поэтому следует изложить ход его мысли, прежде чем искать ее библ. предпосылки и соответствия у Иоанна.

а) Согласно библ. складу ума, знание состоит не в умозрительном акте, а в связи двух существ. Между Богом и нек-рыми людьми существовала прежде создания мира в мысли Божией связь любви: они «познаны Богом»(1 Кор8.3;]Гал 4.9; ср Мф 7.23). Можно установить связь между этим предведением и избранием: это те, к-рых «Бог от начала... избрал» (2 Фес 2.13), «избранные по предведению Бога Отца» (1 Петр 1.1). Следовательно, в основе П-ния лежит это предведение, это Избрание.

б) Вот второй аспект замысла Божия: избрание совершено с определенной целью, с определенным назначением. Поскольку оно определено уже от начала, его можно назвать «предопределением». Но понять его можно, восходя к началу, только потому, что известен уже конец времен; искупительная жертва осуществила примирение с Богом и усыновление: «Бог предопределил усыновить нас Себе через Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Еф 1.5). Таков контекст, в к-ром возникает богословское учение Павла: благоволение (Еф 1.9), благодать (Рим 11.5; Еф 1.6 сл; 2.5 слл), милость (Рим 11.30 слл; Тит 3.5), наконец любовь (1 Фес 1.4; 2 Фес 2.13; Рим 11.28; Еф 1.4). Итак, если быть предопределенным означает быть любимым Богом, в этой тайне нет ничего устрашающего; напротив, ч-к познает радость знать не только начало, но и завершение замысла Божия. Свящ. история осмысливается: избранных Бог от начала «приготовил к славе» (Рим 9.23).

2. Предопределенные в свободе. - Павел описывает затем два этапа замысла Божия во времени: «Кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим 8.30). Следствием предопределения является в настоящем времени конкретное призвание и оправдание, затем, во времени будущем - прославление. Укорененный втайне Бога, Павел выражает свою абсолютную уверенность, употребляя глаголы в прошедшем времени. Оставим в стороне оттенки, различающие эти две деятельности, и рассмотрим ситуацию, в к-рую нас ставит Павел. Все есть исключительно дело Божие: «В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению (πρόθησις) совершающего все по изволению (βουλή) воли Своей» (Еф 1.11).

Какова роль свободы ч-ка в этом замысле? Она как будто исключена, и Павел даже говорит: «Ты скажешь мне: за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?' » (Рим 9.19). Надо сказать, что проблема предстояла в очах Павла не в отношении отдельных лиц, а всего израильского народа, отвергавшего Христа. Он разрешает ее, в конечном итоге, обращаясь к таинственной и неисследимой Премудрости Бога, перед к-рой верующий должен благоговеть и молчать. Тем не менее, хотя Павел ясно различает два подразделения в ч-стве: избранные и другие, - он не помещает их на одинаковом уровне в плане Божием: избранные от начала «приготовлены к славе» (9.23), другие же найдены только «готовыми к погибели» (9.22). Бог не предопределяет к погибели.

Павел ставит себя в перспективу, к-рую нам трудно принять: мы думаем об отдельных лицах, а он имеет в виду весь Израиль; в его перспективе персонажи свящ. истории - Исав или Фараон (Рим 9.13,17) - прототипы, вопрос о личном спасении к-рых не ставится. Проблема соотношения божественной и ч-ской деятельности здесь еще не разрешена. Но она уже стоит на пути к разрешению, благодаря тому спокойствию, с к-рым Павел утверждает и ту и другую деятельность, не видя в них противоречия. Так он сопоставляет изъявительное наклонение (к-рым он утверждает фактическое положение) и повелительное наклонение (к-рым он выражает дол г действовать): «Вы умерли во Христе, следовательно, умирайте!» В данном случае проблема языка может ставиться для нас, но не для Павла, к-рый может сказать: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп 2.12). «Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, к-рые Бог предназначил нам исполнять» (Еф 2.10). Следовательно, все происходит на земле, как если бы ч-ская свобода заключалась в том, чтобы осуществлять во времени то, что, однако, уже было предусмотрено от вечности Богом. Такова апокалиптическая схема откр., к-рую современное мышление никогда не примет за фатализм, если оно признает в Боге первенство в любви (ср 1 Ин 4.19).

3. Библейские корни Павловой мысли. - В ВЗ уже указана основа П-ния, а именно действие Бога, все предвидящего и всему содействующего. Все приходит от Бога (Сир 11.4), даже несчастие (Ам 3.6; Ис 45.7). Бог «в дни древние предначертал» (Ис 37. 26) то, что Он осуществляет в течение истории (14.24) в «предопределенные времена» (Деян 17.26, 31). В этом последнем тексте употреблен глагол όρίζω, к-рый встречается также при характеристике действия, к-рым Бог утвердил Иисуса Сыном Божиим (Рим 1.4) и верховным Судьей (Деян 10.42). Случается только то, что было «предопределено рукой и советом (Божиим)» (4.28; ср Мф 25.41). Бог все предусмотрел, «уготовал» для избранных Своих (Мф 20.23; 25.34). Не может быть речи о случайностях, непредвиденных Богом (Притч 16.33), ибо «Ягве все сделал с определенной целью» (греч. Притч 16.4). Однако все эти утверждения относятся к предведению и к провидению. Чтобы достичь уровня П-ния, надо идти дальше.

Ближе подводит к нему верование о записи в Книгу жизни. Это не книга счетов, в к-рой записаны добрые дела, чтобы послужить свидетельством на последнем Суде (Дан 7.10; Откр 20.12), а книга предвечная, о к-рой говорит псалмопевец: «Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс 138.16). Можно было бы назвать ее «Книгой предопределенных»: «И удивятся те из живущих на земле, имена к-рых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится» (Откр 17.8; ср 13.8; Дан 12.1). Иисус разделяет это убеждение: «Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Л к 10.20).

Чтобы окончательно понять Павла, нехватает еще одного: спасения совершенного Иисусом. Ведя к заключению историю спасения, Иисус дает нам возможность охватить ее целиком и ясно представить себе мысль Бога, К-рый в Своей любви предопределяет избранных Своих быть подобными образу Сына Своего.

4. Соответствия у Иоанна. - Было бы однако удивительно, если бы взгляд Павла не нашел подтверждения в Евангелиях: мы не говорим здесь о библ. общем фонде, в к-ром коренится и мысль Иисуса: напр., когда он говорит о Книге предопределенных (Лк 10.20) или пользуется языком знания, знаменуя этим из6рание (Мф 7.23; 25.12). У Ин. еще яснее выражено, что именно Отец дает Сыну верующих (10.29; 17.2,6,9,24); «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (6.44). Здесь ставится вопрос о предопределении отдельных лиц, а не только народа. Верующий включен в мир, к-рый его как бы обволакивает и осаждает со всех сторон. Впечатления фатализма избегает только тот, кто признает всеобъемлющую любовь у истоков действия Божия (3.17; 12.47).

5. Язык и интерпретация. - Совершенно ли понятен в наши дни библ. язык, такой связный и ободряющий? Современный читатель недоумевает перед неточностью евр. библ. языка, к-рый не различает ясно между конечной целью и последовательностью во времени: когда говорится «Бог хочет», по евр. это может означать не волю, а позволение или попущение. Однако эта грамматическая заметка оставляет дверь открытой для произвольных и смягченных интерпретаций. Кроме того, надо сначала преодолеть две значительные трудности. Первая, внешняя, происходит оттого, что нам трудно думать о проблеме предопределения в терминах, касающихся прежде всего народа, а не отдельных личностей. Поэтому резкие слова Павла в посл, к Рим. были причиной многих заблуждений и доводили иногда до отчаяния людей, начавших считать себя по неудачному выражению блаж. Августина «предопределенными к вечной погибели». Если посмотреть еще глубже, мы увидим, что часто забываем о том, что библ. язык для выражения религиозного опыта использует временно-пространственные категории, и т. обр. Бог изображается как бы совершающим ч-ские поступки. Строить на основе такого языка метафизическую доктрину значило бы представлять вечным то, что по существу своему временно.

Говорить: «Бог предопределяет избранных быть Его приемными сынами» - значит употреблять антропоморфический язык: это не значит утверждать, что о Боге можно говорить в категориях, лежащих в основе языка, как явления чисто ч-ского, и выражающих наши представления об осуществлении нашей свободы. Итак, если смотреть сквозь призму нашей временности, предваряющая любовь Божия представится как «предопределение», включающее даже отвержение и незнание тех, кто не были избраны: но это только способ выражаться, транспонирование в пространство и время независимой от них реальности. При этих условиях префикс «пред», часто употребляющийся, чтобы образовывать термины этой проблематики

(ср пред-определение, пред-ведение, пред-видеть пред-назначение, пред-почтение...), показывает только усилие ч-ка выразить, что почин принадлежит не ему, а Богу. Транспонированный т. обр. в личностные термины язык, относящийся ко времени, находит свой подлинный смысл, к-рый так хорошо выразил Иоанн: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1 Ин 4.19).

XLD

благодатьII 3 - воля Божия - дар 0 - Замысел Божий НЗ III 1 - знать ВЗ 1 - избрание - книга III - любовь - мудрость ВЗ III - освобождение I - призвание - Провидение 1

ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЕ, ПРЕДВЕЧНОСТЬ Вознесение II 1 - Иисус Христос II 1 г, 2 г

ПРЕДКИ, ПРАОТЦЫ Адам I 3 - отцы и Отец I 2, II - плодовитость III 1 - род 1 - человек I 1

ПРЕЗРЕНИЕ гордыня 1 - дерзновение ВЗ 3, Н32

ПРЕЛОМЛЕНИЕ ХЛЕБА евхаристия II 3 - Пасха III 1 - трапеза III - хлеб I 1

ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ

Хотя в Синайских Заповедях, а затем у пророков, уже выражалось решительное осуждение П., только Христос дал полное откровение о непременной верности супругов. Полная верность, требуемая от женщины со времени древнего Союза-Завета, служит также символом той верности, к-рой Бог ждет от Своего народа; поэтому пророки, обличая неверность Завету, представляют ее как некое духовное П.

Осуждая маловерие, Иисус также прибегает к этому образу: Он называет «родом прелюбодейный» маловеров, к-рые ищут знамения, и неверных, к-рые постыжаются Его и Его Благой Вести (Мф 12.39; 16.4; Мк 8.38). Ап. Иаков, в свою очередь, называет П. всякий компромисс между любовью к миру и любовью к Богу (Иак 4.4). Все эти осуждения проливают свет на совершенную верность, к-рая есть одновременно и плод и долг любви.

MFL

брак ВЗ III 3 - желание II - женщина ВЗ 3 - пол III - прощение I - Союз-Завет ВЗ II 2 - супруги ВЗ

ПРЕОБРАЖЕНИЕ

1. Само событие. - В евангелиях событие П. Христа приурочено к тому решающему моменту, когда, после того как ученики признали Его Мессией, Он открывает им, каким обр. свершится дело Его: прославлением Его будет Воскресение из мертвых, что предполагает прохождение через страдание и смерть (Мф 17.1-9 п; ср 16.13-23 п). В этом контексте данное событие и приобретает свое значение в жизни Христа и в жизни каждого хр-нина. В нем Иисус является как осуществляющий Писания (ср Лк 24.44 слл) и их пророчества о Мессии, Рабе-Отроке Божием и Сыне Человеческом.

2. Тайна. - Свидетелями этого события Иисус избирает будущих свидетелей Его борения в Гефсимании: Петра (ср 2 Петр 1.16 слл), Иакова и Иоанна (Мк 14.33 п; ср 5.37). Само событие напоминает богоявления, свидетелями к-рых были Моисей и Илия на горе Божией (Синае-Хориве, ср Исх 19. 9 слл; 24.15-18; 3 Цар 19.8-18). Бог не только являет Свое присутствие, говоря из облака и огня (Втор 5. 2-5); но Иисус, в присутствии Моисея и Илии, предстает ученикам преображенный славой Божией. Эта слава вызывает у них трепет, религиозный страх перед божественным (ср Л к 1.29 сл), но вызывает также и характерное замечание Петра, выражающего радость при виде славы Того, Чье мессианство он уже исповедал; Бог будет обитать со Своими, как о том возвестили пророки мессианских времен. Эта слава не только озаряет светом одеяние и лик Иисуса, как некогда она отразилась на лице Моисея (Исх 34.29 сл, 35); она - сама слава Христа (Лк 9.32) Сына возлюбленного, как возвещает голос, исходящий из облака, хотя она еще и не слава последнего Дня. Голос этот подтверждает также откр. данное Иисусом своим ученикам и составляющее предмет Его беседы с Моисеем и Илией: о том «исходе», к-рый будет начат из Иерусалима (Лк 9.31), о прохождении через смерть, необходимом для вхождения в славу (ср Лк 24. 25 слл); ибо Божий голос повелевает слушать Того, Кто Сын, Избранный Божий (Лк 9.35).

Слово, раздающееся на новом Синае, открывает то, что новый 3акон придет на место Закона, данного прежде; это слово напоминает о трех пророчествах ВЗ: одно из них относится к Мессии и к Его Богосыновству (Пс 2.7), другое касается Отрока Божия, Его Избранного (Ис 42.1), третье же возвещает нового Моисея (Втор 18.15; ср Ин 1.17 сл): «Пророка (...), как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, - Его слушайте». Слушать Его означает на деле слушать Слово, ставшее плотью, в К-ром верующий видит славу Божию (ср Ин 1.14).

3. Цель и плоды этого события. - П. подтверждает веру, исповеданную в Кесарии (Мк 8.29), и закрепляет откровение Иисуса, Сына Человеческого, страждущего и прославленного, смертью и воскресением К-рого исполнятся Писания. Оно приносит откр. о личности Иисуса, Сына возлюбленного и трансцендентного, обладающего славой Самого Бога. Оно являет Христа и Его слово как новый Закон. Оно предвосхищает и прообразует пасхальное событие, к-рое крестным путем вводит Христа в полноту Его славы и Его Богосыновнего достоинства. Это переживание славы Христа, предвосхищающее Воскресение, должно поддержать учеников в их участии в тайне Его крестной Смерти.

Став через крещение участниками тайны Воскресения, прообразованной П-м, хр-не призваны к тому, чтобы уже на земле быть все более преображенными действием Господа (2 Кор 3.18), в ожидании окончательного П., в к-ром будет участвовать их тело при втором пришествии (Флп 3.21). В их земном участии в страданиях Христовых всякая подлинная встреча с Господом Иисусом имеет для поддержки их веры значение подобное тому, к-рое П. имело для поддержки веры учеников.

PdS

белый 2 - гора III 1 - Илия НЗ 3 - Моисей 3 - облако 4 - одежда II 3 - свет и тьма НЗ I 3 - слава IV 3 - явления Христа 1

ПРЕСВИТЕР священство НЗ III 2 - служение II

ПРЕСТОЛ Давид - ковчег Завета 0, III - царь

ПРЕУСПЕВАНИЕ бегать 2 - возрастание - воспитание - время ВЗ III 1 - путь - совершенство НЗ 5

ПРИГЛАШАТЬ призвание - увещевать

ПРИЗВАНИЕ

Эта личная сторона П. выражена в текстах: нередко слышно, как Бог произносит имя призываемого Им (Быт 15.1; 22.1; Исх 3.4; Иер 1.11; Ам 7. 8; 8.2). Иногда, чтобы яснее отметить Свое овладение ч-ком и означаемую этим перемену жизни, Бог дает Своему избраннику новое имя (Быт 17.1; 32.29; ср Ис 62.2). На Свой призыв Бог ожидает ответа, сознательного согласия в вере и послушании. Иногда это согласие дается мгновенно (Быт 12.4; Ис 6.8), но часто ч-к приходит в страх и пытается уклониться (Исх 4.10 слл; Иер 1.6; 20.7). Причина этого в том, что обычно П. отделяет избранного от его среды и делает призванного чужим среди своих (Быт 12.1; Ис 8.11; Иер 12.6; 15.10; 16.1-9; ср 3 Цар 19.4).

Такой призыв бывает обращен не ко всем, кого Бог избирает Своими орудиями: напр., цари, хотя они и являются помазанниками Господними, не слышат такого зова; Саулу (1 Цар 10.1) и Давиду (16.12) об их П. сообщает пророк Самуил. Священники также имеют свое священство не в силу полученного от Бога призыва, а по своему рождению. Даже Аарон - хотя в Евр 5.4 он и назван «призываемым от Бога», получил этот призыв лишь через Моисея (Исх 28.1), и ничего не сказано о том, как он его принял внутренне. Хотя Посл., к Евр. и не говорит этого прямо, можно без искажения его мысли видеть в опосредствованном характере этого призыва признак того, что священство левитов, даже самого Аарона, ниже качеством, чем священство Того, к Кому Бог непосредственно обратил Свое слово: «Ты Сын Мой... Ты священник... по чину Мелхиседекову» (Евр 5.5 слл).

II. ПРИЗВАНИЕ ИЗРАИЛЯ И ПРИЗВАНИЕ ИИСУСА ХРИСТА

Получил ли Израиль некое П.? В обычном смысле слова, очевидно, что да. В точном библ. смысле, - хотя целый народ, разумеется, не может быть поставлен в такое же положение и не может отзываться так же, как отдельная личность, - Бог все же поступает с ним, как со всеми, кого Он призывает. Правда, Он обращается к нему через посредников, в частности через Моисея, но за исключением этой разницы, основанной на природе вещей, мы видим у Израиля все характерные черты П. 3авет - это прежде всего Божий призыв, слово, обращенное к сердцу. 3акон и Пророки полны этого зова: «Слушай, Израиль!» (Втор 4.1; 5.1; 6.4; 9.1; Пс 49.7; Ис 1.10; 7.13; Иер 2.4; ср Ос 2.16; 4.1). Эти слова направляют народ на особый жизненный путь, за выбор к-рого поручается сам Бог (Исх 19.4 слл; Втор 7.6) и к-рое возбраняет ему опираться на кого бы то ни было, кроме Бога (Ис 7.4-9; ср Иер 2.11 слл). Наконец, этот призыв ожидает ответа, послушания от всего сердца (Исх 19.8; Ис Нов 24.24) и всею жизнью. Всё это - черты, свойственные П. В нек-ром смысле верно, что эти черты снова встречаются во всей полноте в личности Иисуса Христа, совершенного Раба-Отрока Божия, непрестанно слушающего голос Отца и повинующегося Ему ( послушание). Однако, особый язык П. в действительности почти не применяется в НЗ в отношении к Господу. Хотя Иисус и упоминает постоянно о посланничестве, о миссии, полученной Им от Отца, нигде не говорится, что Бог Его призвал, и отсутствие такого указания многозначительно. П. предполагает перемену существования; Божий зов внезапно настигает ч-ка при его обычных занятиях, среди его близких, и направляет его к цели, к-рую Бог держит в тайне, - «к земле, которую я укажу тебе» (Быт 12.1). Между тем, нет никаких указаний, чтобы Иисус Христос осознал какой-либо призыв; Его крещение одновременно представляет собою и поставление Его Царем («Ты Сын Мой», Мк 1.11), и явление Богом Отрока, в к-ром все Его благоволение; но здесь нет ничего, что напоминало бы эпизоды П.: от начала до конца Евангелий Иисус знает, откуда Он пришел и куда идет (Ин 8.14), и хотя Он идет туда, куда следовать за ним невозможно, хотя Его судьба - единственная в своем роде, это происходит не в силу какого-либо призвания, а по самому Его существу.

III. ПРИЗВАНИЕ УЧЕНИКОВ И ПРИЗВАНИЕ ХРИСТИАН

Хотя Иисус Сам не слышал Божия призыва, от Него все время исходят призывы следовать за Ним; П. есть то средство, к-рым Он объединяет вокруг Себя Двенадцать (Мк 3.13), но подобный же призыв Он обращает и к другим (Мк 10.21; Лк 9.59-62); во всей Его проповеди есть нечто, говорящее о П. следовать за Ним по новому пути, тайна к-рого Ему известна: «Если кто хочет идти за Мною ...» (Мф 16. 24; ср Ин 7.17). И если есть «много званных, но мало избранных», то это потому, что приглашение войти в Царство представляет собою личный призыв, к к-рому нек-рые остаются глухими (Мф 22.1-14).

Первохр-ская Церковь сразу же восприняла состояние хр-нина как П. Первая проповедь Петра в Иерусалиме обращается к Израилю с призывом, напоминающим призывы пророков, и стремится вызвать личное решение: «Спасайтесь от этого извращенного рода» (Деян 2.40). Согласно Павлу, существует действительный параллелизм между им самим, как «призванным апостолом» и Римскими или Коринфскими христианами, как «призванными святыми» (Рим 1.1,7; 1 Кор 1.1 сл). Чтобы вернуть Коринфян к истине, он напоминает им о их П., так как, благодаря ему, Коринфская община есть то, что она есть: «Посмотрите, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти» (1 Кор 1.26). Давая им правило поведения в этом мире, образ к-рого проходит, он увещает их оставаться каждому в том «звании, в каком кто призван» (7.24). Христ-ская жизнь - П., потому что она - жизнь в Духе, потому что Дух представляет собою новый мир, потому что Он «свидетельствует с духом нашим» (Рим 8.16), дабы мы могли услышать Слово Отца, и пробуждает в нас сыновний ответ. Так как хр-ское П. рождено Духом, а Дух, оживляющий все Тело Христово, един, в лоне этого единого П. имеются различные «дары служения..., различные действия», но в этом многообразии харизм, в конечном итоге, есть только одно Тело и только один Дух (1 Кор 12.4-13). Так как Церковь - община призванных - сама есть 'Еххλήσια «Призванная», как она есть и 'Ехλεхτή, «Избранная» (2 Ин 1), все те, кто в ней слышит Божий зов, отвечают, каждый на своем месте, единому П. Церкви, слышащей голос Жениха и Ему отвечающей: «Гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22.20).

JG

Авраам I - Апостолы II 1 - благодать IV - брак НЗ II - воля Божия 0 - Давид 1 - избрание - имя ВЗ 1, НЗ 4- искать III - Моисей 1 - народ AM, - Петр 1 - предопределять 2 - пророк ВЗ II 1 - следовать - ученик НЗ 2 а - харизмы II 2

ПРИЗЫВ избрание - имя - призвание - Церковь

ПРИМЕР

Пути Божии и примеры человеческие. - Бог считается со слабостью людей, к-рые являются одновременно и детьми, к-рых нужно воспитать, и грешниками, к-рых нужно исправлять. Еще невозможно призывать их к подражанию Тому, Кто, однако, создал их именно по Своему образу (Быт 1.26 сл), ибо этот образец показался бы им недоступным по причине своей трансцендентности. Притязание «быть как Бог» свойственно грешнику (Быт 3.5); праведник стремится только отвечать на призыв своего Создателя, «ходить перед Ним», т.е. жить в непорочности, к-рой требует Присутствие Божие (17.1; ср 5.22; 6.9). В заповеди Божией «святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш», речь идет о двух различных святостях: святости Божией, к-рая есть трансцендентность Его тайны, и святости ч-ской, к-рая есть чистота, требуемая культом Божества и присутствием Трисвятаго посреди Своего народа (Лев 19.2; ср Исх 29.45). Следовательно, здесь еще нет призыва подражать Богу. Однако в учении пророков есть уже указания на то, что Бог предписывает ч-ку следовать путям, по к-рым угодно ходить Ему Самому (ср Иер 9.23; Мих 6.8).

Народ должен находить П., достойные подражания, глядя на своих отцов; судя о дереве по его плодам, он должен различать в их поведении то, чему следует подражать, и то, чего следует избегать; вот, с одной стороны, вера и верность Авраама (Быт 15.6; 22.12-16), с другой же стороны, сомнение и непослушание Адама и Евы (3.4 слл). История изобилует личностями, П. к-рых просвещает; мудрецы представляют множество таких П. своим ученикам (Сир 44.16-49.16; ср 1 Макк 2. 50-60). Старшие должны, следовательно, чувствовать себя, как Елеазар, ответственными за народ и в особенности за молодежь; они должны оставить благородный П., даже если им приходится умирать мучениками (2 Макк 6.24-31).

НЗ

От человеческих примеров к Божественному образцу - В НЗ даются еще П. из прошлого: не следует подражать Каину, к-рый убил брата своего (1 Ин 3.12), непокорному поколению пустыни (Евр 4.11), но нужно брать себе в образец долготерпение пророков (Иак 5.10), веру и постоянство «облака свидетелей Божиих» (Евр 12.1). К тому же верующие имеют подобных Свидетелей перед глазами (6.12); они должны подражать вере своих наставников (13.7) и поведению тех, кто, как сам Павел, являются образцами (Фил 3.17). Апостол часто предлагает верным подражать ему (1 Кор 4.16; Гал 4.12), в частности, работать, как работал он сам, чтобы служить им П-м (2 Фес 3.7 слл). Пастыри должны быть, как и он, образцами (1 Тим 4.12; Тит 2.7; 1 Пет 5.3), чтобы их общины служили в свою очередь П-м (1 Фес 1.7; 2.14).

Для хр-на есть только один совершенный образец - Иисус Христос; все другие - лишь Его отражение. Павлу надо подражать только потому, что он подражает Христу (1 Фес 1.6; 1 Кор 11.1). В том и заключается основная новизна домостроительства НЗ: благодаря Иисусу, Сыну Божию, ставшему ч-ком, ч-к может подражать своему Господу (1 Фес 6) и т. обр. подражать самому Богу (Еф 5.1). В самом деле, Иисус - источник и образец совершенной веры, к-рая есть упование и верность (Евр 12.2); верующему в Него он дает власть быть чадом Божиим и жить Его жизнью (Ин 1.12; Гал 2.20). С этого времени ч-к может подражать примеру Господа, следовать Ему по пути смиренной любви, в силу к-рой он предал Свою жизнь (Ин 13. 15; Еф 5.2; 1 Петр 2.21; 1 Ин 2.16; 3.16); ч-к может любить своих братьев, как возлюбил их Христос (Ин 13.34; 15.12). Иисус же возлюбил их, как Отец возлюбил Его(Ин 15.9); подражать Иисусу - значит подражать Отцу, ответить на наше призвание, быть подобными Христу (Рим 8.29), совершенному образцу Отца (Кол 1.15), обновиться по образу нашего Создателя (3.10; ср Быт 1.26 сл: связь этих двух текстов открывает глубокий смысл, до сих пор оставшийся сокровенным). Мы можем и должны быть святы, как свят наш Отец небесный (1 Петр 1.15 сл, где цитируется Лев 19.2, к-рому дается новый смысл); поступая так, мы следуем заповеди самого Иисуса: Он хочет, чтобы мы подражали Отцу, Его совершенной благости (Мф 5.48) и Его милосердной любви (Лк 6.36; ср Еф 4.32); если мы будем так поступать, придет день, когда мы станем подобны Богу, Кому мы подражали, потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин 3.2).

JR & MFL

воспитание II 2 - образ - прообраз - путь - следовать 2 в - ученик

ПРИМИРЕНИЕ

Уже в ВЗ Бог положил начало П. с Ним людей, непрестанно предлагая им Свое прощение. Он открыл Себя как Бога «человеколюбивого и милосердного» (Исх 34.6), всегда готового «отвратить лютость гнева» Своего (Пс 84.4; ср 102.8-12) и «сказать: мир» народу Своему (ср Пс 84.9). Грехи Израиля нарушили Союз-Завет Синая; но Бог с этим не примирился, и Сам взял почин нового и вечного Союза-Завета (Иер 31.31 слл; Иез 36.24-30). Именно П. - даже если это слово здесь отсутствует - предлагает Ягве Своей неверной жене (Ос 2. 16-22), Своим мятежным чадам (Иез 18.31 сл). И все обряды умилостивления, по Моисееву Закону приуроченные к очищению от самых различных прегрешений, были в конечном итоге направлены на П. ч-ка с Богом. Однако время полного отпущения грехов тогда еще не пришло, и верующие в истинного Бога оставались в ожидании чего-то лучшего (ср 2 Макк 1.5; 7.33; 8.29).

Совершенное и окончательное П. осуществилось во Христе Иисусе, « Посреднике между Богом и людьми» (1 Тим 2.5); и оно было лишь одним из аспектов Его искупительного дела. Тем не менее можно рассматривать тайну спасения с этой особой точки зрения, в свете нек-рых текстов Павла (Рим 5.10 сл; 2 Кор 5.18 слл; Еф 2.16 сл; Кол 1.20 слл): это и составляет особый предмет настоящих строк.

I. НАШЕ ПРИМИРЕНИЕ С БОГОМ ЧЕРЕЗ ХРИСТА

1. Божий почин. - Сам по себе ч-к не в состоянии примириться с Творцом, К-рого он оскорбил своим грехом. Действие Бога здесь основоположно и решающе: «Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою» (2 Кор 5.18). Он уже любил нас, когда мы были Его «врагами» (Рим 5.10), и именно тогда Его Сын «умер за нас» (5.8). Тайна нашего П. соприкасается с тайной креста (ср Еф 2. 16) и «великой любви», к-рою Бог возлюбил нас (ср Еф 2.4).

2. Плоды примирения. - Отныне Бог не вменяет людям грехов их (ср 2 Кор 5.19). Это не простая юридическая фикция: по словам Павла, действие Божие является как бы новым творением (2 Кор 5.17). В П. включается полное обновление тех, кому оно даруется, и оно совпадает с оправданием (Рим 5.9 сл), с освящением (Кол 1.21 сл). Быв до сих пор врагами Бога по нашему дурному поведению (Рим 1.30; 8.7), мы можем теперь «хвалиться Богом» (Рим 5.11), К-рому угодно «представить нас святыми и непорочными и неповинными перед Собою» (Кол 1.22); мы все «имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф 2.18).

3. «Служение примирения». - Со стороны Бога все дело спасения уже совершено, но с иной точки зрения оно продолжается теперь вплоть во Второго Пришествия, и Павел определяет апостольскую деятельность как «служение примирения» (2 Кор 5.18). Апостолы, «посланники от имени Христова», являются вестниками «слова примирения» (5.19 сл). В одном древнем папирусе, в этом месте говорится даже об «Евангелии примирения» и таково, действительно, содержание апостольского благовествования (ср Еф 6.15: «благовествовать мир»). Т. обр., служители Евангелия, по примеру Павла, стремятся в своем служении быть тружениками для мира, ими возвещаемого (2 Кор 6.4-13).

4. Принятие Божия Дара. - Из того, что Бог является первым и главным Деятелем П., нельзя заключить, что ч-ку здесь остается быть только пассивным: он должен принять дар Божий. Действие Божие действенно только для тех, кто принимает Его верою. Отсюда настойчивый призыв Павла: «От имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор 5.20).

II. ВСЕМИРНОЕ ПРИМИРЕНИЕ

1. Примиренное творение. - Говоря о П. мира (2 Кор 5.19; Рим 11.15), Павел имел в виду прежде всего грешных людей, не упуская из виду, что и материальный мир солидарен с ч-ком и должен иметь свою долю в освобождении (Рим 8.19-22). В посланиях «из уз» - Кол. и Еф. - кругозор Апостола расширяется и охватывает всю вселенную: «и земное и небесное» (Кол 1.20). Примиренные с Богом кровью креста, люди примирены также и с духами небесными; нет больше той враждебности, к-рую могли проявлять по отношению к нам силы ангельские в период господства закона, ныне отмененного (ср Кол 2.15).

2. Примирение Иудеев и язычников. - Увенчание своего учения Павел дает в Еф 2.11-22. Здесь проливается полный свет на действие Христа, К-рый есть «мир наш» (2.14), и в особенности на дивные благодеяния. Им сообщаемые бывшим язычникам: теперь они включены в избранный народ наравне с Иудеями, время разделения и ненависти кончилось, все люди образуют отныне во Христе только одно Тело (2.16), один святой храм (2.21). И Апостола языч. народов мало заботят те страдания, к-рые навлекает на него возвещение этой тайны (ЕфЗ.1-13).

Павел был богодухновенным богословом и неутомимым служителем П. Истинным же примирителем «в теле плоти Своей» (Кол 1.22) Своим жертвоприношением был Иисус; Он первый подчеркнул глубинные требования этого П.: грешник, примиренный с Богом, не может воздавать Богу угодное Ему поклонение, если сам не примирится сначала с братом своим (Мф 5.23 сл).

LR

Брат ВЗ 3; НЗ 1 - Враг III - грех I 2 - Искупление - Иудей I 2 - мир II 36, III 2 - насилие IV 2 - прощение - суд. процесс II - языч. народы III 1 б

ПРИНИМАТЬ бодрствовать I - вера ВЗ I, НЗ I 1,2, II 2 - воля Божия - гостеприимство - дар - дитя II - ожесточение II 1 - посещение НЗ 1 - призвание - примирение I 4- простой - сердце II 2 а - Слово Божие ВЗ III 2, НЗ I 2, II 2, III 2 - слушать - спасение НЗ I 1 а - ученик - учить ВЗ II 2, НЗ I 3

ПРИНОШЕНИЕ благовония 2 - вино I 2 - Евхаристия IV 2, V - жертва - жертвенник - культ - начатки - хлеб II

ПРИОБЩЕНИЕ / ОБЩЕНИЕ

1. Израильский культ отражает потребность вступить в общение с Богом. Это выражается прежде всего в так наз. «мирных жертвах», т.е. жертвах благодарения, при к-рых часть жертвы предоставляется принесшему ее; вкушая ее, он как бы участвует в Божией трапезе. Поэтому во многих переводах Библии эта жертва называется «жертвой приобщения» (ср Лев 3). На самом же деле в ВЗ никогда не говорится о приобщении к Богу, а только о трапезе, принимаемой «перед Богом» (Исх 18.12; ср 24.11).

2. Союз-Завет. - Эта потребность оставалась бы бесплодной мечтой, если бы Бог не предложил Своему народу реальной формы обмена и общности жизни: через Союз-Завет Ягве берет на Себя заботу о существовании Израиля, встает на сторону его интересов (Исх 23.22), желает встречи (Ам 3.2) и стремится привлечь его сердце (Ос 2.16). Этот замысел общения вытекает из Союза-Завета, раскрывается в проявлениях, к-рыми Бог сопровождает Свой почин: в Его долгих беседах с Моисеем (Исх 19.20-25; 24.12-18), в названии «Скинии собрания», где Он встречается с ним (33.7-11).

3. Закон. - Хартия Завета, закон, имеет целью объяснить Израилю волю Божию (Втор 24.18; Лев 19.2). Поэтому быть послушным Закону, сообразовывать свое поведение с Его предписаниями - значит обретать Бога и быть в общении с Ним (Пс 118), а любить Бога и искать Его - значит соблюдать Его заповеди (Втор 10.12 сл).

4. Молитва. - Израильтянин, живущий в верности Союзу-Завету, особенно чувствует близость Бога в двух основных формах молитвы: в непосредственном порыве восхищения и радости при виде дивных дел Божиих, вызывающем благословение, хвалу и благодарение, и в страстной мольбе, жаждущей присутствия Божия (Пс 41.2-5; 62.2-6), - такой встречи, к-рую даже и смерть не может прервать (Пс 15.9; 48.16; 72.24).

5. Общение сердец в народе является плодом Союза-Завета: естественная солидарность в семье, роде, племени становится общностью мысли и жизни в служении Богу - собирателю Израиля. Чтобы быть верным этому спасающему Богу, Израильтянин должен смотреть на своего соплеменника как на своего « брата» (Втор 22.1-4; 23.20) и щедро заботиться о наиболее обездоленных (24.19 слл). В священнических преданиях богослужебное собрание является вместе с тем национальным обществом, идущим к своему, Богом данному, уделу (ср Числ 1.16 слл; 20.6-11; 1 Пар 13.2), - «обществом Ягве» и «всем Израилем» (1 Пар 15.3).

НЗ

Во Христе П. к Богу становится реальностью; разделяя со всеми людьми их общую природу даже в ее немощи (Евр 2.14), Иисус Христос делает их причастниками Божеского естества (2 Петр 1.4).

1. Приобщение к Господу, переживаемое в Церкви. - С самого начала Своей общественной жизни Иисус присоединяет к Себе двенадцать спутников, от к-рых Он ожидает близкого участия в Своей миссии учительстве и милосердия (Мк 3.14; 6.7-13): те, кто Ему принадлежит, должны, чтобы быть достойными Его, делить с Ним и Его страдания (Мк 8.34-37 п; Мф 20.22; Ин 12.24 слл; 15.18). Он воистину Мессия, Царь, неотделимый от Своего народа. Он Сам подчеркивает основное единство обеих заповедей любви (Мф 22.37 слл).

Братское единение первых хр-н проистекает из их общей веры в Господа Иисуса, из их желания сообща подражать Ему, из их любви к Нему, естественно порождающей и их взаимную любовь: у них было «одно сердце и одна душа» (Деян 4.32). Это общение осуществляется прежде всего в «преломлении хлеба» (2.42), а в Иерусалимской Церкви и посредством общности имущества (4.32 - 5.11), затем в сборах, устраивавшихся в общинах из обращенных язычников в пользу Иерусалимской общины, к-рые рекомендует Павел (2 Кор 8-9; ср Рим 12.13). Это О. проявляется также в материальной помощи, оказываемой проповедникам Евангелия и выражающей духовную признательность (Гал 6.6; Флп 2.25). Совместно претерпеваемые гонения создают единство сердец (2 Кор 1.7; Евр 10.33; 1 Петр 4.13), так же как и участие в распространении Евангелия (Флп 1.5).

2. Значение этого общения

а) Согласно Павлу, верный, примкнувший ко Христу верою и крещением, участвует в Его тайнах (ср глаголы с префиксом συν, по-русски - со). Умерший греху со Христом, хр-н с Ним воскресает к новой жизни (Рим 6.3 сл; Еф 2.5 сл); его страдание и его собственная смерть приобщают его к Страстям, смерти и воскресению Господа (2 Кор 4.14; Рим 8.17; Флп 3.10 сл; 1 Фес 4.14). Приобщение к евхаристическому Телу Христову (1 Кор 10.16) осуществляет одновременно «общение с Сыном» (1.9) и единство членов Тела (10.17). Дар Духа Св. всем хр-нам запечатлевает теснейшее общение между ними (2 Кор 13.13; Флп 2.1).

б) Согласно Иоанну, ученики, принимающие возвещение «Слова жизни», входят в общение с его свидетелями (апостолами) и через них с Иисусом и Отцом (1 Ин 1.3; 2.24). Итак, хр-не, объединенные между собой, пребывают в любви Отца и Сына, как Отец и Сын пребывают один в другом: «Я и Отец - одно» (Ин 10.30; 14.20; 15.4,7; 17.20-23; 1 Ин 4.12). Соблюдение заповедей Иисуса есть подлинное доказательство стремления к такому постоянному О. (Ин 14.21; 15.10), к-рое осуществляется силою Духа Св. (14.17; 1 Ин 2.27; 3.24; 4.13) и питается хлебом Евхаристии (Ин 6.56).

Так хр-н заранее вкушает вечную радость, мечту каждого ч-ского сердца, надежду Израиля: «Всегда быть с Господом» (1 Фес 4.17; ср Ин 17.24), приобщаясь к Его славе (1 Петр 5.1).

OS & JG

возложение рук ВЗ - Евхаристия - единство - желание IV - жертва - жертвенник 3 - знать НЗ 2 - культ ВЗ I, НЗ III 2 - любовь II НЗ 3 - одиночество II - пребывать II 3 - присутствие Божие НЗ II - Союз-Завет - Тело Христа II 2, III 1 - трапеза - хлеб - Церковь - чаша 1

ПРИСУТСТВИЕ БОЖИЕ

Бог Библии не только Всевышний, Он и совсем близкий (Пс 118.151), Он есть высшее Существо, но не в том смысле, что Его совершенство отделяет Его от мира; тем более на Него нельзя смотреть как на некую реальность, просто совпадающую с миром. Он - Бог Творец, соприсутствующий Своему творению (Прем 11.25; Рим 1.20), Бог Спаситель, соприсутствующий Своему народу (Исх 19.4 слл). Бог Отец, соприсутствующий Своему Сыну (Ин 8. 29) и всем тем, кого животворит Дух Сына Его и кто Его любит сыновней любовью (Рим 8.14,28). Он соприсутствует всем временам, ибо Он владычествует над временем, будучи Первым и Последним (Ис 44.6; 48.12; Откр. Ин 1.8,7; 22.13). П. Б. реально, однако не материально; хотя и являя себя в доступных чувствам знамениях, оно тем не менее всегда есть П. того духовного Существа, любовь К-рого объемлет каждую Его тварь (Прем 11.24; Пс 138) и животворит ее (Деян 17.25-28), сообщается ч-ку, принимающему ее, и делает его просветленным свидетелем этого П. (Ин 17.21).

ВЗ

Бог, сотворивший ч-ка, всегда желает ему соприсутствовать; если же ч-к, вследствие греха, бежит этого присутствия, на протяжении всей истории его преследует Божий зов: «Адам, где ты?» (Быт 3.8 сл).

I. ОБЕТОВАНИЕ ПРИСУТСТВИЯ БОЖИЯ

Бог сначала являет Себя избранным, обещая им Свое присутствие, напр., праотцам, с к-рыми Он заключает Союз-Завет (Быт 17.7; 26.24; 28.15), и Моисею, призванному освободить Его народ (Исх 3.12). Этому народу Он открывает Имя Свое и значение этого Имени; тем самым Он, Бог отцов его, дает этому народу заверение в том, что, как Он был с его праотцами, так останется и с ним; Бог именует Себя Ягве и так определяет Себя Самого: «Я есмь Сущий», т.е. вечный, неизменный и верный; или же: «Я есмь Тот, Кто есть», т.е. Тот, Кто здесь, всегда и везде, Идущий со Своим народом (3.13 слл; 33.16). Обетование этого всемогущего П., данное при заключении Союза-Завета (34.9 сл), возобновляется посланцам, с помощью к-рых Бог ведет Свой народ: Иисусу Навину и Судьям (Ис Нов 1.5; Суд 6.16; 1 Цар 3.19), царям и пророкам (2 Цар 7.9; 4 Цар 18.7; Иер 1.8,19). Многозначительно также имя Младенца, рождение К-рого предрекает Исаия и от К-рого зависит спасение народа: Еммануил, что значит «с нами Бог» (см Ис 7.14; ср Пс 45.8).

Бог не покидает Своего народа, даже когда Он должен карать его изгнанием; Он продолжает быть Пастырем (Иез 34.15 сл,31; Ис 40.10 сл), Мужем и Искупителем (Ис 54.5 сл; 60.16) этого народа, остающегося Его служителем и свидетелем (Ис 41.8 слл; 43.10 слл); поэтому Он возвещает, что спасет его по одному Своему благоволению, верностью Своим обетованиям (Ис 52.3,6), что Его слава войдет в святой город, имя к-рого впредь будет «Ягве там» (Иез 48.35), что т. обр. Он явит Свое П. всем народам (Ис 45.14 сл) и соберет их в Иерусалиме в свете Своем (Ис 60); наконец, в последний день, Он будет присутствовать как Судия и Царь вселенной (Мал 3.1; Зах 14.5,9).

II. ЗНАМЕНИЯ ПРИСУТСТВИЯ БОЖИЯ

Бог являет Себя различными знамениями. Богоявление на Синае вызывает свящ. страх грозой, громом, огнем и ветром (Исх 20.18 слл), к-рыми сопровождаются и другие проявления Божия могущества (Пс 28; 17.8-16; Ис 66.15; Деян 2.1 слл; 2 Петр 3.10; Откр 11.19). Бог является и в совсем иной обстановке, в обстановке Едемского мира, «в прохладе дня» (Быт 3.8), или же беседуя со Своими друзьями, с Авраамом (Быт 18.23-33), Моисеем (Исх 33.11) и Илией (3 Цар 19.11 слл).

К тому же, как бы ярки ни были знамения Его присутствия, Бог остается облеченным в тайну (Пс 103.2); Он в столпе облачном и огненном ведет Свой народ по пустыне (Исх 13.21) и пребывает среди него, наполняя Своею славою Скинию, где находится ковчег Завета (Исх 40.34), а впоследствии Святое Святых (3 Цар 8.10 слл).

III. УСЛОВИЯ ПРИСУТСТВИЯ БОЖИЕГО

Чтобы получить доступ к этому таинственному и святому присутствию, надо соблюдать условия, указанные для этого Богом.

1. Искание Бога. - Ч-к должен откликнуться на знамения, к-рые дает ему Бог; поэтому он и воздает Ему поклонение в таких местах, с к-рыми связано воспоминание о Богоявлениях, как Вирсавия или Вефиль (Быт 26.23 слл; 28.16-19). Но Бог не связан ни с какой определенной местностью, ни с каким материальным местопребыванием. Его П., знаком к-рого является ковчег Завета, сопровождает народ, к-рый оно ведет через пустыню с тем, чтобы его сделать своей живой и святой обителью (Исх 19.5; 2 Цар 7.5 сл,11-16). Богу угодно обитать с потомством Давида в его доме. Соглашаясь на то, чтобы Соломон воздвиг Ему храм, Он в то же время утверждает, что этот храм не может Его вместить (3 Цар 8.27; ср Ис 66.1); Его будут там находить в той мере, в какой будут призывать Его Имя в истине (3 Цар 8.29 сл,41 слл; Пс 144.18), т.е. будут искать Его П. через истинное поклонение - поклонение верным сердцем.

Чтобы поклонение было именно таким, предписания Втор, воспрещали культ на высотах с его разлагающим влиянием и обязывали каждый год совершать трижды паломничество в Иерусалим и больше не приносить жертв в других местах (Втор 12.5; 16.16). Это не значит, что достаточно прийти в Храм, чтобы найти Господа: необходимо также, чтобы совершаемое там поклонение выражало благоговение, к-рое подобает Богу, видящему нас, и верность, к-рой мы обязаны Богу, к нам говорящему (Пс 14; 23). Иначе сердцем остаются далеко от Него (Иер 12.2), и Бог покидает храм, возвещая его предстоящее разрушение, потому что люди сделали из него вертеп разбой никое (7.1-15; Иез 10-11).

Бог близок, напротив, к тем, кто идет к Нему, подобно праотцам (Быт 5.22; 6.9; 48.15), и стоит перед Ним, подобно Илии (3 Цар 17.1); к тем, кто живет с упованием пред лицом Его (Пс 15.8; 22.4; 118.168) и призывает Его в своих скорбях (Пс 33. 18 слл); кто ищет добра (Ам 5.4,14) сердцем смиренным и сокрушенным (Ис 57.15), и кто помогает несчастным (58.9); таковы верные, к-рые будут пребывать вовек нетленными у Бога (Прем 3.9; 6.19).

2. Дар Божий. - Но доступна ли ч-ку такая верность? В П. Бога Святого ч-к осознает свою греховность (Ис 6.1-5), некую свою порочность, исцелить от к-рой может один Бог (Иер 17.1,14). Да придет Бог изменить сердце ч-ка, да вложит Он в него закон Свой и Дух Свой (31.33; Иез 36.26 слл)! Пророки предрекают это обновление - плод нового союза-завета, к-рый соделает освященный народ обителью Бога (Иез 37.26 слл). Мудрецы, в свою очередь, возвещают, что Бог пошлет людям Свою Премудрость и Своего Духа Св., чтобы они познали Его волю и стали бы Его друзьями, принимая в себя эту Премудрость, радость к-рой - обитать среди них (Притч 8.31; Прем 9.17 слл; 7.27 сл)

НЗ

I. ДАР ПРИСУТСТВИЯ ИИСУСА

Сойдя на Деву Марию, Дух Св. исполнил обетование дара Израилю: отныне Господь с Нею и с нами (Лк 1.28,35; Мф 1.21 слл). Действительно, Иисус, сын Давидов, - также и Господь (Мф 22. 43 сл п), Сын Бога Живаго (Мф 16.16), П. К-рого открывается младенцам (11.25 слл); Он - Слово Божие, воплотившееся, чтобы обитать среди нас (Ин 1.14) и даровать нам присутствие славы Отца Своего, истинным храмом К-рого является Его Тело (2.21). Как Отец Его, всегда пребывающий с Ним, Он именует Себя «Я есмь» (греч Ин 8.28 сл; 16.32) и приводит к свершению обетования П-я, заключенные в этом имени; действительно, «в Нем обитает вся полнота Божества» (Кол 2.9). Закончив же Свое посланничество, Он дает Своим ученикам уверенность в том, что Он пребудет с ними навеки (Мф 28.20; ср Лк 22.30; 23.42 сл).

II. ТАЙНА ПРИСУТСТВИЯ В ДУХЕ

Иисус воскресший является Своим ученикам не для того, чтобы вернуть им Свое телесное П. Он говорит: «Лучше для вас, чтобы Л пошел» (Ин 16.7), чтобы призвать их искать Его верою там, где Он обитает: обитает Он со Отцом (20.17); Он пребывает также во всех несчастных, в лице к-рых и надлежит по Его воле Ему служить (Мф 25.40); Он в тех, кто возвещает Его слово и кого надлежит слушать, ибо через них говорит Он (Лк 10.16); Он среди тех, кто объединяется для молитвы во имя Его (Мф 18.20).

Но Христос не только пребывает среди верующих, Он - в них самих, как Он открыл Павлу, явив ему и славу Свою: «Я Иисус, К-рого ты гонишь» (Деян 9.5); Он живет в тех, кто принял Его верою (Гал 2.20; Еф 3.17) и кого Он питает Телом Своим (1 Кор 10.16 сл). Дух Его обитает в них, животворит их (Рим 8.9,14) и делает их храмом Бога (1 Кор 3.16 сл; 6.19; Еф 2.21 сл) и членами Христа (1 Кор12.12сл,27).

Этим же Духом Иисус живет в ядущих Его Плоть и пьющих Его Кровь (Ин 6.56 сл,63); Он в них, как Отец Его в Нем (14.19 сл). Этим причащением предполагается, что Иисус возвратился к Отцу и послал Духа Своего (16.28; 14.16 слл); вот почему лучше, чтобы Он отсутствовал телесно (16.7); это отсутствие является условием внутреннего П-я, осуществляемого дарованием Духа. Благодаря этому дару, ученики имеют в себе любовь, соединяющую Отца и Сына (17.26): поэтому Бог пребывает в них (1Ин4.12).

III. ПОЛНОТА ПРИСУТСТВИЯ В СЛАВЕ ОТЦА

Это П. Господа, к-рое Павел желает всем (2 Фес 3.16; 2 Кор 13.11), станет совершенным только после освобождения от наших смертных тел (2 Кор 5.8). Тогда, воскрешенные Духом, пребывающим в нас (Рим 8.11), мы узрим Бога, К-рый будет всем во всех (греч 1 Кор 13.12; 15.28). Тогда на месте, приготовленном нам Иисусом, у Него, мы увидим славу Его (Ин 14.2 сл; 17.24), свет нового Иерусалима, скинию Бога с ч-ками (Откр 21.2 сл, 22 сл). Тогда П. в нас Отца и Сына через дар Духа будет совершенным (1 Ин 1.3; 3.24).

Таково П., предлагаемое Богом каждому верующему. «Се, стою у двери и стучу» (Откр 3.20). Это П. не открывается плоти (Мф 16.17), не предназначено только одному народу (Кол 3.11), не связано с определенным местом (Ин 4.21); это дар Духа (Рим 5.5; Ин 6.63), предлагаемый всем в теле Христовом, где Он находится в полноте (Кол 2.9), и обитающий в верующем, входящем в эту полноту (Еф 3.17 слл). Господь дарует эту благодать отвечающему Ему с невестой и Духом: «Прииди!» (Откр 22.17).

MFL

Бог ВЗ III 1, НЗ 2 - видеть - гроза 2 - День Господень НЗ 0, III 2 - Дух Божий - жертвенник - имя ВЗ 2,4 - ковчег Завета - культ ВЗ I, НЗ III 2 - лицо - манна 1 - надежда B3III - небо III, V 1 - облако - огонь ВЗ I - Параклет 1 - поклонение 0 - посещение - пребывать II - прощание НЗ 1 - свети тьма ВЗ I 2, II2 - светильник 1 - слава III 2 - тень II 2,3 - Храм - явления Христа 4 в, 7 - Ягве

ПРИТЧА

Со времени первохр-нской Церкви П-ей называется история, рассказанная Иисусом как иллюстрация к Его учению. В основе греч. слова παραβολή есть идея сравнения. Восточному складу ума свойственно говорить и учить в форме сравнения, ему свойственно выражаться загадками, к-рые возбуждают любознательность и располагают к размышлению; библ. книги, в особенности изречения Мудр, дают нам пример этих наклонностей (Притч 10.26; 12.4; Суд 14.14). Это, однако, не является самым главным для объяснения жанра притч: П. надо понимать как некую игру символов, т.е. образов, взятых из земных реальностей, чтобы обозначить ими (знак) реальности богооткровенные (свящ. история, Царство...) и нуждающиеся в большинстве случаев в глубинном объяснении.

I. СИМВОЛЫ В СВЯЩЕННОЙ ИСТОРИИ

1. Распространение метода. - С самого начала своей истории Израиль столкнулся с трудной проблемой: обладая складом ума очень конкретным, он должен был говорить о трансцендентном Боге, не допускающем никакого чувственного изображения (Исх 20.4). Надо было постоянно говорить о жизни Бога, опираясь на земные реальности, к-рые приобретали смысл знаков. Столь частые в древних текстах антропоморфизмы являются символами, содержащими в зародыше настоящие П. (Быт 2.7 сл,19, 21 ...). В дальнейшем они становятся более редкими, но забота о символическом изображении будет тем сильнее (Иез 1.26 слл). Нравственная и религиозная жизнь ч-ка имела потребность в такого рода сближениях. Пророки постоянно прибегают к ним как в своих обличениях (Ам 4.1; Ос 4.16; Ис 5.18...), так и для провозглашения Божественных обетовании (Ос 2.20 сл; Ис 11.6-9; Иер 31.21...); в то же время они прибегают к символическим действиям, т.е. к проповедям в мимодраматической форме (Ис 20.2; Иер 19.10; Иез 4-5). Настоящие П. встречаются также в исторических книгах для иллюстрации какого-либо значительного события свящ. истории (Суд 9.8-15; 2 Цар 12.1-4; 14.5 слл). Этот способ выражения расширяется в позднейшем иудаизме, так что становится подлинным педагогическим методом раввинов. Факт, выраженный образом, или история прошлого, приведенные как ответ на традиционный вопрос: «Чему это подобно?» иллюстрируют преподавание Писания. Иисус включается в это течение, часто возвещая символы, передающие Его благовестив подобным же введением: «Чему уподобим ... какою притчею изобразим?» (Мк 4.30; Лк 13.18). «Царство небесное подобно ...» (Мф 13.24-31).

2. Религиозное назначение притчей. - Иллюстрируя конкретными реальностями повседневной жизни свое учение о смысле свящ. истории, пророки выделяют их как особые темы: Пастырь, брак, виноградник, снова встречающиеся в евангельских П. Безвозмездная любовь и благоволение Божий с одной стороны, и закоснелость в ответах народа с другой, являются как бы тканью этих воображаемых эпизодов (ср Ис 5.1-7; Ос 2; Иез 16), хотя в них можно также найти более точные указания на ту или иную моральную установку (Притч 4.18 сл; 6.6-11; 15.4) а равно и на определенную социальную ситуацию (Суд 9.8-15). В Евангелии перспектива сосредоточивается на окончательном осуществлении Царствия Божия в лице Иисуса. Этим объясняется значительное место, занимаемое П. о Царстве (главным обр. Мф 13.1-50 п; 20.1-16; 21.33-22.14 п; 24.45-25.30).

3. Притча и аллегория. - Случается, что символический рассказ содержит не только поучение общего характера, но что все детали имеют определенное значение, требующее особого толкования. П. становится тогда аллегорией. Пример этого мы находим в нек-рых текстах ВЗ (напр. Иез 17), а затем в паремиях (притчах) IV Еванг. (Ин 10.1-16; 15.1-6). П. часто содержат по крайней мере несколько аллегорических черт; так, напр., Иисус говорил о Боге и об Израиле в образе хозяина виноградника (Мф 21.33 п). Евангелисты подчеркивают этот аспект, наводя мысль на интерпретацию; напр., Мф. аллегоризирует, употребляя выражение: «Ваш Господин», тогда как Иисус говорил в П. о «Хозяине дома» (Мф 24.42; Мк 13.35), а Лк. приводит П. о милосердном Самарянине в таких выражениях, что мысль переносится на Христа (Лк 10.33,35).

II. АПОКАЛИПТИЧЕСКОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ

1. В ВЗ-ном пророчестве. - Для толкования таинственного смысла нек-рых евангельских П. надо обращаться не столько к загадочным речениям Мудр. (3 Цар 10.1-3; Сир 39.3), сколько к нарочито таинственным образам позднейших писаний. Начиная с Иез., пророческие прорицания будущего постепенно превращаются в апокалипсисы: в них содержание откр. сознательно обволакивается целым рядом образов, требующих толкования, чтобы быть понятыми. Присутствие «ангела-толкователя» обычно подчеркивает и глубину пророческой вести и трудность данного откр. Так, аллегория об орле (Иез 17.2-10), называемая «загадкой» и «притчей» (машал), объясняется затем самим пророком (17. 12-21). В видениях Захарии является ангел толкователь (Зах 1.9 слл; 4.5 сл...); апокалиптические видения Даниила так грандиозны, что сам тайнозритель нуждается в объяснениях (Дан 7.15 сл; 8.15 сл; 9.22). Т. обр. представляется тройная схема: символ - просьба истолковать его - применение символа к действительности.

2. В Евангелии. - Тайна Царства и личности Иисуса настолько необычна, что она может проявить себя только постепенно и согласно степени восприимчивости слушателей. Поэтому Иисус в первый период своей общественной жизни требовал сохранения «мессианской тайны», как это особенно подчеркнуто у Мк. (1.34,44; 3.12; 5.43...). Этим объясняется и то, что Он предпочитал говорить П-ми, к-рые, давая первоначальное понятие о Его учении, заставляют думать и нуждаются в объяснении, чтобы быть совершенно правильно понятыми. Т. обр. учение преподается как бы на двух уровнях, ясно разграниченных у Мк. (4.33 сл): применение традиционных тем (царь, пир, виноградник, пастырь, посев...) наводит собрание слушателей на путь понимания П.; ученикам же дается Самим Иисусом более глубокое толкование этого учения. Их вопросы напоминают в этих случаях вопросы тайнозрителей в апокалипсисах (Мф 13.10-13,34 сл, 36,51; 15.15; ср Дан 2.18 сл; 7.16). Итак, П. являются необходимым посредничеством для того, чтобы ум открылся вере: чем более верующий проникает в открывающуюся тайну, тем более он понимает смысл П.; наоборот, чем больше ч-к отвергает благую весть Христа, тем труднее ему понять смысл П. Царства. Евангелисты подчеркивают этот факт, когда, удивленные ожесточением многих Иудеев, не принимающих евангельского благовестил, они представляют Иисуса, отвечающего ученикам цитатой из Исайи: П. лучше дают понять слепоту тех, кто сознательно отказывается принять учение Христово (Мф 13.10-15 п). Однако, кроме П. , сродных с апокалипсисами, встречаются также более ясные П., в к-рых содержится общедоступное нравственное учение (напр. Лк 8.16 слл; 10.30-37; 11.5-8).

III. ТОЛКОВАНИЕ ПРИТЧ

Если перенестись в библ. и восточную среду, в к-рой учил Иисус, и учесть Его метод прогрессивного преподания Своего учения, становится легче толковать П. Материалом для них служат и скромные факты повседневной жизни, и, может быть преимущественно, великие события свящ. истории. Их традиционные темы, к-рые легко схватываются слушателями, уходят корнями в ВЗ и следовательно уже насыщены богатым содержанием, когда Иисус обращается к ним. Никакая неправдоподобность не должна удивлять в свободно составленных рассказах, всецело направленных к преподанию учения; читатель не должен удивляться роли нек-рых персонажей этих рассказов, введенных для подтверждения какого-либо суждения a fortiori или от противного (напр. Лк 161-8; 18.1-5). Во всяком случае необходимо представить сначала в полном свете теоцентрический, точнее христоцентрический аспект большинства П. Какой бы характер ни носила аллегория, в конечном итоге центральный персонаж должен чаще всего олицетворять Отца небесного (Мф 21.28; Лк 15.11) или Самого Христа - либо в Его исторической миссии («сеятель» у Мф 13.3,24,31 п), либо в Его будущей славе («тать» у Мф 24.43; «господин» - 25.14; «жених» - 25.1); когда же говорится о двух главных персонажах, то они: Отец и Сын (Мф 20.1-16; 21.33,37; 22.2). Поистине любовь Отца, засвидетельствованная людям посланием Его Сына, есть главное откр., принесенное Иисусом. Ему служат П., показывая окончательное завершение, данное новым царством замыслу Божию о мире.

DS

мудрость НЗ I 1 - Откровение НЗ I 1 б - Слово Божие - тайна НЗ I

ПРИЧАСТИЕ приобщение

ПРИШЕСТВИЕ бодрствовать I - День Господень - посещение

ПРИШЕСТВИЕ ГОСПОДНЕ День Господень - облако 3,4 - посещение

ПРОБУЖДАТЬ бодрствовать I 2 - Воскресение - ночь ВЗ 3 - сон III

ПРОВИДЕНИЕ, ПРОМЫСЛ

Лицо Бога в Библии есть лицо отца, К-рый заботится о Своих творениях и о их нуждах: «И Ты даешь им пищу их в свое время» (Пс 144.15 сл; 103.27 сл), как животным, так и людям (Пс 35.7; 146.9). Именно эта идея выражается словом П., не имеющим равноценного выражения в евр. языке; соответственное же греч. слово προνοία встречается лишь два раза для обозначения божественного П. (Прем 14.3; 17.2). Однако неусыпная забота Создателя утверждается в Библии повсюду (Иов 10.12). В особенности она проявляется в ходе истории, но проявляется она не наподобие рока, доводящего ч-ка до фатализма, и не наподобие чар некоего волхва (магия), ограждающих верующего от несчастий, не даже наподобие снисходительного отца. Нет, П., утверждая ч-ка в надежде, требует, чтобы он был Его соработником.

1. Провидением обосновывается совершенное упование. - Замысел Божий, замысел любви (Пс 102.8 слл), осуществится неминуемо (Пс 32.11). Следовательно, ч-к должен жить в уповании. Бог бдит над порядком вселенной (Быт 8.22). Он обеспечивает плодородие земли (Деян 14.17), дает дождь и солнце всем, праведным и неправедным (Мф 5.45). Он располагает всё так, чтобы все искали Его (Деян 17.24-28).

а) Бог бдит над праотцами (Быт 20.6 сл; 28.15), но Его таинственное и верховное действие особенно проявляется в истории Иосифа, где даже зло обращается на служение замыслу Божию о спасении. Иосиф говорит своим братьям: «Не вы послали меня сюда, но Бог... Вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро, чтобы... сохранить жизнь великому числу людей» (Быт 45.8; 50.20). Итак, народ Божий может безбоязненно войти в пустыню: Бог даст ему пропитание на каждый день по нужде его (Исх 16.15-18).

Пророки провозглашают это всемогущество Бога, К-рый провидит в вечности все, что случится (Ис 44.7), и от К-рого зависит счастье или бедствие (Ам 3.6; Ис 45.7), К-рый всем располагает и дает власть, кому хочет (Иер 27.5 сл). Согласно мудрецам, ч-к предполагает, а Бог располагает (Притч 16.1,33; 19.21; 20.24). « Доброе и худо<% жизнь и смерть, бедность и богатство - от Господа» (Сир 11.14), у К-рого власть над миром и всё исполняет повеления Его (Сир 10.4; 39.31).

Этой уверенностью вдохновлена молитва: Боже, господствующий над Своим созданием и дарующий ему плодородие (Пс 64.7-14), сохрани народ Свой во всем и навеки (Пс 120). Без Него тщетны усилия и бдительность людей (Пс 125.1). Благодаря Ему, Пастырю Доброму, овцы Его во тьме дольней идут уверенно к счастью (Пс 22). Словом, «Предай Господу путь свой, и уповай на Него, и Он совершит» (Пс 36.5).

б) Иисус обновляет это учение, открывая людям, что Бог - их Отец. Они должны просто просить Его: « Хлеб наш насущный дай нам на сей день» (Мф 6.11). И пусть они не тревожатся о завтрашнем дне, не боятся за свою жизнь, ибо Отец их Небесный знает всё, в чем они имеют нужду и что случится с ними (Мф 6.25-34; 10.28-31; Лк 6.34; 12.22-32; 21.18). Этого достаточно для утверждения верующего в нерушимой надежде, ибо, по слову Ап. Павла, «любящим Бога... все содействует ко благу», и ничто не сможет отлучить его от любви Божией в Иисусе Христе (Рим 8.28,31-39), даже самые страшные испытания. Напротив, благодаря им он сможет открыть братьям своим подлинное лицо Промысла своего Отца.

2. Провидение требует постоянной верности. - Бог не призывает ч-ка ни к пассивности, ни к отказу от своей свободы. Напротив, Он хочет его воспитать. Путем испытаний Бог по Своему свободному почину приводит ч-ка к сотрудничеству с Собой, а Своими обетованиями Он вызывает в ч-ке упование. Так ч-к освобождается от страха, к-рый может возникнуть у него перед перспективой такого призвания. Он заботится о нуждах тех, кого Он призывает быть Его детьми; заботится для того, чтобы они могли быть верными своему призванию свидетельства о Его любви.

а) Уже в ВЗ друзья Бога понимают, что они должны отвечать совершенной верностью Тому, Кто, избрав их, осеняет их Своей защитой. Авраам, уверенный в том, что «Бог усмотрит» (Быт 22.8, 13 сл), не колеблется принести в жертву своего сына из повиновения Господу. Иосиф, не желая согрешить против Господа, не колеблется вызвать гнев жены своего господина (Быт 39.9 сл).

Народ Израилев, однако, с самого начала проявляет себя неверным, именно потому, что не имеет полного упования на Бога, К-рый освободил его и питал в пустыне. Напр., вместо того чтобы ждать от Него каждый день обещанной пищи, он, вопреки повелению Божию, делает запасы (Исх 16.20).

Именно для того, чтобы напомнить Израилю, чего требует от него его призвание, была написана кн. Юдифь. Юдифь отказывается искушать П. (Иф 8.12-16), но она, не обинуясь, становится его орудием, оставаясь в то же время верной всем обязательствам Закона (9.9; 12.2; 13.18 сл). О том же говорит премудрый псалмопевец: «Уповай на Господа и делай добро» (Пс 36.3).

6) Иисус, открывая людям, какую бесконечную любовь выражает П., учит их также Своим примером и словом, как следует отвечать на эту любовь. Ответ заключается в искании прежде всего Царства этой любви и в отказе подчинения какому-либо другому господину (Мф 6.33,24); он заключается и в молитве Отцу, дабы воля Его была на земле, как на небе, и в ожидании и хлеба насущного, и всего, в чем нуждается чадо Божие для исполнения воли своего Отца (Мф 6.10 сл).

Прежде всего ему нужно быть верным в испытаниях. П. не избавило от них Иисуса, К-рый познал оставленность Своим Отцом (Мф 27.46) и, быв послушным даже до смерти, утвердил Свое сыновнее упование Своим последним словом на кресте: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23.46).

Благодаря этой верности, основанной на уповании, Пастырь Добрый прошел через смерть и дал нам единый свет, позволяющий нам пройти через ночь, в к-рую ввергают нас иногда зло и несчастье. Подражая Христу, ученик Его, следуя по таинственным путям П., получит радость быть свидетелем и верным сотрудником любви, к-рой он вверяет себя.

MFL

Бог - доверие - заботы 2 - замысел Божий - могущество II 1,2 - молитва - мудрость ВЗ III 3 - отцы и Отец III 3, IV, VI - пища - посещение - предопределять 3

ПРОВОЗГЛАШАТЬ Евангелие III 1 - замысел Божий НЗ II - проповедовать I 2 - учить НЗ II

ПРОЗЕЛИТ крещение I 2 - народы ВЗ IV 2, НЗ - плодовитость II 3 - рассеяние 1 - чужестранец

ПРОКАЗА

1. Проказа как нечистота и наказание Божие. - Закон рассматривает П. как заразную нечистоту; поэтому прокаженный и исключается из общины впредь до своего выздоровления и совершения над ним очистительного обряда, требующего принесения жертвы за грех (Лев 13-14). Эта проказа есть «язва» по преимуществу, к-рой Бог поражает («ударяет» - «нага ») грешников. Израиль находится под этой угрозой (Втор 28.27,35). Она обрушивается на Египтян (Исх 9.9 слл), а также на Мариам (Числ 12.10-15) и на Озию (2 Пар 26.19-23). Т. обр., П. по существу - признак греха. Однако, если страждущий Отрок Ягве изъязвлен (нагуа' Вульг: leprosum) Богом, так что от Него отворачиваются, как от прокаженного, то это потому, что Он - Сам безвинный - несет на Себе грехи людей, к-рые исцелятся Его язвами (Ис 53.3-12; ср Пс 72.14).

2. Исцеление прокаженных. - Оно может быть естественным, но также и чудесным, как исцеление Неемана в водах Иордана (4 Цар 5), как знамение Божиего благоволения и пророческой силы. Когда Иисус исцеляет прокаженных (Мф 8.1-4; Лк 17. 11-19), Он побеждает язву по преимуществу; Он исцеляет людей, чьи болезни Он берет на Себя (Мф 8.17). Очищая прокаженных и возвращая их в общину. Он чудом упраздняет разделение между чистым и нечистым. Если Он при этом также велит принести установленные по Закону жертвоприношения, то это - в целях свидетельства: священники т. обр. удостоверятся в Его уважении к Закону и в Его чудотворной силе. Исцеление прокаженных, дополняя все другие совершаемые Им исцеления, есть, следовательно, знамение того, что Он действительно «Тот, Который должен прийти» (Мф 11. 3-5). Поэтому и Двенадцать, когда Он их посылает, получают повеление и власть показывать посредством того же знамения, что приблизилось Царство Божие (Мф 10.8).

PG

болезнь ВЗ I 1 - чистый ВЗ I

ПРОКЛЯТИЕ

П. приводит в действие некие глубинные силы, превосходящие ч-ка; сквозь силу произнесенного слова, к-рое как будто автоматически вызывает гибельные последствия, П. напоминает о страшной силе зла и греха, о неумолимой логике, ведущей от зла к несчастью. Формула П. в своей полной форме содержит два, тесно связанные между собой положения, т.е. причину (или условие) и вытекающее из нее следствие: «так как ты это сделал (или: если ты это сделаешь), такое-то несчастье постигнет тебя.»

Нельзя проклинать легкомысленно без опасности навлечь на самого себя то П., к-рое призывается (ср Пс 108.17). Чтобы проклясть кого-либо, надо обладать известным правом на самое его существо: либо основанным на власти законной или отцовской, либо порожденным бедственным положением или необходимостью сопротивления против угнетения (Пс 136.8 сл; ср Иов 31.20,38 сл; Иак 5.4), либо, наконец, правом Самого Бога.

I. ДОИСТОРИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ: ПРОКЛЯТИЕ МИРА

П. существует уже от первых времен (Быт 3.14, 17), но еще раньше его возникло и всегда ему противостоит благословение (1.22,28). П. есть как бы отрицательное эхо благословения в абсолютном смысле, т.е. созидающего Слова Божия. Когда Слово, К-рое есть свет, истина и жизнь, достигает до Князя тьмы, отца лжи и смерти, благословение, к-рое оно приносит, наталкивается на губительный отказ Сатаны и обертывается при этом своей противоположностью, т.е. П-м. Грех есть зло, к-рое Слово не создает, но вскрывает и как бы доводит до конца несчастье, порожденное им: П. есть уже Суд.

Бог благословляет, ибо Он Бог живый, источник жизни (Иер 2,13). Искуситель, восстающий против Него (Быт 3.4 сл) и вовлекающий ч-ка в свой грех, вовлекает его и в свое П.: вместо Присутствия Божия наступает изгнание вдали от Бога (Быт 3. 23 сл) и от Его славы (Рим 3.23), вместо жизни - смерть (Быт 3.19). Однако только главный виновник, диавол (Прем 2.24), проклят навеки (Быт 3. 14 сл). Женщина продолжает рождать, земля производить, изначальное благословение на всякое плодоношение не уничтожено, но П., как тень, распространяет на него страдание, неблагодарный и тяжкий труд, предсмертное борение (3.16-20). Жизнь, однако, сохраняет перевес, предзнаменование конечного поражения проклятого (3.15).

От Адама до Авраама П. распространяется все дальше: ч-к сам становится причиной смерти (Быт 4.11; о связи «проклятие-кровь» ср. 4.23 сл; 9.4 слл; Мф 27.25); развращение приводит к гибели (Быт 6. 5-12) в потопе, когда вода - первичная жизнь - становится бездной смерти. Однако, в кульминационный момент действия П. Бог посылает Свое утешение в лице Ноя, начатка нового ч-ства, к-рому обещано навсегда благословение (8.17-23; 9.1-17; 1 Петр 3.20).

II. ПРАОТЦЫ: ПРОКЛЯТИЕ НА ВРАГОВ ИЗРАИЛЯ

В то время как П. разрушает Вавилон и рассеивает объединившихся против Бога людей (Быт 11.7), Бог воздвигает Авраама, чтобы вокруг него и его потомства собрать все народы для благословения или П. (12.1 слл). Благословение избавляет избранный род от двойного П.: неплодного чрева (15.5 сл; 30.1 сл) и враждебной земли (27.27 сл; 49.11 сл, 22-26); П. же, к-рое навлекают на себя противники избранного племени, отбрасывает их далеко «от тука земли... и от росы небесной свыше» (27,39); П. становится отвержением, отстранением от единственного благословения. «Проклят да будет проклинающий тебя!». Фараон (Исх 12. 29-32) и позже Валак (Числ 24.9) испытывают это на себе. В довершение своего посрамления Фараон вынужден умолять сынов Израиля призвать на него благословение их Бога (Исх 12.32).

III. ЗАКОН: ПРОКЛЯТИЕ НА ВИНОВНЫЙ ИЗРАИЛЬ

Чем дальше проявляется благословение, тем больше сказывается и П.

1. 3акон постепенно раскрывает грех как таковой (Рим 7.7-13), возвещая, наряду с требованиями и запретами, роковые последствия их нарушения. От Свода Завета до величественных богослужебных уставов Второзакония угрозы П. становятся с каждым разом все точнее, а размах их все трагичнее (Исх 23.21; Ис Нов 24.20; Втор 28; ср Лев 26.14-39). Благословение есть тайна Избрания, П. - тайна отвержения: недостойные избранные кажутся отвергнутыми от избрания (1 Цар 15.23; 4 Цар 17. 17-23; 21.10-15), к-рое, однако, продолжает относиться и к ним (Ам 3.2).

2. Пророки, свидетели ожесточения Израиля (Ис 6. 9 сл; Ам 6.1...; Авв 2.6-20), его ослепления перед надвигающимися бедствиями (Ам 9.10; Ис 28.15; Мих 3.11; ср Мф 3.8 слл), вынуждены возвещать «о насилии, о разорении» (Иер 20.8), непрестанно прибегать к языку П-тий (Ам 2.1-16; Ос 4.6; Ис9.7-10.4; Иер 23.13 слл; Иез 11.1-12,13-21), видя при этом, что П. поразит весь Израиль и не пощадит ничего и никого: ни священников (Ис 28.7-13), ни лжепророков (Иез 13), ни неверных пастырей (Иез 34.1-10), ни страну (Мих 1.8-16), ни Город (Ис 29.1-10), ни Храм (Иер 7.1-15), ни дворец (22.5), ни царей (25.18).

Тем не менее П. никогда не является полным. Иногда без видимой причины и без ощутимого перехода, в некоем порыве любви (благоутробие) за угрозой следует обетование о спасении (Ос 2.8, 11,16; Ис 6.13), чаще же всего в самой глубине П. расцветает благословение (Ис 1.25 сл; 28.16 сл; Иез 34.1-16; 32.2-12,13-38).

IV. ПРАВЕДНИКИ, ПРИЗЫВАЮЩИЕ ПРОКЛЯТИЕ

Бывает, что вопль о П. раздается из уст тех представителей Остатка, через к-рых Бог передает дальше благословение Авраама; так обстоит дело, напр., с Иеремией (Иер 11.20; 12.3; 20.12) или псалмопевцами (Пс 5.11; 34.4 слл; 82.10-19; 108.6-20; 136.7 слл). В этих призывах к отмщению, к-рое нас шокирует (как будто мы сами умеем прощать!), содержится, несомненно, известная доля личной или национальной уязвленности. Но будучи очищены, они могут быть перенесены в НЗ, ибо выражают не только муку ч-ства, подпавшего под П. греха, но и призыв к Божией правде, в к-рую с необходимостью входит уничтожение греха. Может ли Бог отвергнуть вопли об отмщении, исходящие из уст угнетенного, к-рый в то же время исповедует свой собственный грех (Вар 3.8; Дан 9.11,15)? Отрок даже отказывается от того права на отмщение, к-рое Он имеет как невинно страдающий. Он предает себя П-ю за наши грехи и страдает «не отверзая уст своих» (Ис 53.7). Его предстательство будет для грешников залогом спасения в ожидании, когда придет конец греха; и тогда «проклятия не будет больше» (Зах 14.11).

V. ИИСУС ХРИСТОС - ПОБЕДИТЕЛЬ ПРОКЛЯТИЯ

«Нет ныне никакого осуждения тем, к-рые во Христе Иисусе» (Рим 8.1), нет и П. Сделавшись за нас «грехом» (2 Кор 5.21) и «проклятием», отожествив Себя с грехом и с проклятием, навлеченным грехом, Христос «искупил нас от проклятия Закона» (Гал 3.13) и привел к обладанию благословением и Духом Божиим. Т. обр. Слово может начать новые времена, в к-рых, по словам Иисуса, нет больше П. в собственном смысле слова (хατάρα), но только констатирование некоего бедственного состояния (ούαί), сочетающегося с блаженством (Лк 6.20-26); оно не отвергает, но привлекает (Ин 12.32), не рассеивает, но объединяет (Еф 2.16). Оно освобождает ч-ка от проклятой цепи: Сатаны - Греха - Гнева - Смерти - и дает ему возможность любить. Отец, все простивший в Сыне Своем, может научить Своих детей, как побеждать П. прощением (Рим 12.14; 1 Кор 13.5) и любовью (Мф 5.44; Кол 3.13); хр-нин уже не может проклинать (1 Петр 3.9) - здесь нечто обратное ВЗ-ому «проклят да будет проклинающий тебя!» - он должен, по примеру Господа, «благословлять проклинающих» его (Лк 6.28).

Побежденное Христом П. тем не менее остается реальностью, но эта реальность уже не является непреложной участью, какой она была бы без пришествия Христа, хотя и остается участью возможной. Предельное проявление благословения даже и на своей вершине несет ожесточение П-я, от начала следует за ним. «Так как немного ему остается времени» (Откр 12.12), П. разражается со всей своей силою в тот именно час, когда совершается спасение (8.13). Этим и объясняется, почему НЗ содержит еще немало формул П.; Откр. Ин. возглашает одновременно: «ничего уже не будет проклятого» (22.3) и произносит окончательное П.: «Вне... всякий любящий неправду и делающий ее» (22.15), т.е. Дракон (12), Зверь и лжепророк (13), народы Гога и Магога (20.7), блудница (17), Вавилон (18), Смерть и Ад (20.14), тьма (22.5), мир (Ин 16.33) и Власти мира сего (1 Кор 2.6). Это полное П., это безвозвратное «вне» произносится Иисусом Христом. Ужасающим делает его то, что у Христа оно - и не страстная мстительность, и не рассудочное требование «око за око». Оно чище и ужаснее: оно оставляет при сделанном ими самими выборе тех, кто сам себя исключил из любви.

Иисус не пришел проклинать и осуждать (Ин 3. 17; 12.47); напротив, Он принес благословение. Никогда за всю Свою жизнь Он не проклял никого; правда, Он нередко вынужден был прибегать к грозным предостережениям пресыщенным благами мира сего (Лк 6.24 слл), не уверовавшим Галилейским городам (Мф 11.21), книжникам и фарисеям (Мф 23.13-31), « роду этому», в к-ром сосредоточились все грехи Израиля (23.33-36), «ч-ку тому, через к-рого Сын Ч-ский предается» (26.24), - но всегда это была речь предупреждения и скорбные пророчества, а не взрывы гнева. Слово П. в подлинном смысле появляется на устах Сына Ч-ского лишь при Его втором пришествии: «Идите от Меня, проклятые» (Мф 25.41). И тут еще Он предупреждает нас, что даже в этот час Он не изменяет Своего принципа: «Если кто услышит Мои слова и не сохранит, Я не сужу его ... Слово, к-рое Я изрек, оно будет судить его в последний день» (Ин 12.47 сл).

JCo & JG

ад ВЗ II, НЗ I - анафема НЗ - благословение - богатство III 1 - богохульство - болезнь ВЗ I 3 - гнев Б НЗ I 2, III 1 - добро и зло II 2 - звери и Зверь 2 - земля ВЗ I 3 - сбор винограда 1 - страдание О, ВЗ II, НЗ I 2

ПРООБРАЗ

1. Библейское понимание священной истории. - В древних мифологиях к космическим циклам (круговорот дней, времен года и т.д.), а также к основным данным исторического опыта (вступление царя на престол, война и пр.) применялся тот же экземпляристический принцип. Как в том, так и в другом они видели земные отблески некоей божественной истории, совершившейся раньше всех времен и представляющей собою первичный архетип всякого космического становления и всякого ч-ского действия. Этот архетип, становясь во времени предметом бесконечных подражаний, придавал этим вещам их свящ. значение. Вот почему миф актуализировался в культе посредством ритуальной драмы, чтобы ставить людей в связь с действиями богов. Библейское же откровение, устраняя многобожие, лишило содержания единственную свящ. историю соседних языческих религий, утверждая, что действование Бога относится только к Его творениям. Но в этой новой перспективе обнаруживается свящ. история иного рода, совершенно неизвестная язычеству: история замысла Божия, от начала развивающаяся во времени прямолинейно, а не циклически, вплоть до своего полного осуществления, которое совершится в конце времен в плане эсхатологическом.

2. Смысл событий священной истории. - Завершение замысла Божия будет открыто с полной ясностью только тогда, когда оно осуществится в эсхатологическом Событии. Все же, нек-рые указания на это Бог уже начал давать Своему народу через события его истории. Такой исторический опыт, как исход, синайский союз-завет, поселение в земле обетованной и т.п., не был лишенной смысла случайностью. Все это было историей Бога в ч-ском времени, носившей на самой себе отпечаток той цели, к-рую Бог преследует, направляя ход истории и постепенно проясняя эту цель. Вот почему они могли питать веру народа Божия. Поэтому же, когда пророки в своих эсхатологических предсказаниях касаются завершения замысла Божия, они представляют будущее как более совершенное повторение прошлого опыта; новый исход (Ис 43. 16-21), новый союз-завет (Иер 31.31-34), новое вступление в землю обетованную на пути к новому Иерусалиму (Ис 49.9-23) и т.д. Т. обр., в свящ. истории, со всеми ее составными элементами (событиями, лицами, институциями), имеется то, что можно назвать эсхатологическим символизмом: как частичное проявление замысла Божия на уровне еще несовершенном она показывает, как бы сквозь туман, к какому завершению весь этот замысел направляется.

3. Эсхатология и сотворение. - Тот же принцип применим в высокой степени и к исходной точке свящ. истории, к сотворению. В библ. откр. нет больше первичной истории богов, но в нем сохранилось то первичное действие, к-рым Бог начал осуществление Своего замысла, раскрывая с самого начала то, что Он хотел осуществить в этом мире. В эсхатологии, конечном действии Божием, должны снова появиться те же черты. Согласно пророчествам, она будет не только новым исходом и т.п.: она будет новым творением (Ис 65.17), аналогичным первому, поскольку она вернется к тому же замыслу, но творением более совершенным, ибо она устранит препятствия - грех и смерть, - в самом начале помешавшие исполнению Божиих предначертаний. Поэтому одни и те же образы совершенства и блаженства служат, чтобы в начале и в конце времени дать представление о первоначальном рае и о рае вновь обретенном (напр. Ос 2. 20-24; Ис 11.5-9; 51.3; 65.19-25; Иез 36.35). Между тем и другим раем развертывается свящ. история, сознательно переживаемая ВЗ-ным народом, ожидающим ее завершения в НЗ.

4. Богослужение и священная история. - Богослужению ( культ) ВЗ не приходится актуализировать мифическую историю богов в ритуальной драме, с целью дать людям возможность в ней участвовать. Но так как свящ. история остается Божиим действием, совершаемым в ч-ском времени, богослужебные праздники постепенно приобретают следующее значение: воспоминание (и в этом смысле актуализацию для веры Израиля) выдающихся событий, на к-рых эта вера основывается. Суббота становится напоминанием о сотворении (Быт 2.2 сл; Исх 31.14 слл), Пасха - об исходе (Исх 12.26 сл), Пятидесятница - о Синайском союзе-завете (в после-библ. иудаизме), Кущи - о пребывании в пустыне (Лев 23.42 сл). А так как, с другой стороны, эти события прошлого были предзнаменованиями грядущего спасения, их богослужебное воспоминание несет с собой надежду: исторические благодеяния Божий Израиль вспоминает лишь для того, чтобы с большей верой ожидать эсхатологического благодеяния, прикровенно возвещаемого этими предзнаменованиями, вписанными в ход истории.

III. НРАВСТВЕННЫЙ ЭКЗЕМПЛЯРИЗМ

Наконец, ВЗ располагает категорией нравственных примеров: замечательные люди прошлого даны Богом как примеры для научения Его народа. Так, Енох был примером (ύπόδειγμα) покаяния (Книга Прем. Сир 44.15). Учение о примерах такого рода часто используется в книгах Мудр. Оно приобретает особую силу, когда опирается на эсхатологическую символику свящ. истории в том ее смысле, к-рый мы только что определили (ср Прем 10-19).

Как мы видим, учение о П. уже ярко представлено в ВЗ. Вытекая из понимания свящ. истории, свойственного библ. откр., оно глубоко отличается от обыкновенной экземпляристической символики, к-рая, впрочем, также встречается в ВЗ. П. этого рода пользуются пророки, когда предвещают тайну спасения. Учение о П. т. обр. связывается с диалектикой откр. Свое окончательное выражение оно находит в НЗ.

НЗ

I. ОТНОШЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА К ПРООБРАЗАМ ВЗ

Иисус Христос сознает Себя Тем, Кто приводит к завершению подготовительные времена (Мк 1.15) и полагает начало положению вещей на земле, возвещенному пророчествами (ср Мф 11.4 слл; Лк 4. 17 слл). Тем самым вся свящ. история, принадлежавшая домостроительству первого союза-завета, приобретает свое окончательное значение в делах, совершаемых Им, и в установлениях, Им учреждаемых, в драме, Им переживаемой. Поэтому, чтобы охарактеризовать Свое дело и сделать его понятным, Он намеренно сближает его с П., содержащимися в этой истории. Община, Им создаваемая, будет называться Церковью (Мф 16.18), т.е. неким культовым собранием, наподобие существовавшего у Израиля в пустыне (ср Деян 7.38); она будет зиждиться на двенадцати апостолах, число к-рых напоминает двенадцать колен, основную структуру народа Израилева (ср Мф 19.28). Так и Тайная Вечеря, разъясняющая смысл Его крестной смерти и актуализирующая ее реальность в таинствах, должна пониматься в связи с Пасхой (Лк 22.16 п) и с Синайским заветом (22.20); обетованный хлеб жизни, к-рый есть Тело Его, превосходит своим действием манну - его несовершенный П. (Ин 6. 58). Эти примеры показывают, как Иисус, воспринимая наследие эсхатологической символики свящ. истории, использует его для конкретного напоминания о тайне спасения, приходящей в конце времен, начавшейся в Его лице и в Его жизни, предназначенной актуализироваться в истории Его Церкви и завершиться в вечности, когда ч-ское время придет к концу. Всем этим Он дает понять, как в Нем приобретают свой полный смысл события и установления ВЗ, тот смысл, к-рый прежде оставался частично прикровенным, но теперь полностью раскрыт Событием, к к-рому они вели.

II. УПОТРЕБЛЕНИЕ БИБЛЕЙСКИХ ПРООБРАЗОВ

Вслед за Иисусом, все свящ. писатели НЗ непрестанно обращаются к П-ному началу, чтобы показать развитие тайны спасения «по Писаниям» или чтобы определить эту тайну языком, насыщенным религиозным значением. Так, Матфей переносит на личность Иисуса наименование, к-рое Осия давал Израилю: «Сын Божий» (Мф 2.15; ср Ос 11.1), а Иоанн применяет к распятому Христу описание пасхального агнца (19.36). В обоих случаях исполнение Писаний обосновано исполнением библ. П. Во многих местах язык НЗ при изложении учения принимает, т. обр., за исходную точку исторический опыт израильского народа, данные к-рого либо уже были переработаны пророчествами путем их перенесения в эсхатологию (напр. Откр 21, воспроизводящее Ис 62), либо переносятся туда самими писателями НЗ (напр. 1 Петр 2.9, воспроизводящее Исх 19.5 сл). Однако, богословский принцип П. определяется с отчетливостью только Павлом и Посл., к Евр.

III. АПОСТОЛ ПАВЕЛ

Согласно Павлу, в лицах и фактах свящ. истории содержатся П. (таков смысл, к-рый он придает слову τύπος), предвозвещающие тайну Христа и христианские реальности. Уже в начале Адам был П-м Адама грядущего (Рим 5.14). События Исхода тоже носили характер прообразный (1 Кор 10.11); то были «образы для нас, достигших последних веков» (10.6); реальность, ими прообразованная, это - наше действительное участие в тайне Христа, обеспечиваемое хр-скими таинствами. Соответственно этому, в 1 Петр 3.21 крещение определяется как άντίτυπος потопа. Из этого прообразного истолкования свящ. истории естественно вытекает моральное поучение на основании данных примеров: наказания наших отцов в пустыне являются уроком для нас (ср 1 Кор 10.7 слл) и возвещают окончательное осуждение неверных хр-н; разрушение Содома и избавление Лота - это примеры (ύπόδειγμα) для будущих нечестивцев (2 Петр 2.6); наоборот, вера Авраама имеет также «отношение к нам» (Рим 4.24), так что «верующие суть сыны Авраама» (Гал 3.7).

Следуя дальше такому типологическому методу. Павел истолковывает аллегорически нек-рые страницы Св. Писания, где он находит символы хр-ских реальностей. Он говорит это прямо в Гал 4.24, когда относит к хр-нам то, что в Бытии было сказано об Исааке как чаде обетования. Это аллегорическое истолкование не сливается автоматически с типологией, обосновывающей его; оно остается практическим приемом, применяемым для приспособления библ. текстов к предмету, отличному от того, к-рый первоначально имелся ими в виду; при этом ко всем содержащимся в них подробностям добавляется второе и более высокое значение. Павел сознает, что библ. П. не были совершенны по сравнению с реальностями, ныне открытыми. Так, иудейский культ был лишь «тенью будущего» (σxιά), а реальное тело (σώμα) есть Христос (Кол 2.17).

IV. ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ

У Павла в семантических парах τύπος-άντίτυπος и σxιά-σώμα выражалась эсхатологическая символика, уже применявшаяся в пророческих изречениях. В Посл., к Евр. она переплетается с символикой экземпляристической, свойственной восточным религиям, платонизму и самому ВЗ. Тайна Христа и приносимое ею спасение являют собою одновременно и нечто «небесное» (Евр 8.5; 9.23; 12.22), вечное по своей природе (5.9; 9.12; 13.20), и нечто «будущее» (6.5; 10.1), свершающееся «к концу веков» (9.26). Таковы истинные реальности (8.2; 9.24), к к-рым наши Отцы в вере, т.е. люди ВЗ, могли только стремиться (11.16,20), тогда как мы, хр-не, уже вкусили их через просвещение крещением (6.4). Первый союз содержал только предызображения (ύπόδειμα: 8.5; 9.23), тени (σхιά: 8.5), копии (άντίτυποι: 9.24) образца, существовавшего и тогда на небе, хотя на земле он был открыт только Христом. Этот образец (τύπος), к-рый был показан на горе Моисею при построении скинии (8.5 = Исх 25.40; ср Деян 7.44), есть жертва Христа, вошедшего в небесное святилище как Первосвященник будущих благ для исполнения нового завета (9.11 сл). Реальности же Церкви содержат уже не только тень (σхιά) будущих благ, но такое их изображение (είхών), к-рое заключает в себе всю их сущность и позволяет таинственно в них участвовать. Так определяется домостроительство таинств НЗ, противополагаемое древнему домостроительству и прообразующему его культу.

На этом специальном языке слово τύπος; приобретает смысл обратный тому, к-рый мы видели у Павла, ибо оно служит для обозначения уже не преобразований НЗ в ВЗ, а действия, к-рым Христос в конце времен осуществляет Событие Спасения. Здесь имеются определенные элементы экземпляристической символики: отношение между ВЗ и тайной Христа подобно отношению между земными культовыми предметами и действиями и их небесным архетипом. Поскольку же этот архетип представляет собой также завершение свящ. истории, предметы ВЗ становятся в эсхатологической символике его отражениями (άντίτυποι): во Христе, принадлежащем и времени, и вечности, соотношение неба и земли с одной стороны, прообразующей истории и ее завершения - с другой, совпадают или, вернее, отожествляются.

Нельзя не заметить, что в других местах автор Послания, как и Павел, придает значение и горизонтальному плану типологии, даже если его язык вызывает представление в первую очередь о плане вертикальном. И действительно, в событиях ВЗ он находит П. События спасения: Исаак на жертвеннике есть символ (παραβολή) Христа умершего и воскресшего (11.19); покой земли обетованной, в к-рый вступили наши Отцы, символизирует божественный покой, куда нас вводит хр-ское домостроительство (4.9 сл; ср 12.23). Из этой эсхатологической символики естественно вытекает нравственный экземпляризм: Евреи в пустыне являют собою для нас пример (ύπόδειγμα - 4.11) непослушания и их наказание служит предзнаменованием того, к-рое ожидает нас, если мы, подобно им, станем неверными; святые же ВЗ являются для нас примерами веры (11.1-40).

Принцип преобразований, намеченный уже в ВЗ, постоянно используемый в НЗ, получивший свое ясное определение (со значительными различиями в оттенках) у Павла и в особенности в Посл., к Евр., представляет собой, т. обр., нечто весьма существенное для библ. откр., развитие к-рого он помогает понять. При переходе от ВЗ к НЗ этот принцип проливает свет на непрерывность жизни в вере, к-рую вел народ Божий на различных уровнях, причем первый из них предвозвещал «к прообразах» последовавший за ним.

PG

Адам II 2 - исполнить - образ - Откровение ВЗ II 1 а

ПРООБРАЗОВАНИЕ прообраз

ПРОПОВЕДОВАТЬ

Проповедовать означает в наши дни как «возвещать событие спасения», так и « увещать» (παραхαλεĩν) или « учить» (διδάσxειν). В НЗ же глаголы xηρύσσειν и εύαγγελίζεσθαι сводят проповедь к торжественному провозглашению (хήρυγμα) определенного факта: Иисус есть Господь и Спаситель. Однако такое сужение не обедняет проповеди в широком смысле слова, так как оно вскрывает источник, из к-рого должно питаться всякое учение и всякое увещание: пасхальное благовестив. Это провозглашение имеет корни в ВЗ; тогда Слово Божие проповедовал пророк: движимый Духом Божиим, он возвещал своим современникам Божий суд; его слово было Словом Божиим. В НЗ слово проповедников есть также Слово Божие, но с тех пор, как оно воплотилось в Иисусе, мерилом их слова и их существования является Христос.

I. ЧТО ВОЗВЕЩАЕТ ХРИСТИАНСКАЯ ПРОПОВЕДЬ?

Несмотря на различие времен, мест и слушателей проповеди Иоанна Крестителя, Иисуса, Петра или Павла как бы построены по одной и той же схеме и с одинаковой направленностью: призывать к обращению и возвещать некое событие.

1. Призыв к обращению. - Проповедь Иисуса и Его Предтечи открывается одним и тем же словом, к-рое и увенчивает первые проповеди апостолов: «Покайтесь!» (Мф 3.2; 4.17; Деян 2.38; 3.19; 5.31; 10.43; 13.38 сл). Следовательно, возвещенная истина не имеет ничего общего с какой-либо теорией, к-рую можно принять или нет; она требует от слушателя принять некое обязательство, так как в библ. смысле Слово и истина равноценны жизни. Всякая проповедь, не выливающаяся в призыв к покаянию, подвергается опасности перестать быть Евангелием и превратиться в доклад.

2. Провозглашение события. - Проповедь требует обращения, но не в силу какого-либо морализирующего увещания, а потому, что она возвещает событие спасения.

Евангелисты, в особенности Матфей, стремились показать, как Иисус в течение Своей земной жизни положил начало апостольской проповеди. «Близко Царство Небесное» (Мф 4.17), - провозглашает Он вслед за Предтечей (3.2); и, вторя Ему, ученики (10.7) возвещают то же самое: пророчества исполнились. Иоанн - это «голос вопиющего в пустыне», «о ком сказано чрез Исайю пророка» (3.3); Иисус указывает на Себя как на Отрока, благовествующего нишим: «ныне исполнилось писание это перед вами» (Лк 4.17-21; Ис 61.1 сл).

В день Пасхи возвещенное царство явилось во славе Воскресшего; в день Пятидесятницы дарованием Духа родилась Церковь, актуализируя Царство на земле. Отныне проповедь возвещает уже не просто близкое будущее, как во времена Иисуса; она провозглашает актуальный факт, показывающий Духа Св. в действии, факт, отсылающий к событию прошлому (Пасха Христова) и к событию будущему (Второе пришествие Господа). Краткий обзор первых проповедей показывает новый характер этого хр-ского «сегодня».

Петр поясняет, что если в день Пятидесятницы его слышат говорящим на чужом языке, то это означает, что дарован Дух (Деян 2.4,11,15 слл). Идет ли речь о таком чуде как исцеление хромого (3.1-10) или об удивительном дерзновении этих проповедников (4.13; 5.28), проповедь всегда ставит слушателей перед неким фактом, ставящим определенный вопрос; она сопровождается силой в Духе Св. и великой уверенностью (1 Фес 1.5 греч.). Это постоянное «сегодня», эта возобновляемая Пятидесятница (Деян 10.44-47) оправдывается, в свою очередь, только отношением к тому прошлому и к тому будущему, к-рые оба связаны со Христом. Иисус воскрес из мертвых, Он жив: вот о чем свидетельствует Дух чудом Пятидесятницы (2.22-36) и что знаменуется исцелением хромого (3.12-16). Иисус есть Господь, прославленный на небе (3.21), и Он вернется победоносно для Суда (1 Фес 1.10; 2 Фес 1.7). Проповедь, в основном, - пасхальная весть и тем самым откровение тайны свящ. истории.

3. Представление события. - Само по себе, «хήρυγμα» есть торжественное провозглашение, восклицание глашатая, официально возвещающего о некоем факте; а так как этот факт - победа Христа над смертью, то для слушателя его собственное настоящее внезапно приобретает измерение вечности. Этого могло бы быть достаточно; но нужно еще, чтобы слушатели могли понять возвещаемое соответственно своей эпохе и среде. Афиняне, слушая, как Павел благовествует Иисуса и «воскресение», подумали, что речь идет о двух новых божествах и обозвали его «суесловом» (Деян 17.18). Оттого Павел и старается быть понятым, хотя и не желает при этом оправдывать свое благовествование ч-ческим разумом. Коринфяне полагали, что Аполлос, «муж красноречивый», к-рый «был силен в Писаниях» (Деян 18.24), тем самым представлял собою образец проповедника; Павел рассеивает их заблуждение: он отвергает премудрость слова, дабы не упразднить крест Христов (1 Кор 1.17). Следовательно, всякая проповедь должна знаменовать искупительное событие в понятном изложении. Для этого нужны соответствующие вариации возвещаемой благой вести.

а) Слушатели апостолов, как и слушатели Иисуса, верили в Бога и в Его замысел спасения. Чтобы представить искупительное событие, проповедь исходит из текстов Писания. Как Иисус и Иоанн Креститель, ученики указывают в нем на исполнение пророчеств. Мы достигли последних дней», предреченных Иоилем (Деян 2.17) и всеми пророками (3.24); обетование, данное отцам, исполнилось (13.33). крест, являющийся соблазном, был провиден Самим Богом (2.23), Он есть то «древо», о к-ром говорилось в ВЗ (5.30; 10.39; 13.29; ср Втор 21.23); участь Христа была возвещена пророками (Деян 3.18; 13.27), в особенности песнью об Отроке (8.32 сл; 3.13,26), псалмами (2.25-28,30,34 сл; 13.22, 33,35), Моисеем (3.22). Предсказана была также и необходимость обращения (2.21,39). Т. обр. проповедь всегда исходит из Писания, и выражение «по Писаниям» звучит уже в древнейшем исповедании веры (1 Кор 15.3 сл).

б) Среди слушателей многие не знали Иисуса при Его земной жизни; пасхальное благовестив являлось тогда как бы сжатым ее описанием: так, напр., для сотника Корнилия (Деян 10.37-42) Петр вкратце представил Евангелие жизни Иисуса. Это была настоящая проповедь, озаренная светом пасхального благовестия.

в) Наконец были случаи, когда слушатели даже не знали истинного Бога и нуждались в ознакомлении с данными, составляющими основу библ. веры. В Листре Павел прежде всего говорит своим слушателям о «Боге живом, К-рый сотворил небо и землю... подает с неба дожди и времена плодоносные» (Деян 14.15 слл); в Афинах он показывает, каким обр. Воскресение Христа является заключением домостроительства истории, исходную точку к-рой составляет сотворение мира и ч-ческое искание Бога (17.22-31); что касается Фессалоникийцев, то они «обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному, и ожидать с небес Сына Его, К-рого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес 1. 9 сл). Во всех случаях прямо или косвенно проповедь должна в конце концов приводить ко Христу, Владыке истории.

4. От проповеди к научению. - Исходя из пасхальной тайны, к-рая вкратце выражена в принятом Павлом исповедании веры (1 Кор 15.3 слл) и к-рую надлежит непрестанно повторять, чтобы вера была надлежащим обр. центрирована, проповедь становится научением (учение). Сам Иисус поступал так, когда учил на горе (Мф 5.2) или в синагогах (9.35); так поступают и ученики, согласно повелению, полученному ими от Воскресшего (28.20; Деян 4.2). Павел, исходя из пасхальной тайны, разрабатывает свое учение, когда, напр., учит премудрости Христа (1 Кор 1.23) или крещению, как участию в смерти и воскресении Иисуса (Рим 6). Проповедники становятся катехизаторами и богословами; но и богослов достоин своего звания только тогда, когда он беспрестанно связывает свое учение с пасхальной вестью.

II. ТАЙНА ПРОПОВЕДИ

Проповедь есть тайна по содержанию своего благовестия; такова она и по форме, в к-рой это содержание возвещается: тайна произносимого Слова, тайна возвещающего Слово проповедника.

1. Тайна Слова. - Проповедь равносильна действию и требует действия, т.е. обращения, потому что она сама - действие Божие. По свидетельству Павла она ставит людей пред лицом тайны, ею возвещаемой. Оттого и вера может родиться из проповеди (Рим 10.17). Слушатель поставлен перед Христом умершим и воскресшим, ставшим Владыкой истории, раздающим дары и Духа тем, кто принимает Слово, предупреждающим о грядущем гневе тех, кто Его отвергает (1 Фес 1.10). Как возвещение глашатая, провозглашающего и открывающего Царство Божие (Ис 40.9), проповедь есть действие Божие, к-рым открывается владычество Христа в мире. Она не предлагается на рассмотрение слушателей, но требует «послушания веры» (Рим 1.5 греч. Ύπαхοήν πίστεως) до конца мира (Мф 24.14).

2. Слово Божие и слово человеческое. - Для спасения необходима вера; но нет веры без слышания П.; а «как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим 10.15). Проповедник имеет миссию и власть от Иисуса Христа через Его Церковь.

а) Только миссия может претворить слово ч-ское в Слово Божие. Не как у пророков наитием Духа, но в силу посланничества, доверенного Христом: «Как бы сам Бог увещает через нас» (2 Кор 5.20) в целях примирения с Ним. Проповедник, подобно глашатаю, должен возвещать Слово с такой точностью, чтобы оно оказывало всю свою действенность, даже если проповеднику недостает бескорыстия (Флп 1.15-18): так или иначе, Христос возвещается. Тогда не так важно, каков служитель, через к-рого вера передается. Существенно основание - Иисус Христос; остальное - только добавление, ценность к-рого будет испытана огнем суда (1 Кор 3.5-15). Первохр-ская Церковь заботится о том, чтобы вера проповедовалась: иногда она поддерживает инициативу, к-рая исходит не от нее (Деян 8.14-17; 11.22 слл), иногда же она возложением рук направляет миссионеров на проповедь (13.2 сл).

Авторитет проповедника проистекает также из его Свидетельства о пасхальной тайне; это есть свидетельство апостолов в широком понимании этого слова, связанное с уникальным свидетельством Двенадцати (Деян 2.32; 3.15; 5.32; 10.39,41; 13.31), возвещаемым по повелению Воскресшего (1.8). Благодаря непрерывной передаче предания через верных свидетелей, хр-ская проповедь поистине дает возможность слышать само Слово Божие.

б) Дерзновение происходит у проповедника из этого апостольского поставления. Он имеет полную власть и, как первые Апостолы, говорит с уверенностью (Деян 2.29; 4.13,29,31). Он должен «проповедовать слово вовремя и не вовремя» (2 Тим 4.2). Он с уверенностью говорит (доверие: 1 Фес 2.2; Флп 1.20), ибо он верует (2 Кор 4.13); способность к подобному служению ему дана от Бога (2.16 сл; 3.4 слл). Иначе он был бы только корыстным разносчиком Слова (2.17 греч; 1 Фес 2.4). Его идеалом должен быть тот, о к-ром Павел говорит Фессалоникийцам: «Приняв от нас слышанное Слово Божие, вы приняли не как слово ч-ское, но как Слово Божие, каково оно есть поистине» (1 Фес 2.13).

3. Проповедь и искупление. - Тайна проповедника не исчерпывается только благородством порученного ему посланничества. Он - «соработник у Бога» (1 Кор 3.9); ему Бог «дает торжествовать во Христе, и благоухание познания о Себе распространяет (через него) во всяком месте». В судьбе проповедника, являющегося «благоуханием Христовым» Богу в спасаемых и погибающих (2 Кор 2.14 слл), есть нечто трагичное. Он подвергается прежде всего опасности «самому оказаться недостойным» (1 Кор 9.27); в особенности же он должен разделять участь Того, Чьим глашатаем он является: Бог сделал Своих апостолов «последними» среди людей (1 Кор 4.9): проповедники Христа сами являются живыми распятыми (2 Кор 4.7-15; 6.4-10). Им ли еще быть тщеславными (ср Деян 14.12 слл)? Но они должны хвалиться тем, что т. обр. соединены с Искупителем умилостивительной Жертвой (вероятный смысл 1 Кор 4.13), так что, если смерть действует в них, то жизнь действует в тех, кому они проповедуют (2 Кор 4.12). Тогда уже не только слово проповедника есть Слово Божие, сама жизнь его есть пасхальная тайна в действии.

XLD

Апостолы - вера НЗ II 2 - Воскресение НЗ I 3 - Евангелие - свидетельство III 1 - Слово Божие НЗ II 1 - увещевать - учить - царство НЗ I

ПРОПОВЕДЬ Евангелие III 1 - исповедовать НЗ 1 - проповедовать I 2,3 - учить 0, НЗ II 1,2

ПРОРИЦАНИЕ, ПРОРОЧЕСТВО искать I - ковчег Завета II - Откровение ВЗ I 1 - священство ВЗ II 2

ПРОРОК

2. Непрерывность. - Имелась настоящая традиция пророчества, продолжавшаяся благодаря ученикам П-в. Дух, как в случае Моисея (Числ 11.17), может быть передан другим; так же произошло с Илией и Елисеем (4 Цар 2). Исаия упоминает своих учеников (Ис 8.16), Иеремию сопровождает Варух. Образ Отрока Ягве, еще более чем образ Моисея, превосходит образ П., принимает черты пророка-ученика, к-рый в то же время и учитель (Ис 50.4 сл; 42.2 слл). В пределах этой живой традиции письменность играет, естественно, известную роль (Ис 8. 16; Иер 36.4), возрастающую с течением времени: Иезекиилю Ягве вкладывает в уста уже не только слова, но и книгу. Со времени плена Израиль ретроспективно проникается сознанием, что у него существовала давняя пророческая традиция (Иер 7.25; ср 25.4; 29.19; 35.15; 44.4). Кн. Утешения школы Исайи опирается на это предание, когда напоминает о древних предсказаниях Ягве (Ис 45.21; 48.5). Но у пророческого предания есть источник единства иного порядка, нежели такая внешняя книжная зависимость: все П. с самого начала вдохновляются одним Духом Божиим (даже если нек-рые из них не говорят о Духе, как об источнике пророчества; ср. однако 1 Цар 10.6; Мих 3.5-8; (евр.); Ос 9.7; Иоиль 2.28 сл; Иез 11.5). Какова бы ни была их взаимозависимость, они имеют Слово от Бога. Пророческая харизма есть харизма откровения (Ам 3.7; Иер 23.18; 4 Цар 6.12), дающая познать ч-ку то, что он не мог бы открыть одними собственными силами. Ее предмет одновременно и многообразен, и един: это - замысел спасения, к-рый свершится и придет к единству в Иисусе Христе (ср Евр 1.1 сл).

3. Пророк в общине. - Составляя некую традицию, пророчество имеет также свое определенное место в общине Израиля; оно является ее неотъемлемой частью, но ею не поглощается; мы видим П. выступающим, наряду со священником, при помазании царя (3 Цар 1). Царь, священник, П. являются долгое время как бы тремя осями израильского общества, достаточно различными, чтобы иногда друг другу противостоять, но обычно друг другу необходимыми. Пока существует государство, в нем находятся П., чтобы просвещать царей: Нафан, Гад, Елисей, особенно Исаия и в нек-рые моменты Иеремия. Им дано говорить, является ли данное действие угодным Богу, укладывается ли вполне данная политика в историю спасения. Тем не менее пророчество в узком смысле этого слова не есть учреждение подобное царству и священству: Израиль может дать себе царя (Втор 17.14 сл), но не П.; П. - всецело дар Божий, предмет обетования (Втор 18.14-19), но свободно даруемый. Это ясно чувствуется в тот период, когда пророчество прерывается (1 Макк 9.27; ср Пс 73.9): Израиль живет тогда в ожидании обетованного Пророка (1 Макк 4.46; 14.41). В этих условиях можно понять восторженный прием, с к-рым Иудеи встретили проповедь Иоанна Крестителя (Мф 3.1-12).

II. ЛИЧНАЯ СУДЬБА ПРОРОКА

1. Призвание. - П-ку принадлежит в обществе определенное место, но дается оно призванием. Это до очевидности ясно в призваниях Моисея, Самуила, Амоса, Исайи, Иеремии, Иезекииля и, конечно, Отрока Ягве. Исполненные подлинного лиризма признания Иеремии вращаются вокруг этой же темы. Почин целиком принадлежит Богу, владычествующему над личностью пророка: «Господь Бог сказал, - кто не будет пророчествовать?» (Ам 3.8; ср 7.14 сл). Иеремия, посвященный от утробы матери своей (1.5; Ис 49.1), говорит о «влечении» (20.7 слл). Иезекииль чувствует руку Божию, «крепко» лежащую на нем (Иез 3.14). У Иеремии призыв пробуждает сознание собственной слабости (Иер 1.6); у Исайи - сознание греха (Ис 6.5). Он всегда ведет к определенной миссии, орудие к-рой - уста пророка: они будут говорить Слово Божие (Иер 1.9; 15.19; Ис 6.5 сл; ср Иез 3.1 сл).

2. Слово пророка и его жизнь. - Символические действия (их более тридцати) предшествуют устным изложениям или сопровождают их (Иер 28.10; 51. 63 ...; Иез 3.24-5.4; Зах 11.15...). Дело в том, что Слово Откр. не исчерпывается словами; оно - жизнь и сопровождается символическим (не магическим) участием в деяниях Ягве, выполняющего то, что Он говорит. Нек-рые из этих символических действий имеют немедленные последствия: покупка поля (Иер 32), болезни или смятение души (Иез 3.25 сл; 4.4-8; 12.18). Особенно поражает, что у наиболее крупных П. супружеская и семейная жизнь составляет одно с откровением. Так это обстоит с браком Осии (1-3). Исаия, правда, ограничивается простым упоминанием о «пророчице» (Ис 8.3), но наличие у него детей составляет знамение для народа (8.18). К моменту плена подобного рода знамения принимают как бы обратный характер: безбрачие Иеремии (Иер 16.1-9), вдовство Иезекииля (Иез 24.15-27). Все это символы не воображаемые, а переживаемые, и этим связанные с истиной. Возвещение не может быть внешним для своего носителя: оно - не просто умственное построение, к-рым он мог бы владеть, а проявление в нем Бога живого (Илия), Бога святого (Исаия).

3. Испытания. - Те, к-рые говорят от своего собственного имени (Иер 14.14 сл; 23.16), не будучи посланными (Иер 27.15), и следуют своему собственному духу (Иез 13.3), - лжепророки. Истинные П. настолько сознают, что их побуждает говорить Другой, что им порой приходится поправляться, если они говорили от себя самих (2 Цар 7). Присутствие этого Другого (Иер 20.7 слл), бремя принятого призвания (Иер 4.19), нередко вызывают внутреннюю борьбу. Это лишь слабо проскальзывает сквозь невозмутимость Исайи: «Надеюсь на Господа, скрывшего лицо Свое» (Ис 8.17)... Но у Моисея (Числ 11.11-15) и Илии (3 Цар 19.4) бывали кризисы. Особенно характерно это для Иеремии, к-рый горько сетует и порой как будто готов отказаться от своего призвания (Иер 15.18 сл; 20.14-18). Иезекииль - «в огорчении, с встревоженным духом», «в изумлении» (Иез 3.14 сл). Отрок Ягве проходит через состояние кажущейся бесплодности и тревоги (Ис 49.4). Наконец бывает, что Бог почти не дает П-ам надежды на успех их миссии (Ис 6. 9 сл; Иер 1.19; 7.27; Иез 3.6 сл). Миссия Исайи должна привести только к тому, что народ ожесточится (Ис 6.9 сл = Мф 13.14 сл; ср Ин 15.22). Иезекииль должен говорить независимо от того, «будут ли (его) слушать или не будут» (Иез 2.5,7; 3.11,27); так люди «узнают, что я - Господь» (Иез 36.38 и др); но это признание произойдет только впоследствии. Пророческое слово во всяком случае превосходит свои непосредственные результаты, ибо его действенность - эсхатологического порядка: в конечном итоге оно относится к нам (1 Петр 1.10 слл).

4. Смерть. - П-в истребляли при Ахаве (3 Цар 18.4,13; 19.10,14), также, вероятно, при Манассии (4 Цар 21.16) и, несомненно, при Иоакиме (Иер 26. 20-23). Иеремия не видит в этих избиениях ничего исключительного (Иер 2.30); во времена Иеремии упоминание об этом стало общим местом (Неем 9.26), и поэтому впоследствии Иисус говорит: «Иерусалим, убивающий пророков» (Мф 23.37)... В результате этого опыта постепенно созревает убеждение, что смерть П-в есть не что иное, как увенчание делом всех их пророчеств. Миссия Отрока Ягве - завершение миссии П-в - начинается в «безгласности» (Ис 42.2) и приходит к своему окончательному исполнению в молчании агнца, ведомого на заклание (Ис 53.7). Но этот конец составляет вершину, к-рую начинали различать уже раньше: со времени Моисея П. ходатайствовали за народ (Ис 37.4; Иер 7.17; 10.23 сл; Иез 22.30); Отрок, ходатайствуя за грешников, спасет их Своею смертью (Ис 53.5,11 сл).

III. ОТНОШЕНИЕ ПРОРОКА К ОБЩЕПРИЗНАННЫМ ЦЕННОСТЯМ

Драматическое столкновение П. с народом происходит сначала в условиях древнего союза-завета: Закона, учреждений, богослужения.

1. Закон. - Пророчество и 3акон не составляют альтернативы, двух расходящихся течений: речь идет о двух разных назначениях внутри одного целого, о двух областях, отнюдь не непроницаемых одна для другой. Закон объявляет то, что должно быть для всех времен и для каждого ч-ка. П. начинает с обличения нарушений Закона. От представителей Закона отличает его следующее: он не дожидается, чтоб на его рассмотрение предложили какой-либо определенный случай, и высказывается, не ссылаясь на власть, полученную от общества, или на то, что он узнал от других. В свете того, что Бог открывает ему в данный момент, он устанавливает связь между Законом и жизнью; он называет имена, он говорит грешнику, как Нафан Давиду: «Ты тот человек» (2 Цар 12.7), захватывает врасплох, уличает на месте (3 Цар 21.20) и часто с полной неожиданностью (3 Цар 20.38-43). Осия (4.2), Иеремия (7.9) напоминают о десяти заповедях; Иезекииль (Иез 18.5-19) - о законах и обычаях. Неуплата за работу (Иер 22.13; ср Мал 3.5), хищение (Ам 8.5; Ос 12.8; Мих 6.10 сл), продажность судей (Мих 3.11; Ис 1.23; 5.23), отказ освободить рабов в надлежащее время (Иер 34.8-22), бесчеловечность заимодавцев (Ам 2.8) и тех, кто «угнетает бедных» (Ис 3.15; ср Ам 2.6-8; 4.1; 8.4 слл), - все это преступления против Закона, против Союза-Завета! Но суть Закона, о к-рой напоминают П., не сводится к написанному тексту; слово написанное не может оказать того действия, к-рое оказывает живое слово П. на своих слушателей. Своею харизмой П. проникает в каждом ч-ке до того тайника души, где происходит выбор - принять или отвергнуть свет. В реальной ситуации, в к-рой возникает пророческое слово, людям не только отказывают в правосудии, но и извращают право (Мих 3.9 сл; Иер 8.8; Авв 1.4), «суд превращается в отраву» (Ам 5.7; 6.12); добро называют злом, и наоборот (Ис 5.20; 32.5); такова та ложь, к-рую неустанно осуждает Иеремия (Иер 6.6...). Пастыри мутят воду овец (Иез 34.18 сл), слабых сбивают с пути (Ис 3.12-15; 9.15; Ам 2.7). Виновен и сам народ, незаслуживающий поэтому снисхождения (Ос 4.9; Иер 6.28; Ис 9.16); но П. наиболее резко клеймят священников и всех вообще, кто, неся ответственность за хранение правил Закона (Ис 3.2; Иер 5.4; Ос 5.1; Ис 10.1), наоборот, извращает их. Против такого положения Закон бессилен. При ложном толковании знамений единственный выход - в различении духов: духа зла и Духа Божия; при такой ситуации бывают даже столкновения между П. (Иер 28).

2. Традиции. - Дело не только в грехе; изменилось общество. П. отдают себе отчет в перемене нравов, будь то в одежде (Ис 3.16-23), в музыке (Ам 6.5) или в общественных взаимоотношениях. Так как возросли обмены всякого рода, Израиль пришел к тому положению, к-рое предвидел Самуил (1 Цар 8. 10-18): после пребывания в Египте соотношение раб-хозяин перешло в структуру народа. Несмотря на нек-рые антимонархические установки (Ос 13. 11), П. не ищут возврата к прежнему состоянию. Не таково их назначение. Они даже противостоят народу, к-рый держится за радужную картину прошлого, как за свою собственность, и полагает, что оно будет бесконечно возобновляться. Такова безмятежность тех, кто говорит: «Не среди ли нас Господь?» (Мих 3.11), кто называет Ягве «путеводителем юности своей» (Иер 3.4; Ос 8.2), кто думает дешевой ценой добиться того, что Ягве «сотворит с нами что-либо такое, как все чудеса Его» (Иер 21.2), тех, для кого вообще ничего не происходит «и завтра то же будет, что сегодня» (Ис 56.12; ср 47.7)... Эти люди узнают самих себя в убаюкивающей проповеди лжепророков (Иер 23.17) и не хотят, чтоб им открыли глаза на настоящее положение вещей. Но П. Божий не отрекаются от прошлого, наоборот: Илия возвращается на Хорив; Осия (11.1-5) и Иеремия (2.2 сл) с величайшей любовью хранят предания о пустыне, Второисаия (Ис 43.16-21) - об Исходе. Они не отождествляют это прошлое с мертвыми пережитками. Оно им помогает возвращать веру народа на ее истинный путь.

3. Культ. - Часто мы встречаем у П. резкие выражения, относящиеся к жертвоприношениям (Иер 7.21 сл; Ис 1.11 слл; Ам 5.21-25), даже к ковчегу Завета (Иер 3.16) и к самому храму (7.4; 26.1-15) - тому самому Храму, где Исаие было открыто его призвание (Ис 6), где проповедовал Иеремия (Иер 7), подобно тому, как Амос пророчествовал в Вефильском святилище (Ам 7.13). Эти слова относятся к современности; они осуждают такие жертвоприношения, к-рые по сути являются кощунством; при аналогичных условиях их можно вполне приложить и к хр-ским богослужебным действиям. Они напоминают также, что эти символические знаки имеют лишь относительную ценность, что они не всегда были и не всегда останутся теми, какие они есть теперь (Ам 5.25; Иер 7.22): сами по себе не могут ни очищать, ни спасать (ср Евр 10.1). Эти жертвоприношения обретают смысл только в своем отношении к единой жертве Христа. Критические высказывания П-в прокладывают путь именно откровению этого конечного смысла. К тому же со времени плена организация культовой деятельности и пророчество совпадают у Иезекииля (40-48; ср Ис 58.13), у Малахии, у Аггея. Иудейский культ позднейшей эпохи есть культ очищенный, и это в очень значительной степени заслуга П., к-рые никогда не представляли себе религии без культа, равно как и общества без закона.

IV. ПРОРОК И НОВОЕ ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО

Пророки устанавливают связь между Богом живым и Его тварью в единственности настоящего момента. Но по этой же причине то, что они возвещают, обращено и к будущему. Они видят это будущее, к-рое уже приближается.

1. Наказание. - Исаия, Иеремия, Иезекииль видят за всякого рода нарушениями Закона некую непрерывность всенародного греха (Мих 7.2; Иер 5.1), коренящегося в истории Израиля (Ис 48.8; Иез 20; Ис 64.5). Он «написан резцом» (Иер 17.1), держится также крепко, как накипь или цвет коми (Иер 13.23; Иез 24.6). Как это свойственно П-м, они выражают это положение словами, относящимися к данным историческим моментам. Они говорят, что грех ныне достиг своего предела; Бог это показал им, как показал Аврааму участь Содома (ср Ам 4.11; Ис 1.10...). Поэтому наряду с увещаниями они объявляют о вынесении приговора, указывая или не указывая срок такого приговора, к-рый никогда не бывает неопределенным: Израиль нарушил Союз-Завет (Ис 24.5; Иер 11.10); дело пророков заявить ему об этом и о вытекающих отсюда последствиях. Народ ожидает Дня Ягве как торжества; они предвещают, что приход этого Дня будет носить диаметрально противоположный характер (Ам 5.18 слл). Виноградник, не оправдавший надежд, будет уничтожен самим виноградарем (Ис 5.1-7).

2. Спасение. - Однако П. уже со времени Амоса знают, что Бог не только наказывает. Иеремия приходит «искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иер 1.10). Израиль нарушил Союз-Завет, но этим еще не все сказано: разве Бог, Основатель этого Союза, может желать его уничтожения? Никакой мудрец не мог бы ответить на этот вопрос, так как в прошлом Израиль спекулировал на этой верности Бога, позволяя себе самому всякого рода неверность, и т. обр. погрузился в грех. Но когда мудрец молчит (Ам 5.13), говорит П. Он один имеет власть сказать, что после наказания Бог восторжествует прощением, но не в силу Союза (Иез 16.61 евр), а во имя славы Своей (Ис 48.11). Эта перспектива становится более понятной, когда, начиная с Осии, учение о С.-Завете развивается в образе брака, - как ответ П-в на кажущиеся внутренние противоречия союза: брак есть некий договор, но смысл ему дает только любовь; при любви же невозможен расчет, но вполне возможно прощение.

3. Глашатаи нового завета. - Пленение и последовавшее за ним рассеяние были приведением приговора в исполнение. Закон дал Израилю изведать на опыте свою немощь (ср Рим 7), благодаря тому, что П. открыли ему глаза. Тогда наступил час милосердия. Уже со времени плена пророки говорят об этом, когда возвещают обетования на будущее. Они обещают уже не возвращение (Иер 31.32) к установлениям, отныне принадлежащим прошлому; будет заключен новый Союз-Завет. Это возвещает Иеремия (Иер 31.31-34); это повторяют Иезекииль (Иез 36.16-38) и Второисаия (Ис 55.3; 54.1-10). В этой новой перспективе Закон не упраздняется, но меняет свое место: из условия обетования он становится одним из предметов обетования (Иер 31.33; 32.39 сл; Иез 36.27). В этом большое новшество; но пророки вносят и много других во всех областях библ. откровения: пророческий опыт овладевает ими всеми, чтобы всех их обновить. По своему образу жизни, как и по своему учению, П. выступают в первом ряду тех, кого Паскаль назвал «христианами ветхого Закона».

4. Окончательное «ныне». - Это преобразование представлений о спасении неотделимо от обстоятельств плена и возвращения из него, так как П. охватывает одним взглядом вечные истины и факты, в к-рых они проявляются. И те, и другие открываются ему в силу благодати его харизмы, но среди тех познаний, к-рых ч-к сам не может достигнуть, знание будущего представляет собой особо значимый случай. Его предречения принимают различные формы. Порою оно касается близких и малозначительных событий, осуществление которых тем более поражает (Ам 7.17; Иер 28.15 сл; 44.29 сл; 1 Цар 10.1 сл; ср Лк 22.10 слл). Такие предсказания, однажды осуществившись, служат знаками в отношении отдаленного будущего, к-рое одно имеет решающее значение. Это будущее, этот конец истории и есть тот основной предмет, к-рый пророчество имеет в виду. То, каким обр. на него указывается, всегда бывает укоренено в истории плотского Израиля, но также выявляет всегда окончательное и вселенское значение этой истории. Если прозорливцы описывают спасение в масштабе переживаемых ими событий, это связано с ограниченностью их опыта, а также и с тем, что будущее уже действует в настоящем; П. связывают настоящее с будущим, ибо последнее не что иное, как абсолютное «ныне»; применение гипербол подчеркивает, что реальность превзойдет все исторические предвидения, намеченные в настоящем. Такая речь должна не столько вызывать у нас восхищение своей поэтической формой, сколько помогать нам подыматься на уровень некоего абсолютного События. В дальнейшем именно на это Событие непосредственно направлена своей структурой времен, своими числами, своими образными представлениями (ср кн. Дан) апокалиптика - откр. по преимуществу, более отрешенное от политических установок, чем древние пророчества. По ту сторону земной истории она дает предчувствие абсолютного События - центра истории и ее конечной цели.

НЗ

I. ИСПОЛНЕНИЕ ПРОРОЧЕСТВ

НЗ проникнут сознанием, что в нем исполняются обетования 3 Ветхого. Между тем и другим кн. Исайи, уже представляющая собой своего рода свод пророчеств, в особенности Песни об Отроке Господнем, составляет как бы главное звено, предвещая заранее образ его осуществления. Оттого и Евангелия заимствуют из нее тексты, описывающие неприятие спасения, приобретенного для всех Иисусом Христом (Ис 6.9 приведено в Мф 13.14 сл; Ин 12.39 сл и Деян 28.26 сл; Ис 53.1 в Рим 10.16 и Ин 12.38; Ис 65.2 в Рим 10.21).

Действительно, если в НЗ подчеркиваются те особые черты в жизни Иисуса, в к-рых выражено исполнение Писания, то из-за этого нельзя забывать о полном согласии «всех пророков» (Деян 3.18-24; Л к 24.47) относительно основного содержания тайн: Страстей и Воскресения. О Страстях несколько раз упоминается особо как о предмете пророчеств (Мф 26.54-56; Деян 3.18; 13.27); чаще упоминаются вместе и Страсти, и Воскресение. Урок толкования Писаний, данный Иисусом на пути в Еммаус, примененный при составлении Евангелий, содержит ряд выражений, рассыпанных и в других книгах НЗ, где речь идет о возвещении тайны Христа: «Пророки», «Моисей и все Пророки», «все Писания», «Закон Моисеев и Пророки и Псалмы» (Лк 24. 25,27,44: ср Деян 2.30; 26.22; 28.23; Рим 1.2; 1 Петр 1.11; 2 Петр 3.2...). Весь Ветхий Завет становится пророчеством о Новом, - «пророческим словом» (2 Петр 1.19 сл).

II. ПРОРОЧЕСТВО О НОВОМ ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВЕ

1. Вокруг Иисуса. - Пророческая среда окружает Иисуса, пришедшего в мир, она представлена Захарией (Лк 1.67), Симеоном (2.25 слл), пророчицей Анной (Лк 2.36) и превыше всех Иоанном Крестителем. Нужно было присутствие Иоанна, чтобы дать почувствовать различие между пророчеством и его темой - Христом. Все смотрят на Иоанна, как на П. Действительно, как и П. прежних времен, он передает Закон, применяя его к жизни (Мф 14.4; Лк 3.11-14). Он возвещает непосредственную близость гнева и спасения (Мф 3.2,8). Главное же, он пророческим взором узнает Того, Кто уже здесь, хотя Его и не знают, и указывает на Него (Ин 1.26,31). В нем все П. приносят свидетельство об Иисусе: «все пророки и Закон пророчествовали до Иоанна» (Мф 11.13; Лк 16.16).

2. Иисус. - Хотя образ действий Иисуса Христа и Иоанна Крестителя ясно различаются (Мф 9.14), у Иисуса заметно много пророческих черт. Он открывает содержание «знамений времен» (Мф 16. 2 сл) и возвещает их конец (Мф 24-25). В Его оценке общепринятых ценностей вновь звучат пророческие обличения: строгость к тем, кто, имея ключи, препятствует другим входить (Лк 11.52); гнев против религиозного лицемерия (Мф 15.7; ср Ис 29.13); взятие под сомнение права называться сынами Авраамовыми, к-рым хвалятся Иудеи (Ин 8.39; ср 9.28); прояснение разнородного духовного наследия, основные линии к-рого стали трудно различимыми; очищение Храма (Мк 11.15 слл п; ср Ис 56.7; Иер 7.11) и возвещение совершенного поклонения Богу после разрушения материального святилища (Ин 2.16; ср Зах 14.21). Наконец, - черта, особо связывающая Его с П. прежних времен, - Его благую весть не приемлют (Мф 13.13 слл п), ее отвергает Иерусалим, к-рый убивал пророков (Мф 23.37 сл; ср 1 Фес 2.15). По мере того, как сроки приближаются, Он их возвещает и разъясняет их смысл, Сам будучи Своим собственным П. Так Он показывает этим, что продолжает владеть Своею судьбой и приемлет ее для того, чтобы исполнить замысел Отца, выраженный в Писаниях.

Неудивительно, что, видя Его дела, сопровождаемые чудесными знамениями, народ сам дает Иисусу наименование П. (Мф 16.14; Лк7.16; Ин 4.19; 9.17), к-рое в некоторых случаях обозначает того Пророка в абсолютном смысле, к-рого возвещали в Писаниях (Ин 1.21; 6.14; 7.40). Сам Иисус применяет к Себе это наименование лишь при нек-рых обстоятельствах (Мф 13.57 п), и в дальнейшем оно не занимает значительного места в мышлении зарождающейся Церкви (Деян 3.22 сл. Ср Лк 24.19), ибо личность Иисуса проявляет себя во всех отношениях шире прежних пророков: Он - Мессия, Отрок Божий, Сын Человеческий. Власть, к-рую Он имеет от Отца Своего, принадлежит целиком и Ему Самому: это власть Сына, что и ставит Его выше всех пророков (Евр 1.1 слл). Свои слова Он получает от Отца, но вместе с тем, по выражению

Ин., Он Сам есть Слово Божие, ставшее плотию (Ин 1.14). Действительно, какой П. когда бы то ни было мог представить себя самого как источник истины и жизни? Пророки говорили: «Говорит Ягве». Иисус же: «Истинно, истинно, Я говорю вам ...». Следовательно, Его посланничество и Его личность - уже иного порядка.

3. Церковь. - «И пророчества прекратятся», - поясняет Павел (1 Кор 13.8). Но это будет только в конце времен. Пришествие Христа на землю не только не устранило пророческой харизмы, но напротив, вызвало ее распространение, как это было предсказано. Моисей восклицал: «О, если бы все в народе Господнем были пророками!» (Числ 11.29). Иоиль прозревал осуществление этого пожелания «в последние времена» (Иоиль 3.1-4). В день Пятидесятницы Петр объявляет это пророчество исполнившимся: Дух Иисуса излился на всякую плоть; в новом народе Божием тайновидение и пророчество стали общим достоянием. Действительно, харизма пророчеств часто встречается в апостольской Церкви (ср Деян 11.27 слл; 13.1; 21.10 сл). Павел желает, чтобы ее должным образом ценили в основанных им Церквах (1 Фес 5.20). Он ставит ее выше дара языков (1 Кор 14.1-5), оговаривая однако, что этим даром надо пользоваться упорядоченно и на благо всей общины (14.29-32).

Назначение НЗ-ного П., как и ВЗ-ного, отнюдь не только в том, чтобы предсказывать будущее: он «говорит людям в назидание, увещание и утешение» (14.3); это служение близко соприкасается с проповедью. Наделенный пророческим даром автор Откр. начинает с того, что раскрывает семи Церквам, что именно каждая из них представляет собою (Откр 2-3); подобным же образом поступали и древние П. Будучи подчинен контролю со стороны других П. (1 Кор 14.32) и церковному авторитету (14.37), П. не может притязать ни на центральное место в общине (ср 12.4-11), ни на управление Церковью. Подлинное пророчество всегда можно будет узнавать благодаря правилам различения духов. Уже во Второзаконии указывается, что учение П. есть критерий, по к-рому можно судить о подлинности их божественного посланничества (Втор 13.2-6). Так это остается и поныне. Пророческая деятельность не угасла в апостольские времена. Смысл миссии многих святых Церкви можно понять, лишь признавая за ним и пророческую харизму, осуществляемую согласно указаниям ап. Павла.

РВр

бегать - благословение III 4 - вера ВЗ II, III - гонение I 1,2 - грех III - Дух Божий ВЗ II, IV - избрание ВЗ I 3 в - Иисус Христос II 1 в - Илия - Иоанн Креститель - исполнить ВЗ 2, НЗ 1 - книга II - ложь II 3 а - любовь I ВЗ 2- Мессия ВЗ II 1, НЗ II 2 - Моисей - молитва I 2 - одежда I 2 - Откровение ВЗ I 2 - плен II 1 - покаяние ВЗ II, НЗ I - помазание III 4 - посредник I 1 - проклятие III 2 - Раб-Отрок Божий I - свидетельство - священство ВЗ III 2 - Слово Божие - сновидения ВЗ - учить - увещевать - харизмы - чудо I 2 а

ПРОСИТЬ молитва - хлеб III

ПРОСЛАВЛЕНИЕ ХРИСТА Вознесение - дерзновение - Иисус Христос II 1 а - сила II - слава - смирение IV -

ПРОСТИТУЦИЯ брак ВЗ II 3 - Вавилон 6 - пол II,III - прелюбодеяние - супруг

ПРОСТОТА, ПРОСТОЙ

1. Простота и мудрость. - Итак, простота может быть недостатком; если она заключается в невежестве (Притч 14.18), побуждающем действовать неосторожно (Притч 22.3), верить первому встречному (Притч 14.15), поддаваться соблазнам дурных удовольствий (Притч 7.7; 9.16; Рим 16.18), - она губительная беспечность (Притч 1.32), недостойная хр-нина (1 Кор 14.20). Премудрость избавляет от всего этого тех, кто по ее зову (Притч 1.22; 8.5; 9.4 слл) прислушивается к ее притчам (Притч 1.4). Она умудряет тех, кто приоткрывается для света Слова Божия (Пс 18.8; 118.113 слл) с той простотой, к-рой не оказалось у Евы (2 Кор 11.3) и к-рой недостает тем, кто полагается на собственную мудрость (Мф 11.25). Эта смиренная вера, являющаяся условием спасения (Мк 10.15; 1 Петр 2.2), составляет главнейшее отличие простоты детей Божиих и не имеет ничего общего с инфантилизмом; она предполагает, наоборот, прямоту и непорочность (Флп 2.15), образцом к-рых остается Иов (Иов 1.8; 2.3).

2. Простота и прямота. - Тот, кто ищет Бога, должен избегать всякого двоедушия (Прем 1.1): ничто не должно раздваивать его сердца (Пс 118. 113; Иак 4.8), извращать его сердечные намерения (3 Цар 9.4; Сир 1.28 слл), тормозить великодушие, доходящее до пожертвования жизнью (1 Пар 29.17; 1 Макк 2.37,60), колебать его упование (Иак 1.8). Он не должен извращать ни путей своих, ни слов (Притч 10.9; 28.6; Сир 2.12; Сир 5.11).

Он принимает в простоте дары Божий (Деян 2.46) и дает без расчета, с искренней любовью (Рим 12.8 сл; 1 Петр 1.22). Ибо взгляд его прост, неискусен во зле, он считается только с волей Бога и Христа, когда ему приходится повиноваться людям (Кол 3.22 сл; Еф 6.5 сл). Это единственное стремление озаряет его жизнь (Мф 6.22; Лк 11.34); оно делает его мудрее змия; эта чистота намерений символизируется простотой голубя (Мф 10.16).

CS & MFL

дитя II - лицемер 1,3 - ложь - чистый НЗ I 3

ПРОТИВНИК Антихрист - война - враг - ненависть - Сатана

ПРОХОЖДЕНИЕ время НЗ II 2 - испытание НЗ III 2 - мир ВЗ III 3 - Пасха - посещение - пребывать - смерть

ПРОЧНОСТЬ аминь - верность - истина ВЗ - камень - скала

ПРОЩАНИЕ

Праотцы, П. к-рых приводятся в ВЗ, - чаще всего люди ответственные за Народ Божий: Иаков, Моисей, Иисус Навин, Самуил, Давид ... (в более позднем иудаизме - 12 Патриархов). Помимо особых черт, вызванных разными обстоятельствами, их слова имеют много общего. Умирающий вспоминает о дарах Бога Своему Народу; провидит обещанное спасение (Быт 49.8-12; Втор 32.36-43; Зав. Патр.), призывает своих преемников к верности (Втор 31-32; Ис Нов 24; 1 Цар 12); в более поздних текстах ставит в пример отцов (1 Макк 2.51-61; Зав. Патр.).

Т. обр. отцы и вожди Израиля предстают как свидетели Союза-Завета. Они передают полученное предание и данную им власть. Они заповедуют остающимся продолжать их дело.

НЗ

1. Прощание Иисуса. - Эсхатологическое пророчество (Мк 13) было последним поучением, преподанным Иисусом народу. В нем Он возвещает исполнение обетовании, призывает верных готовиться к этому времени. Но в силу полной новизны своей личности, Он вводит совершенно новую тему: возвещение Своего Второго Пришествия, что превращает П. в обетование новой встречи.

Тайная Вечеря - наиболее знаменательный момент П. Иисуса. У Мк и у Мф установление Евхаристии завершается обещанием встречи в Царстве Божием (Мк 14.25). У Лк Тайная Вечеря продолжается словом Иисуса к Апостолам, призывающим их следовать Его примеру служения (Лк 22.24-27) и обещающим им в виде завещания часть Своей царской власти (Лк 22.28-30). У Ин обширное повествование (13-19) начинается с омовения ног; Иисус дает пример Своего служения. Две сходные речи (14 и 16.16-33) заключают в себе подлинное П.: Иисус возвещает в нем близкую горестную разлуку и радость Своего возвращения (явления Иисуса по воскресении - Ин 16; Его Присутствие в Церкви - Ин 14). Он призывает Своих учеников к вере, к любви, к миру. Его отсутствие временно; оно только кажущееся.

Явления Воскресшего Одиннадцати знаменуют собой, как П. Моисея, Самуила, Давида, передачу власти. Иисус вверяет Своим продолжение Своей миссии. Он им поручает проповедовать, крестить, отпускать грехи (Мф 28.19) и обещает им Свое вечное Присутствие (Мф 28.20).

2. Прощание Апостолов, служителей замыслов Божиих, более сходно с П. праотцев ВЗ.

2 Тим - настоящее завещание. Павел, зная, что близок день его смерти (4.6-8), напоминает своему верному ученику о спасении, совершенном в Иисусе (1.9-10), предупреждает его об опасности ереси (2.16-18) и устремляет все свои упования ко пришествию Дня Господня (1.12,18; 2.11-12). Те же темы мы находим во 2 Петр: близкая смерть Апостола (1.2-15), дарованное спасение (1.3-4), опасность ереси (2.1-3,10-22), ожидание Дня Господня (1.16,19:3.8-10,12-13,18).

Но из всех завещаний самое показательное - слово Павла пресвитерам Ефесским (Деян 20.17-38). Здесь Павел приводит в пример свою деятельность (18-21,31,35), предвидит ожидающие его «узы и скорби» (22-24), утверждает, что он исполнил данную ему миссию (25-27): призывает быть его преемниками в служении Церкви (28) и защищать паству от еретиков (29,30).

В отличие от слов Иисуса, в словах Апостолов не говорится о встрече. Не потому, что они не надеются встретить вновь своих верных в День Господень, но представляя себе этот День, они думают прежде всего о встрече со своим Учителем, Единым Победителем смерти и разлуки.

AG

присутствие Божие НЗ I - смерть ВЗ I 1 - трапеза III - явления Христа 4

ПРОЩЕНИЕ

Авель 2 - благоутробие - враг II 3, III 1 - грех III 3, IV 1 в, г - долготерпение I 1, II 2 - исповедовать ВЗ 2, НЗ 2 - любовь I ВЗ 2, II НЗ 2 - милосердие - насилие IV 3 - отмщение 2 б, 4 - память 2- покаяние ВЗ I 2, H3 III 1 - правда Б II ВЗ - примирение - проклятие V - умилостивление 3

ПСАЛМЫ благодарение ВЗ 3 - благословение III 5 - Давид 3 - молитва II - хвала

ПУСТЫНЯ

Религиозное значение слова П. имеет различный смысл в зависимости от того, идет ли речь о географическом месте или об особой эпохе в истории спасения. С первой точки зрения П., - это земля, к-рую Бог не благословил: вода в ней редкость, как это было в райском саду до появления дождя (Быт 2.5), растительность скудна и жизнь невозможна (Ис 6.11); превратить страну в П. - значит уподобить ее первобытному хаосу (Иер 2.6; 4.20-26), чего и заслуживают грехи Израиля (Иез 6.14; Плач 5.18; Мф 23.38). В этой неплодородной земле обитают демоны (Лев 16.10; Лк 8.29; 11.24), сатиры (евр козлы; Лев 17.7; ср 2 Пар 11.15) и другие злокозненные звери (Ис 13.21; 14.23; 30.6; 34.11-16; Соф 2. 13 сл). Короче говоря, в этой перспективе П. противопоставляется обитаемой земле, как проклятие благословению.

Однако в Библии есть и другой, и притом преобладающий, взгляд: Бог хочет провести Свой народ через эту «страшную пустыню» (Втор 1.19), чтобы ввести его в землю, где текут молоко и мед. Т. обр. изменилась прежняя символика. Хотя образ П. продолжает сохранять характер унылой местности, он с этих пор напоминает об определенной эпохе свящ. истории - эпохе рождения народа Божия. Итак, библ. символику П. нельзя смешивать с какой-либо мистикой одиночества или бегством от цивилизации; имеется в виду не возвращение в идеальное одиночество П-ни, а лишь временный переход через П., конечным прообразом к-рого является исход Израиля.

В3

I. ПУТЬ К ОБЕТОВАННОЙ ЗЕМЛЕ

В отличие от воспоминаний, связанных с исходом из Египта, воспоминания о переходе через П. были идеализированы лишь позднее. В теперешней их форме предания рассказывают одновременно, что это было временем испытаний для народа и даже его отступничества, но также и временем славы для Господа. В этих воспоминаниях преобладают три элемента: Божий замысел, неверность народа и торжество Божие.

1. Божий замысел. - Переход через П. определяется двойной направленностью. Это, во первых, путь, особо выбранный Богом, хотя Он и не самый краткий (Исх 13.17); Бог хотел Сам вести Свой народ (13.21). Во-вторых, Евреи должны были поклониться Богу именно в П. Синая (Исх 3.17 сл = 5.1 слл); и действительно, они там получили 3акон и заключили Союз-Завет, превративший это кочующее племя в настоящий народ Божий: можно даже было произвести его перепись (Числ 1.1 слл). Итак, Бог хотел, чтобы народ Его родился в П., но в то же время Он обещал ему Землю, делая т. обр. пребывание в П. эпохой исключительной, хотя и непродолжительной.

2. Неверность народа. - Путь, по к-рому Бог вел Свой народ, проходил по земле, не имевшей ничего общего с плодородной землей Египта, где не было недостатка в пище и обеспеченности; это был путь чистой веры в Того, Кто вел Израиля. Однако, почти с первых же шагов Евреи начали роптать: ни безопасности, ни воды, ни мяса! Ропот как первого, так и второго поколения в П. слышится во всех повествованиях (Исх 14.11; 16.2 сл; 17.2 сл; Числ 14.2 сл; 16.13 сл; 20.4 сл; 21.5). Поводы к нему ясны: сожаление о нормальной жизни; как бы тяжела ни была доля их в Египте, все-таки она казалась лучше этой необычной жизни, предоставленной единому попечению Бога. Лучше жизнь в рабстве, чем под угрозой смерти. Египетский хлеб и мясо народ предпочитал безвкусной манне. Так в П. познается сердце ч-ка, неспособного преодолеть данное ему испытание.

3. Торжество милосердия Божия. - Хотя Бог попускает гибель в П. всех ожесточившихся в своей неверности и неверии, Он не отказывается от Своего замысла и обращает совершённое зло на служение добру. Ропщущему народу Он дает чудесным обр. пищу и воду; наказывая грешников, Он им в то же время дает неожиданные средства спасения, как, напр., медного змея (Числ 21.9). Бог всегда проявляет Свою святость и славу (20.13). Эта слава особенно ярко явила себя, когда подлинный народ Божий под водительством Иисуса Навина вошел в 3емлю обетованную. Это конечное торжество говорит о том, что время пребывания в П. - не столь период неверности народа, сколь время милосердной верности Бога, всегда предупреждающего строптивых и приводящего в исполнение Свой замысел.

II. РЕТРОСПЕКТИВНЫЙ ОБЗОР ПРЕБЫВАНИЯ В ПУСТЫНЕ

Народ, поселившись в обетованной Земле, скоро превращает ее в место идолопоклоннического и нечестивого благополучия, предпочитая дары союза союзу с Дарующим. По сравнению с этими временами, тяжелое время пребывания в П. будет идеализировано и окружено ореолом божественной славы.

1. Призыв к обращению. - Вызывая в памяти события в П., Второзаконие актуализирует их (8.2 слл, 15-18): это чудесное время отеческой заботы Божией; народ не погиб, но был подвергнут испытанию, дабы познать, что ч-к жив не только хлебом, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Строгая простота культа в П. призывает Израиль не довольствоваться внешним благочестием (Ам 5.25 = Деян 7.42). С другой стороны, воспоминание о непослушаниях является призывом к обращению и упованию только на Бога: призывом - по крайней мере теперь - не быть больше жестоковыйным, не искушать Бога (Пс 77.17 сл,40; 94.7 слл; Деян 7.51), с терпением ожидать Его решений (Пс 105. 13 сл), созерцать победу Его милосердия (Неем 9; Пс 77; 105; Иез 20).

2. «Дивные дела Божии». - Даже в напоминаниях об этих непослушаниях пребывание в П. не представлялось как кара. Тем более, что этот период воспринимался как время обручения Бога с Израилем, ознаменовавшееся всяческими чудесами. Такое прошлое казалось идиллическим и противополагалось настоящему в Ханаане. Так Илия, идя к Хориву, ищет не только убежища в П., но и вдохновения (3 Цар 19). Наказав Израиля, неверную жену Свою, Бог поведет ее в П. и будет говорить к ее сердцу (Ос 2.16), и будет опять время обручения (2.21 сл). Дивные дела прошлого идеализируются в воспоминании людей: манна становится небесной пищей (Пс 77.24), хлебом по вкусу каждого (Прем 16.21). В то же время эти дары - залог и сегодняшнего присутствия, ибо Бог верен. Он любящий Отец (Ос 11), Пастырь (Ис 40.11; 63.11-14; Пс 77.52). Обращаясь мысленно к той эпохе, когда народ жил так близко к Богу, как не иметь полного упования на Того, Кто ведет и питает (Пс 80.11)?

3. Идеальная пустыня. - Если время пребывания в П. есть время идеальное, почему не продолжать его постоянно? Так, напр., Рехавиты жили в шатрах, чтобы выражать свое неприятие ханаанской цивилизации (Иер 35), и кумранские монахи прекратили сношения со священническим сословием Иерусалима. У такой мистики, связанной с бегством в П., есть свое величие, она может даже наполнить содержанием жизнь гонимого (1 Макк 2.28 слл; Евр 11.38). Если же она отрывается от конкретного явления, ее породившего, она может выродиться в бесплодное бегство от жизни: Бог призвал Израиль не жить в П., а пройти через нее и жить в Земле обетованной. К тому же П. сохраняет свое значение прообраза. Спасение, на к-рое надеялись Вавилонские пленники, представляется как новый исход: П. зацветет под их стопами (Ис 32.15 сл; 35.1 сл; 41.8; 43.19 сл). В нек-рых апокалипсисах спасение последних времен представлено как превращение П. в рай; тогда Мессия появится в П. (см Мф 24.26; Деян 21.38; Откр 12.6,14).

НЗ

I. ХРИСТОС И ПУСТЫНЯ

Хотя общины Ессеев, как, напр., Кумранская, проповедовали удаление от города и искали убежища в П., Иоанн Креститель не создает какой-либо мистики П-и; он проповедует в П., чтобы вновь как бы пережить благодатное пребывание в ней; а когда его крещение обновило сердца, он отсылает крещеных к их повседневному труду (Лк 3.10-14). П. является лишь средством к обращению для встречи грядущего Мессии.

1. Христос в пустыне. - Иисус восхотел Сам пережить различные этапы истории народа Божия. Поэтому, как некогда Евреев, Дух Божий ведет Его в П., чтобы там пройти через испытания (Мф 4. 1-11 п). Но в отличие от Своих отцов, Он преодолевает испытание и остается верным Отцу Своему, предпочитая Слово Божие хлебу, упование на Отца - сенсационному чуду, служение Ему - надежде на земное владычество. Испытание, окончившееся неудачей во время исхода, обретает теперь свой смысл: Иисус - Единородный Сын, в К-ром исполняется судьба Израиля. Весьма возможно также, что в этом эпизоде заложена и тема вновь обретенного рая (Мк 1.12 сл).

2. Пустыня наша - во Христе. - В течение Своего мессианского служения Иисус иногда уходил в П., чтобы удалиться от толпы (Мф 14.13; Мк 1.45; 6.31; Лк 4.42) и предаться уединенной молитве (Мк 1. 35 п), но эти действия не имеют прямого отношения к символическому значению П. С другой стороны, Иисус приходит, являя Собою чудесные дары прошлого. Он - вода живая, хлеб небесный, путь и путеводитель, свет в ночи, змей, животворящий всех, взирающих на Него, чтобы быть спасенными; наконец, Он тот, в К-ром осуществляется глубокое познание Бога через приобщение к Его Плоти и Крови. В нек-ром смысле можно сказать, что во Христе наша П.: в Нем мы преодолели испытание, в Нем у нас полное общение с Богом. Отныне П. как место и как время исполнилась в Иисусе; прообраз уступает место реальности.

II. ЦЕРКОВЬ В ПУСТЫНЕ

Символизм П. продолжает играть значительную роль в деле понимания жизни Церкви. Церковь живет, укрывшись в П. до возвращения Христа, К-рый положит конец власти Сатаны (Откр 12. 6,14). Однако этот символ находится в еще более тесном отношении со своим библ. фоном: умножая хлеб в П., Иисус показывает этим Своим ученикам не то, что надо жить в П., а что положено начало новому времени, когда люди будут жить чудесным обр. от самого слова Христа (Мф 14.13-21 п).

У Павла мы находим ту же перспективу. Он учит, что события прошлого произошли для нашего назидания, ибо мы подошли к последним временам (1 Кор 10.11). Крещеные в облаке и в море, мы питаемся живым хлебом и напоены водой Духа, текущей из камня; и камень этот - Христос. Мы живем в П. посредством таинств. Образ П. остается т. обр. необходимым, чтобы уразуметь сущность хр-ской жизни.

Эта жизнь пребывает под знаком испытания, до тех пор пока мы не войдем в покой Божий (Евр 4.1). Итак, вспоминая прежние события, не будем ожесточать сердец наших; наше «сегодня» победоносно, ибо мы «причастники Христу» (3.14), К-рый пребыл верен в испытании.

СT & XLD

бесы ВЗ 1 - вода III 1 - голод и жажда ВЗ 1 а б - гора III 1 - град ВЗ 1 - Илия ВЗ 1 - испытание ВЗ I 1, НЗ - Исход ВЗ 1 - манна 1 - неверие I 1 - одиночество II 2 - скала 2 - соль 1 - путь I

ПУТЕШЕСТВИЕ паломничество - путь - чужестранец II

ПУТИ БОЖИИ воля Божия - Закон Б I 4 - путь

ПУТЬ

По зову Божию Авраам отправился в путь (Быт 12.1-5); с того времени началась великая эпопея, главным содержанием к-рой было познавать П. Божий и по ним следовать. П. эти могут приводить ч-ка в замешательство: «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь» (Ис 55.8), но они приводят в конце концов к дивным свершениям.

1. исход особо яркий пример этому. Народ узнал на опыте, что значит «ходить пред Богом» (Мих 6.8) и вступить в союз с Ним. Бог Сам стал во главе народа, чтобы пролагать П., и Его присутствие конкретно выражалось столпом облачным или огненным (Исх 13.21 сл). Море не могло Его остановить: «Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих» (Пс 76.20). Так Израиль ускользает от Египтян и освобождается. Следует шествование по пустыне (Пс 67.8); Бог сражается за народ Свой и поддерживает его, «как ч-к носит сына своего»; Он дает ему пищу и питье, «ищет места, где остановиться (ему) ночью», заботится о том, чтобы ему не было ни в чем недостатка (Втор 1.30-33). Но Он проявляет Себя и тем, что наказывает Израиля за маловерие. Хождение с Богом, действительно, трудно. Время странствования по пустыне может рассматриваться как время испытания, в течение к-рого Ягве испытывал Свой народ до самой глубины его сердца и соответственно его исправлял (Втор 8.2-6). Поэтому П. Божий и был так долог и извилист (Втор 2.1 сл). Но он тем не менее привел к цели: Бог привел Свой народ к покою, в счастливую страну, где облагодетельствованный Израиль благословлял Ягве (Втор 8.7-10). Так становится явным, что «пути Господни - милость и истина» (Пс 24.10; ср Пс 135) и что «все пути Его праведны» (право) (Втор 32.4).

Воспоминание об Исходе, ежегодно оживляемое во время Пасхи и праздника Кущей, наложило глубокий отпечаток на евр. душу. Паломничества (в Сихем, Силом, позже в Иерусалим) содействуют закреплению понятия о свящ. П., ведущем к покою Божию. Когда идолопоклонство грозит вытеснить ягвизм, к горе Хориву отправляется в дальнюю дорогу Илия. Позже пророки идеализируют то время, когда Ягве ходил «с сыном Своим» (Ос 11.1 слл).

2. 3акон. - Достигнув Земли обетованной, Израиль должен тем не менее продолжать «ходить путями Господа» (Пс 127.1). 3нать их - его великое преимущество (ср Пс 147.8 сл). Бог открыл Своему народу «весь путь премудрости». «Вот книга заповедей Божиих и Закон, пребывающий вовек» (Вар 3.37; 4.1). Следовательно, надлежит «ходить в Законе Господнем» (Пс 118.1), чтобы устоять в Его Союзе-Завете и идти к свету, к миру, к жизни (Вар 3.13 сл). Закон - истинный П. ч-ка, потому что он - П. Божий.

Нарушать Закон - значит «блудно ходить» (Втор 31.17), т.е. идти к гибели. Последней санкцией является пленение (Лев 26.41), обратный П. Исхода (Ос 11.5). Но Бог не может примириться с падением Своего народа (Лев 26.44 слл); снова нужно «прямыми сделать в степи стези Богу» (Ис 40.3); Он Сам «проложит дорогу в степи» (Ис 43.19) и «все горы сделает путем» (Ис 49.11) для торжественного возвращения.

II. ДВА ПУТИ

В эпоху иудаизма учение о «двух путях» резюмирует нравственное поведение людей. Есть два рода поведения, два П.: П. добра и П. зла (Пс 1.6; Притч 4.18 сл; 12.28). П. добродетели - прямой и совершенный (1 Цар 12.23; 3 Цар 8.36; Пс 100.2,6; 1 Кор 12.31) - заключается в том, чтобы творить правду (Притч 8.20; 12.28), быть верным истине (Пс 118.30; Тов 1.3), искать мира (Ис 59.8; Л к 1.79). В писаниях Мудр, утверждается, что это П. жизни (Притч 2.19; 5.6; 6.23; 15.24); он обеспечивает долгую жизнь и благоденствие.

П. зла - П. превратный (Притч 21.8); по нему следуют глупцы (Притч 12.15), грешники (Пс 1.1; Сир 21.10), злые (Пс 1.6; Притч 4.14,19; Иер 12.1). Он ведет к погибели (Пс 1.6) и к смерти (Притч 12.28). Ч-к свободен выбирать между этими двумя П., и сам несет ответственность за свой выбор (Втор 30.15-20; Сир 15.12). В Еванг. говорится, что тесен П., ведущий к жизни, и малочисленны идущие по нему; тогда как многие идут пространным П., ведущим в погибель (Мф 7.13 сл).

III. ХРИСТОС - ПУТЬ ЖИВОЙ

Возвращение из плена было лишь прообразом грядущей и окончательной реальности. Именно ее возвещает Иоанн Креститель в тех самых выражениях, к-рые Второисаия применяет к новому Исходу: «Приготовьте путь Господу» (Лк 3.4 = Ис 40.3). Мессианская эра - поистине новый Исход, к-рый на этот раз действительно ведет к покою Божию (Евр 4.8 сл). Иисус, новый Моисей, и есть на этом пути Ведущий, Сопровождающий и Начальствующий (Лк 24.15; Евр 3.5 сл; 12.2 слл). Он призывает людей следовать за Ним (Мф 4.19; Лк 9.57-62; Ин 12.35 сл). Преображение, дающее предвкушение царства славы, озаряет на мгновение этот П., но предвозвещение Страстей напоминает о том, что сначала надо пройти через Голгофу; вхождение в славу не может произойти иначе как через крестный П. (Мф 16.23; Лк 24.26; 9.23; Ин 16.28). Поэтому Иисус решительно направляется в Иерусалим, и это восхождение приводит Его к принесению Себя Самого в жертву (Лк 9.51; 22.22,33). Но, в отличие от древних обрядов, вводящих в рукотворное святилище, это жертвоприношение вводит Его в самое небо (Евр 9.24) и прокладывает тот же П. и нам: кровью Иисуса мы отныне имеем доступ к истинному святилищу; через Свою плоть Иисус открыл для нас П. новый и живой (Евр 10.19 слл).

В кн. Деян. зарождающееся хр-ство именуется «путем» (Деян 9.2; 18.25; 24.22). У христиан есть, действительно, сознание того, что они нашли истинный П., к-рый до сих пор не был явлен (Евр 9.8), но этот П. уже не какой-либо закон, а живое Лицо Иисуса Христа (Ин 14.6). В нем совершаются их Пасха и Исход; в Нем они должны ходить (Кол 2.6), устремляться к цели (Флп 3.12 слл), следуя П-м любви (Еф 5.2; 1 Кор 12.31), ибо в Нем Иудеи и язычники имеют доступ в едином Духе к Отцу (Еф 2.18).

ADa

бегать - добродетели и пороки 1,3 - замысел Божий ВЗ IV - Исход - паломничество - плен II 4 - покой II - пример - пустыня ВЗ I 1 - следовать

ПРЯМОТА истина ВЗ 1,2; НЗ 1 - правда 2

ПЯТИДЕСЯТНИЦА

1. Первоначально это праздник Жатвы, день радости и благодарения (Исх 23.16; Числ 28.26; Лев 23.16 слл), в к-рый приносят в жертву начатки того, что произвела земля (Исх 34.22, где этот праздник назван праздником Седмиц, - наименование, указывающее, что он празднуется по истечении семи недель после Пасхи и принесения первого снопа: ср Лев 23.15).

2. Затем этот праздник стал отмечать определенную годовщину. Союз-Завет был заключен дней через пятьдесят (Исх 19.1-16) после исхода из Египта, празднуемого на Пасху; так П. естественно превращается в годовщину Союза-Завета, по всей вероятности уже со II века до Р.Х., ибо в качестве таковой она представляется общепринятой в начале нашей эры, судя по раввинистическим писаниям и по Кумранским рукописям.

II. ХРИСТИАНСКАЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦА

1. Теофания. - Дар Духа Св. с сопровождающими его знамениями - ветром, огнем, - составляет как бы продолжение теофаний в ВЗ. Смысл этого события подчеркивает двойное чудо: сначала Апостолы для восхваления дивных дел Божиих «начали говорить на иных языках» (Деян 2.3-4); такой дар языков представляет собою харизматическую форму молитвы, к-рая потом встречается и в первохристианских общинах. Затем, хотя и непонятная сама по себе (ср 1 Кор 14.1-25), эта речь на «иных языках» понимается всеми присутствующими; это чудо понимания является знамением вселенского призвания Церкви, так как слушатели происходят из самых различных стран (Деян 2.5-11).

2. Смысл события

а) Эсхатологическое излияние Духа Се. - Приводя текст из Иоиля (2.28-32), ап. Петр указывает, что П-цей исполняются Божий обетования: в последние времена Дух должен быть дарован всем (ср Иез 36.27). Предтеча уже возвестил, что пришел Тот, Кто должен крестить Духом Св. (Мк 1.8). Иисус же после Своего воскресения подтвердил эти обетования: «Будете крещены Духом Святым по истечении немногих этих дней» (Деян 1.5).

б) Увенчание Пасхи Христовой. - Согласно первоначальному наставлению в вере, Христос, умерший, воскресший и вознесенный одесную Отца, завершает Свое дело тем, что изливает Духа на апостольскую общину (Деян 2.23-33). П. есть полнота Пасхи.

в) Собирание мессианской общины. - Пророки возвещали, что рассеянные будут собраны на горе Сионе и т. обр. собрание Израиля объединится вокруг Ягве; на П-цу осуществляется в Иерусалиме духовное единство Иудеев и прозелитов из всех народов; послушные учению Апостолов, они общаются в братской любви за евхаристической трапезой (Деян 2.42 слл).

г) Община, открытая всем народам. - Дух дарован для свидетельства, к-рое должно быть пронесено «до края земли» (Деян 1.8); чудом понимания языков подчеркивается, что первая мессианская община распространится на все народы (Деян 2.5-11). «П. язычников» (Деян 10.44 слл) показывает это окончательно. Разделение, происшедшее у Вавилонской башни (Быт 11.1-9), находит здесь свой антитезис и приходит к концу (ср кондак П-цы).

д) Начало проповеди. - День П-цы, в к-рый была собрана мессианская община, нужно считать и исходной точкой ее посланничества. Проповедь Петра, «ставшего с одиннадцатью» (Деян 2.14), представляет первое проявление посланничества, данного им Иисусом: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне Свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии, и даже до края земли» (1.8).

Св. Отцы сравнивали это «крещение в Духе Святом» (своего рода «апостольскую инвеституру» Церкви, т.е. поставление Церкви как проповедницы учения Христова) с крещением Иисуса - торжественным Богоявлением в начале Его общественного служения. Они указывали, что на П-цу произошло дарование Церкви нового 3акона (ср Иер 31.33; Иез 36.27) и новое сотворение (ср Быт 1.2): эти истины не выражены прямо в Деян 2, но они имеют реальное основание (внутреннее действие Духа и совершаемое Им новое творение).

3. Пятидесятница как тайна спасения. - Если внешняя сторона Богоявления была преходящей, то дар, полученный Церковью, окончателен. П-цей открывается время Церкви, к-рая в своем странствии навстречу Господу непрестанно получает от Него Духа, собирающего ее в вере и любви, освящающего ее и посылающего ее на проповедь. В Деяниях, - «евангелии Духа Св.», - раскрывается непреходящая актуальность этого дара, этой харизмы по преимуществу, как через действие Духа в управлении Церковью и в ее миссионерской деятельности (Деян 4.8; 13.2; 15.28; 16.6), так и через Его более непосредственные проявления (4.31; 10. 44 слл). Даром Духа определяются «последние времена», период, к-рый начинается с Вознесения и получает свое завершение в последний день, когда Господь придет опять.

PdS

Дух Божий H3 III, IV - жатва I, III 2 в - народ НЗ II 1 а - начатки I 1 - огонь НЗ II 2 - опьянение 3 - праздники ВЗ II 1 - рассеяние 2 - святой НЗ 0 - харизмы I 1 - Церковь IV 1 - язык 2