М


МАГИЯ волшебство


МАЛЫЙ бедные - дитя - смирение


МАММОНА богатство III 2 - любостяжание НЗ 2 - служить III 0


МАННА

М. - это пища, к-рую Бог дал Израилю во время странствования по пустыне (Ис Нов 5.12); важно не определение природы М., а понимание ее символического смысла; истолкование этого названия - «Что это?» (евр. - ман ху: Исх 16.15) - подчеркивает ее таинственность: и действительно, Бог, давая Своему народу возможность просуществовать, вместе с тем имел в виду его испытать (16.4,28). Этот чудесный дар вызвал в предании многочисленные комментарии, о к-рых свидетельствуют повествования Пятикнижия (Исх 16; Числ 11.4-9), псалмы и кн. Прем. Сол. (16.20-29); М. т. обр. подготовила откр. об истинном хлебе с неба, возвещением и прообразом к-рого она была (Ин 6.31 сл).

1. Манна и испытание в пустыне. - Находясь в пустыне в трудном положении, маловерный народ предъявляет Богу требование действовать: «Есть ли Ягве среди нас, или нет?» (Исх 17.7); Бог ему отвечает явлением Своей славы, и затем - дарованием манны (16.7,10 слл). С другой стороны, манна - это испытание, к-рому Бог подвергает Свой народ, чтобы его воспитать: «Признаете ли вы, что Я - Бог ваш, и будете ли поступать по закону Моему?» (ср 16.4,28).

Даруя Израилю это средство просуществовать, Бог указывает ему на Свое действенное Присутствие (16.12); и это знамение настолько выразительно, что память о нем Израиль должен хранить, ставя в ковчеге Завета, рядом со скрижалями Закона, сосуд с манной (16.32 слл; ср 25.21; Евр 9.4). Однако любое знамение требует ответа; дарование М. сопровождается предписаниями, к-рые должны испытать веру Израиля в Того, Кто ее дарует: собирать ее следует изо дня в день, ничего не сберегая на завтра, за исключением кануна субботы, когда сбор должен производиться на два дня для соблюдения субботнего покоя; т. обр. отношение народа к М. служит как бы пробным камнем, чтобы показать, послушен ли он Богу, уповает ли на Его слово (Исх 16.16-30). Но и более того: лепешки из вареной М. имеют всегда один и тот же вкус, хотя он и не противен (Числ 11.8). Израилю М. приелась, и он роптал, отказываясь понять испытание вместе с заключенным в нем уроком: вместо того чтобы рассчитывать на разную пищу земную (11.4 слл), ч-к прежде всего должен искать поддержки в той, к-рая дается с неба, в символизируемой M-ю таинственной пище - Слове Божием {Втор 8.2 сл).

2. Манна и эсхатологическое ожидание. - Размышляя в молитве перед Богом о своем прошлом, Израиль воспевает благодеяние, каким была М.: «хлеб небесный», «хлеб сильных» (евр.), хлеб ангелов, обитающих на небе (Пс 77.23 слл; Пс 104. 40; Неем 9.15). Прославляя этот чудесный дар, Мудр, стараются вообразить, какими качествами должна обладать небесная пища, та, к-рую Творец даст Своим детям на эсхатологическом пиру; об этой пище - предмете ожидания Израиля - и размышляет составитель кн. Прем. Сол. в своем вдохновенном комментарии (мидраш) на Исход. М. будущего будет по вкусу каждого и будет приспосабливаться к желаниям детей Божиих. Они же, вкушая ее, будут еще более вкушать сладость Творца, дающего все творение на услужение тем, кто верует в Него (Прем 16.20 сл,25 сл). О той же М. в Откр. Ин говорится: она обещается тем, кого вера и свидетельство соделают победителем над Сатаной и миром (2.17; ср 1 Ин 5.4 сл).

3. Манна и истинный хлеб Божий. - Христос Своим жизненным примером в пустыне подтверждает ВЗ-ное учение: «Не хлебом одним жив будет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4.1-4 п; ср Втор 8.3). Это учение Он возобновляет, питая народ Божий чудесным хлебом. Этот хлеб, насыщающий народ (Мф 14.20; 15.37 п; ср Пс77.29), вызывает восторг, не имеющий отношения к вере, к-рой требует Иисус (Ин 6. 14 сл); ученики не лучше толпы понимают смысл дара и чуда; фарисеи же и саддукеи, движимые неверием, требуют тут же «показать им знамение с неба» (Мф 16.1-4 п; ср Ин 6.30 сл; Пс 77.24 сл).

Между тем, истинный хлеб «с неба» - это не М., к-рая не избавляла от смерти, а Сам Иисус (Ин 6.32 сл), принимаемый верою (6.35-50): это Его плоть, даруемая «за жизнь мира» (6.51-58). Также и Павел имеет в виду ту же самую «духовную пищу», прообразом к-рой была М. в пустыне (1 Кор 10.3 сл). Следовательно, евхаристическое богослужение с полным правом перенимает библ. образы, относящиеся к М. Приобщаясь таинственного хлеба евхаристической трапезы, - по внешности всегда одного и того же, как и М., - хр-нин отвечает на определенное знамение Божие и свидетельствует о своей вере в Слово, сошедшее с неба; вот почему он уже теперь «питается хлебом ангелов, ставшим хлебом странников» (Lauda Sion - гимн западной литургии), удовлетворяющим потребностям всех и всем вкусам в течение нового исхода народа Божия. Более того, верующий уже является победителем в брани, к-рую он должен вести во время этого странствования, ибо он уже питается хлебом Самого Бога и живет Его вечной жизнью (Ин 6.33,54,57 сл; Откр 2.17).

MFL

голод и жажда ВЗ 1 а - Евхаристия III 2 - пища II - пустыня ВЗ I 2 - хлеб III


МАРАНА ФА Господь НЗ - Иисус Христос II 1 а - культ НЗ III 3 - надежда НЗ IV


МАРИЯ

Исключительное значение матери Иисуса в хр-ском предании было предначертано уже в богооткр. Писании. Первые двенадцать апостолов сосредоточили внимание на служении Иисуса от крещения до Пасхи и Вознесения (Деян 1.22; 10.37 слл; 13. 24 слл), потому что могли говорить только о событиях, в к-рых они сами участвовали, и должны были разрешить наиболее неотложные задачи своего посланничества. Вполне естественно, что повествования о детстве Иисуса появились позже; ев. Марк не приводит их, ограничиваясь двукратным упоминанием о матери Иисуса (Мк 3.31-35; 6.3). Ев. Матфей знает о них, но его внимание сосредоточено на Иосифе, потомке Давида, получающем откровения свыше (Мф 1.20 сл; 2.13,20,22) и нарицающем Младенцу Девы имя Иисус (1.18-25). У ев. Луки облик Девы Марии предстает в полном свете; в самом начале Евангелия, им написанного, Она - уже определенно выраженная личность, занимающая первое место; Она же, при возникновении Церкви, вместе с учениками участвует в молитве в Сионской горнице (Деян 1.14). Наконец, ев. Иоанн как бы обрамляет описание общественной жизни Иисуса двумя рассказами о событиях, в к-рых Дева Мария играет особо важную роль (Ин 2.1-12; 19.25 слл): и в Кане, и на Голгофе Иисус Сам определяет роль Марии сначала как верующей, затем как матери учеников. Это постепенное осознание значения Марии объясняется не простыми психологическими причинами: в нем отражается все более глубокое понимание тайны Самого Иисуса, неотделимого от « жены», от к-рой Он возжелал родиться (Гол 4.4). Нек-рые Ее наименования помогают собрать данные о Ней, рассеянные в НЗ.

I. ДОЧЬ СИОНА

1. Мария является сначала подобной своим современницам. Как показывают надписи того времени и тот факт, что в НЗ многие женщины называются «Мария», это имя, к-рое носила когда-то и сестра Моисея (Исх 15.20), было широко распространено в эпоху Христа. На тогдашнем арамейском языке оно означало, вероятно, «княгиня», «госпожа». Основываясь на палестинском предании, ев. Лука представляет Марию как благочестивую иудейскую женщину, верную в исполнении Закона (Лк 2. 22,27,39), дающую ответы на божественное благовестив словами ВЗ-ных писаний (1.38); в частности, ее «Величит душа моя Господа» представляет собою как бы сплетение стихов, взятых из псалмов и напоминает в особенности славословие Анны (1.46-55; ср 1 Цар 2.1-10).

2. Но, согласно тому же Луке, Мария - не просто иудейская женщина. В описаниях Благовещения и Посещения Елисаветы Девой Марией (Лк 1.26-56) Она представлена как дочь Сиона в ветхозаветном значении этого выражения: как олицетворение народа Божия. Произнесенное ангелом «Радуйся» (1.28) не есть общепринятое приветствие, оно напоминает об обетованиях пришествия Господа в Его святой город (Соф 3.14-17; Зах 9.9). Наименование «Благодатная», т.е. Та, К-рую Бог любит по преимуществу, напоминает о невесте Песни Песней, одном из традиционных олицетворений избранного народа. Эти реминисценции прообразуют участие Девы Марии в событиях спасения: Она одна, от имени всего дома Иаковлева, принимает весть о спасении; отвечая согласием, Она делает возможным его осуществление. И наконец в «Величит душа моя Господа», голос Ее, как бы переходя уже за пределы личной благодарности (1.46-49), становится выражением благодарности и радости всего племени Авраамова (1.50-55).

II. ДЕВА

1. Факт девственности Марии при зачатии Иисуса утвержден двумя преданиями, по своему письменному происхождению друг от друга независящими (Лк 1.26-38; Мф 1.18-23). Он подтверждается нек-рыми древними письменными свидетельствами, в к-рых Ин 1.13 читается так: «Он, который не от крови и не от хотения плоти, но от Бога рожден». Т. обр. этот факт засвидетельствован твердо; а его смысл ясно выражен у Матфея, показывающего в нем исполнение пророчества (Ис 7.14); это же пророчество имеет в виду и Лука (Лк 1.31 сл).

2. Желала ли Мария девственности? - Ее брак с Иосифом подсказывает, казалось бы, отрицательный ответ. С другой стороны, известно, что Израиль не признавал за девственностью большой религиозной ценности (Суд 11.37 сл). Однако, Лука приводит другие данные. Ангелу, возвестившему Ей Ее материнство, Мария возражает: «Как же будет это, раз я мужа не знаю?» (Лк 1.34). В этой фразе есть недосказанность и ей много раз давали разные толкования. Вот наиболее традиционное из них, поддерживаемое и в наши дни требовательными критиками. Мария - супруга Иосифа по закону. Если бы она предполагала иметь в этом браке нормальные супружеские сношения (в библ. языке обозначаемые словом « познать», напр. Быт 4.1), то возвещение о Ее материнстве не могло бы удивить Ее. Иосиф принадлежал к роду Давидову, и возвещенный ангелом Мессия мог бы быть его сыном. В таком случае вопрос Марии не имел бы смысла. Но его семитская первооснова позволяет перевести его иначе: «раз я не хочу познать мужа». Это указывает у Девы на волю к девственности. Такое решение со стороны молодой супруги может удивить. Но в тогдашней Палестине сохранение девственности уже не было чем-то неслыханным: данные древних авторов о безбрачии Ессеев нашли нек-рое подтверждение в Кумранских текстах. Однако, девушке, желавшей соблюсти девственность, трудно было отклонить брак, решенный ее отцом. В конечном итоге, данный текст склоняет к признанию у Марии воли к сохранению девственности.

3. Какой же смысл придает Она этой девственности ? - У тогдашних Ессеев безбрачие проистекало прежде всего из заботы о сохранении чистоты, согласно Закону; это было воздержание от некоего физического осквернения. Мария не говорит о своих побуждениях; но все то, что Лука дает возможность прочитать в Ее душе, предполагает для Ее девственности побуждения более высокие и более положительные. Бог через ангела говорит Ей, что Она «обрела благодать у Него». Она же хочет быть «Его рабой», в том благородном смысле, к-рый библ. язык придает этому слову (Лк 1.38). Т. обр., Ее девственность представляется посвящением, даром исключительной любви к Господу. Примеры такого посвящения намечаются уже в ВЗ. Хотя религиозная девственность в ВЗ еще неизвестна, в нем постоянно встречается требование от верующих исключительной любви к Господу (Втор 6.5); соблюдая всю Себя для Него, Мария отвечает призыву пророков (Осии, Иеремии, Иезекииля...), псалмов (Пс 15; 22; 41; 62; 83) и Песни Песней.

4. Упоминание о «братьях Иисуса» (Мк 3.31 п; 6.3 п; Ин 7.3; Деян 1.14; 1 Кор 9.5; Гал 1.19) вызывало у нек-рых критиков предположение, что Мария не осталась девственной после рождения Христа. Это мнение не согласуется с волей самой Марии к сохранению девственности, и ему противоречит свящ. предание, никогда не упоминавшее о других сыновьях Марии. Что касается самого выражения, вызывающего эту трудность, то известно, что в семитском мире название « брат» дается вообще близким родственникам и свойственникам.

III. МАТЬ

На всех уровнях евангельского предания Мария является прежде всего «матерью Иисуса». Многие тексты обозначают Ее просто одним этим наименованием (Мк 3.31 сл п; Лк 2.48; Ин 2.1-12; 19.25 сл). Им определяется все Ее служение в деле спасения.

1. Ее материнство добровольно. - Это ясно вытекает из повествования о Благовещении (Лк 1.26-38). Ев. Лука показывает, как Дева при неожиданном возвещении ангела о Ее призвании старается ясно понять призыв Божий. Ангел открывает Ей Ее девственное зачатие. Получив полное разъяснение, Мария выражает свое согласие; Она «раба Господня», как Авраам, Моисей и пророки; как у них, и еще больше, чем у них, Ее служение свободно.

2. С рождением Иисуса Ее обязанности, как и у всех матерей, только начинаются. Она должна была воспитать Иисуса. Вместе с Иосифом, разделяющим эту Ее ответственность, Она приносит Младенца во Храм «чтобы представить Его пред Господа», символизируя этим посвящение, еще недоступное Его ч-скому сознанию. Она принимает за Него от Симеона возвещение о Его посланничестве (Лк 2.29-32,34 сл). Она является для Него воспитательницей, сознающей данную Ей власть, (Лк 2.48) и Иисус послушен Ей, как и Иосифу (2.51).

3. Мария остается матерью и когда Иисус достигает зрелого возраста. Ей приходится переживать мучительные моменты разлуки с Сыном (Мк 3.21,31; Ин 19.25 слл). Но Ее обязанности принимают теперь новую форму, что можно видеть из указаний Луки и Иоанна на два главных этапа возмужания Иисуса. Став в двенадцать лет полноправным Израильтянином, Он объявляет Своим земным родителям, что Он должен прежде всего служить Своему небесному Отцу (Лк 2.49). Когда в Кане Он кладет начало Своему служению, Его слова, обращенные к Марии: «Что Мне и Тебе, Жено?» (Ин 2.4) исходят не столько от Сына, сколько от Лица, отвечающего за Царство; этим Он утверждает Свою независимость в качестве Божиего Посланника. Отныне Ее материнство должно рассматриваться в духовном плане, плане абсолютной верности Богу. По Еванг. повествованиям Мария стоит теперь немного как бы в стороне. Она - «исполняющая волю Божию», «слышащая слово Божие и соблюдающая его» (ср Мк 3.32-35 п; Лк 11.27 сл). Но Ее дерзновенное предстательство и совершение первого чуда, «хотя еще не пришел час Его» (Ин 2.11), свидетельствуют о том, что это кажущееся отдаление не ослабляет близости Сына и Матери.

4. Ее жертва завершается у Креста. Открывая Марии судьбу, ожидающую Иисуса, Симеон возвестил Ей о мече, к-рый пронзит Ее душу и приобщит Ее к искупительному жертвоприношению (Лк 2. 34 сл). Так, на Голгофе, раскрывается во всей полноте Ее материнская миссия. В повествовании Иоанна каждая черта многозначительна (19.22 слл). Мария стоит у подножия Креста. Иисус снова обращается к Ней в торжественной форме: «Жено» - выражая этим Свою власть Владыки Царства. Показывая же Своей Матери на присутствующего ученика: «Вот сын твой», - Иисус призывает Ее к новому материнству, к-рое и станет отныне Ее назначением в народе Божием. Вероятно, именно это Ее назначение в Церкви имел в виду Лука, упоминая о Ней, пребывающей в молитве вместе с апостолами в ожидании Духа (Деян 1.14); это вселенское материнство соответствует во всяком случае его представлению о Марии как олицетворении народа Божия, дочери Сиона (Лк 1.26-55).

IV. ПЕРВАЯ ВЕРУЮЩАЯ

Евангелисты изображают величие Марии не в каких-либо особых озарениях, а в Ее вере (Лк 1.45).

1. Откровение, донное Марии. - Уже в час Благовещения Иисус предстоит Марии как объект Ее веры, и эта вера просвещается вещаниями, имеющими корни в ВЗ-ных пророчествах. Младенец должен быть назван Иисус, Он будет Сыном Всевышнего, Сыном Давидовым, Царем Израиля, предвозвещенным Мессией. Принеся Его в Храм, Мария слышит пророчества об Отроке Божием, примененными к Ее Сыну: «Свет во откровение язычникам», «знамение пререкаемое». К этим определенным высказываниям надо добавить, хотя тексты об этом и не говорят, что Мария переживает на опыте, что значит быть Матерью Мессии, постепенно возрастающего в тишине и бедности. Когда Иисус обращается к Своей Матери, Его слова звучат так же властно, как речения пророков; Мария должна была понять из этих слов, что власть и независимость принадлежат Ему по праву и что вера выше плотского материнства.

2. Верность Марии. - Лука тщательно отметил, как Мария реагирует на божественные откр.: Ее смущение (1.29), затруднения (1.34), удивление при пророчестве Симеона (2.33), непонимание слов Иисуса в Храме (2.50). Пред лицом тайны, пока еще превосходящей Ее разумение, Она размышляет над полученной вестью (1.29; 2.33) и мысленно возвращается к таинственным событиям, в к-рых Она приняла участие, сохраняя воспоминания и слагая их в сердце своем (2.19,51).

Прислушиваясь к Слову Божию, Она принимает его, даже если оно коренным обр. меняет Ее планы и повергает Иосифа в тревогу (Мф 1.19 сл). Ее ответы на Божий призывы, посещение Елисаветы, принесение Иисуса во Храм, являются событиями, в к-рых в лице Своей Матери действует Сам Иисус: так Он освящает Предтечу, так Он приносит Себя Отцу Своему. Когда же Ее Сын вступает в общественную жизнь, Мария пребывает верной в молчании, верной - до самого Креста.

3. Величание. - Славословие Марии «Величит душа моя Господа» дано у Луки, согласно палестинскому преданию, не как буквальная передача слов Марии, а как выражение благодарения всей общины. У Луки оно представлено как молитва Марии (в особенности в ст. 48). Следуя классической форме благодарственного псалма и традиционным образам Псалтыри, Мария прославляет новое событие: Царство теперь уже здесь и в нем Она всецело служит народу Божию. В Ней и через Нее спасение уже возвещено и обетование уже исполнено; в Ее собственной бедности осуществляется тайна заповедей Блаженства. Вера Марии - сама вера народа Божия: смиренная вера, беспрестанно углубляющаяся сквозь неясности и испытания, размышлением о спасении, жертвенным служением, постепенно просвещающим взгляд верующего (Ин 3.21; 7.17; 8.31 сл). Именно за такую веру, столь бережно хранящую Слово Божие, Сам Иисус и наименовал блаженной Ту, к-рая носила Его во чреве своем (Лк11.27 сл).

V. МАРИЯ И ЦЕРКОВЬ

1. Дева. - Мария представляет собой идеальный образ верующей; Она призвана благодатью Божией к спасению в вере, искуплена Жертвой своего Сына, как и все члены рода ч-ского, и в то же время Она занимает в Церкви совсем особое место. В Ней мы видим тайну Церкви, пережитую во всей полноте душой, к-рая с глубокою верою приняла Слово Божие. Церковь - Супруга Христа (Еф 5.32), Супруга девственная (ср Откр 21.2), к-рую Он Сам очистил и освятил (Еф 5.25 слл). Участвуя в этом призвании, каждая хр-ская душа является невестой Христа и должна быть Ему «представлена чистою девою» (2 Кор 11.2). Верность Церкви этому Божию призыву проявляется прежде всего в Марии самым совершенным обр. В этом весь смысл девственности, к к-рой побудил Ее Бог и к-рую Ее материнство не умалило, а наоборот, освятило. Т. обр. в Ней открывается в историческом плане существование той Церкви-Девы, к-рая как бы противополагается Еве (ср 2 Кор 11.3).

2. Мать. - Кроме того, по отношению к Иисусу Мария находится в таком положении, в к-ром не может быть никакой другой член Церкви. Она - Мать; Она - то средоточие ч-ства, в к-ром осуществилось воплощение Сына Божия. Она представляет весь народ Божий и включает его в принятие спасения, предложенного Ей Богом. Именно это Ее назначение позволяет отожествить Ее с дочерью Сиона (Соф 3.14; ср Лк 1.28), с новым Иерусалимом, к-рый есть «матерь всем нам» (Гал 4.26). Если новое ч-ство можно сравнить с Женой, к-рой Христос-Глава есть первенец (Откр 12.5), то следует помнить, что эта тайна свершилась конкретно в Марии, что эта Жена и эта Мать - не просто символ, но имеет благодаря Марии личное существование. Здесь также связь Марии с Церковью проявляется с такой силой, что за Женою, избавленной Богом от нападения Змея (Откр 12. 13-16) и противополагающейся Еве, обманутой тем же Змеем (2 Кор 11.3; Быт 3.13), Мария предстает одновременно с Церковью, ибо таково Ее назначение в спасительном замысле. Итак, св. Предание с полным правом видит в Марии и в Церкви - в них совместно - «новую Еву», так же как Иисус есть «Новый Адам».

3. Тайна Марии. - В свете Писания именно этим сочетанием с тайной Церкви тайна Марии уясняется лучше всего. Первою из этих тайн ясно открывается то, что во второй переживалось скрыто. И здесь и там есть тайна девственности, брачная тайна, где Жених - Бог; в обоих случаях есть тайна материнства и сыновства, в к-рой действует Св. Дух (Лк 1.35; Мф 1.20; ср Рим 8.15) сначала в отношении Христа (Лк 1.31; Откр 12.5), затем в отношении членов Его Тела (Ин 19.26 сл; Откр 12.7).

девство НЗ 2 - женщина НЗ 1,3 - мать I 4, II 2,3 - посредник II 0,2 - радость НЗ I 1 - смирение IV - Церковь VI


МАТЬ

М. дает жизнь и поэтому занимает печатное место как в обычных условиях ч-ского существования, так и в истории спасения.

I. МАТЬ В ПЛАНЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ

Следует любить ту, к-рая дает жизнь, но эта любовь должна преображаться, иногда даже до пожертвования ею, по примеру Иисуса.

1. Призыв к чадородию. - Назвав жену свою «Евой», Адам указал на ее призвание быть «матерью живущих» (Быт 3.20). Кн. Бытия повествует о том, как jto призвание осуществляется, несмотря на самые неблагоприятные обстоятельства. Так напр., Сарра прибегает к хитрости (16.1 сл), дочери Лота - к кровосмесительству (19.30-38), Рахиль - к угрозе: «Дай мне детей, а если не так, я умираю», кричит она своему мужу, но Иаков отвечает, что он не может стать на место Бога (30.1 сл). В самом деле, только Бог, вложивший в сердце женщины повелительное желание материнства, может раскрыть или заключить утробу М.: только Он может победить неплодие (1 Цар 1.2-2.5).

2. Мать у семейного очага. - Став М., женщина ликует. Ева громко радуется рождению своего первого ребенка: «Приобрела я человека от Ягве» (Быт 4.1), и это ликование увековечено именем Каина (от евр. канах «приобресть»). Подобно этому, имя «Исаак» напоминает смех Сарры по поводу этого рождения (21.6), а «Иосиф» - надежду Рахили иметь еще ребенка (30,24). Своим материнством женщина не только входит в историю жизни, она также вызывает у своего мужа более крепкую привязанность (Быт 29.34). Наконец, в десяти заповедях возвещается, что она, как и отец, должна почитаться своими детьми (Исх 20.12): проступки в отношении каждого из них наказуемы в равной мере (Исх 21.17; Лев 20.9; Втор 21.18-21). В свою очередь, кн. Мудр, настаивают на том, что каждый обязан почитать свою мать (Притч 19.26; 20.20; 23.22; Сир 3.1-16), добавляя, что надо слушать ее и следовать ее заветам (Притч 1.8).

3. Царица-мать. - Особое положение принадлежало, очевидно, матери царя: только она пользовалась, в отличие от супруги, особым почетом со стороны царствующего государя. Ее называли «Великой Госпожей», как Вирсавию (3 Цар 15.13; 2.19) или М. царя Аса (2 Пар 15.16) или Гофолию (4 Цар 11.1 сл). Этот обычай может пролить свет на роль материнства в перспективе царского мессианства; здесь следует указать и на роль М. Иисуса, выраженную в христианском благочестии наименованием «Владычица».

4. Глубокий смысл материнства. - С пришествием Христа долг сыновнего почитания не упраздняется, но получает свое завершение: он отчетливо сохраняется в апостольских наставлениях (Кол 3.20 сл; Еф 6.1-4); Иисус гневно обличает фарисеев, уклоняющихся от этой обязанности под обрядовыми предлогами (Мф 15.4-9 п). Отныне, однако, надо уметь, из любви ко Христу, превосходить сыновнее почитание, вознося его до почитания Самого Бога. Христос пришел «разделить дочь с матерью ее» (10.35) и обещал «во сто раз больше» тому, кто ради Него оставит отца своего или мать свою (19.29). Чтобы быть достойным Христа, надо быть способным « возненавидеть отца своего и мать» (Лк 14.26), т.е. любить Христа больше своих родителей (Мф 10.37).

Сам Христос дает пример такого принесения в жертву материнских уз. В Храме, когда Ему было двенадцать лет, Он отстаивал перед Своей М. право быть «в том, что принадлежит Отцу Его» (Лк 2.49 сл). В Кане, когда Она Своим материнским сердцем чувствует непосредственную нужду и хочет помочь, Иисус указывает на высший смысл Своего служения; они понимают друг друга и Он исполняет просьбу М. Хотя Иисус внешним образом и отдаляется от Своей М. или оттого, что настал час Его общественного служения, или потому, что час крестной смерти еще не пришел (Ин 2.4), Он знает, в чем Ее величие и поясняет, что оно заключается в вере Марии. «Кто матерь Моя и кто братья Мои?» спрашивает Он и указывает рукой на Своих учеников (Мф 12.48 слл); женщине, восхищающейся материнством Марии по плоти, Он даже дает понять, что Его Мать - верная по преимуществу, ибо она слушает Слово Божие и исполняет его (Лк 11.27 сл). Это материнство духовного порядка Иисус распространяет на всех Своих учеников, когда с высоты креста Он говорит тому, к-рого любит: «Вот мать твоя» (Ин 19.26 сл).

II. МАТЬ В ИСТОРИИ СПАСЕНИЯ

В переносном и возвышенном смысле отличительные черты М. снова встречаются либо для выражения отношений Самого Бога к ч-ку, либо в мессианском плане, либо когда речь идет о плодах, приносимых Церковью.

1. Божия благость и мудрость. - В Боге содержится такая полнота жизни, что Израиль именует Его Отцом и М. Для выражения милосердного благоутробия Божия употребляют слово рахамим, к-рое обозначает материнское чрево и напоминает об утробной любви, к-рую женщина питает к своим детям (Пс 24.6; 114.5). Как М., Бог утешает нас (Ис 66.13), и даже если найдется М., к-рая забудет сына чрева своего, Он никогда не забудет Израиля (49.15). Таковы были расположения Иисуса, желавшего собрать чад Иерусалима (Лк 13.34).

Премудрость, к-рая есть Слово Божие, призванное совершать предначертания Его (Прем 18,14 сл), исходя из самих уст Его (Сир 24.3), обращается к детям своим как М. (Притч 8-9), увещая их принять ее наставления, питая их хлебом разумения, напояя их своею водой (Сир 15.2 сл). Ее дети воздадут ей должное (Лк 7.35), когда признают в Иисусе Того, Кто выполняет ее назначение: «Приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин 6.35; ср 8.47).

2. Мать Мессии. - Уже в первом обетовании о Спасителе возвещено о М. - Женщине, потомство к-рой сотрет главу змея (Быт 3.15). Затем в повествованиях о том, как Бог восторжествовал над неплодием, женщины, давшие патриархам потомство, выступают как отдаленные прообразы Девы-Матери. Указание на рождение от Девы содержится в пророчествах об Еммануиле (Ис 7.14) и о Той, К-рая должна родить (Мих 5.2); во всяком случае, евангелисты усмотрели в этом пророчество, исполнившееся в Иисусе Христе (Мф 1.23; Л к 1.35 сл).

3. Мать народов. - Иерусалим - город-мать в абсолютном смысле (ср 2 Цар 20.19), дающий жителям питание и защиту. От него исходят прежде всего правда и познание Ягве. Как Ревекка, к-рой желают размножиться в тысячах тысяч (Быт 24.60), Иерусалим станет М. всех народов: «Сиону же каждый будет говорить: «Мать»; ибо каждый родился в нем» (Пс 86.5 евр.), независимо от того, принадлежит ли он к Израилю или к иным народам. После наказания, удалившего ее от Супруга, она снова осчастливлена: «Возвеселись, неплодная, нерождающая... потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа» (Ис 54.1; Гал 4.22-30). «Как голуби - к голубятням своим», так устремятся к ней все народы земли (Ис 2.1-5; 60.1-8).

Но, замыкаясь в самом себе и отвергнув Христа, Иерусалим изменил этому духовному материнству (Лк 19.41-44), и за это дети обратятся с упреком против города-матери (ср Ос 2.4). Вот почему его место займет другой, горний Иерусалим, к-рый является нам подлинной М. (Гал 4.26) и нисходит от Бога с неба (Откр 21.2). Этот новый град - Церковь, рождающая своих чад к жизни детей Божиих; и это также - каждая хр-ская община в частности (2 Ин 1). Она призвана дать Христу полноту Его Тела и собрать в духовном Израиле все народы (Еф 4.13).

Участвуя в этом материнстве, Апостолы становятся орудиями этого чадородия, исполняющего радости среди скорбей (ср Ин 16.20 слл). Павел говорит своим возлюбленным Галатам, что он рождает их в муках до тех пор, пока не изобразится в них Христос (Гал 4.19), а Фессалоникийцам напоминает, что он окружал их заботами как мать-кормилица детей своих (1 Фес 2.7 сл). Но это материнство получает свою ценность только от материнства Жены, все время переживающей муки и радость рождения, - образ, олицетворяющий всех матерей: от Евы, матери живущих, до Церкви, матери верующих, уделяя особое место Матери Иисуса, Марии, нашей матери (Откр 12).

AN & XLD

бесплодие - благоутробие - воспитание I 1 - девство НЗ 2 - женщина - Иерусалим ВЗ III 3 - Мария III - милосердие 0 - молоко 1 - плодовитость - супруг - Церковь VI


МЕД земля ВЗ II 1 - кротость 1 - молоко 2


МЕЛХИСЕДЕК

М. появляется в Библии как покровитель Авраама, предшественник Давида и прообраз Христа.

1. Мелхиседек и Авраам (Быт 14). - М. царь и, следовательно, священник Салима (отождествляемого в Пс 75.3 с Иерусалимом) предлагает Аврааму трапезу хлеба и вина по обряду союза (Быт 31.44-46; Ис Нов 9.12-15); он преподает Аврааму свое благословение и получает от Авраама дань за свое покровительство.

Все эти действия совершаются перед лицом Эль Элиона, Бога Всевышнего, прародительского Бога семитских племен, к-рого М. считает по меньшей мере Всевышним Богом, а Авраам - Единым. Главная роль здесь принадлежит М., священнику не иудейскому. Еврей Авраам, прародитель священников колена Левиева, занимает по отношению к нему низшее положение. Раввинистическое толкование замалчивало это; хр-ское же - оживило в памяти.

2. Мелхиседек и Давид (Пс 109). - Утвердившись в Иерусалиме, Давид проводит как бы политику освоения. 109-й псалом представляет царя Израильтян как продолжателя славного М. Ягве клянется своему помазаннику как царю в Иерусалиме: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека.» Гиперболическое выражение по отношению к преходящим мессиям становится истинным для последнего Мессии, к К-рому после Изгнания псалом 109-ый обращает надежды Израиля. Тем, кто читает его, воистину предстоит в упованиях Спаситель, сочетающий в Себе священство и царство. Пророки возвестили, что в грядущем власть царская и власть священническая соединятся (Иер 33.14-22; Зах 3-6). Нек-рые требовали, чтобы царская власть принадлежала первосвященнику. Так и было у Маккавеев (1 Макк 10.20,65; 14.41,47). На это возлагали надежды иудейские составители «Заветов Двенадцати Патриархов» (в особенности Завета Левия). Другие, напротив, сохраняя верность направлению, данному М. и Давидом, предпочли признать верховное священство за будущим царем. На деле же, тесное единство очищенного испытанием царства и подлинного священства осуществилось только в Иисусе Христе.

3. Мелхиседек и Иисус (Евр 7; ср 5.6-10; 6.20). - Иисус как ч-к происходит не только от Авраама, но прежде всего от Адама (Лук 3.23-38). Согласно посл, к Евр., Иисус-священник осуществляет совершенное священство, не связанное со священством Левия (Иисус и происходит из колена Иудина). Ему присуще царское священство Мессии, сына Давидова, преемника Мелхиседекова (Пс 109). Уже в кн. Быт. этот священник-царь выше священников-левитов, ибо в лице своего прародителя Авраама сыны Левия почтительно склонились перед ним, получили его благословение и принесли ему дань.

Образ, имя и сан М. как бы намечают черты Иисуса. Появившись «без конца и начала», он предвосхищает Христа - вечного священника. Имя Мелхи - седек значит: «Мой царь - правосудие». Царь Салима почти однозвучно царю Шелома, т.е. царю мира (покоя). А именно Иисус и принес миру справедливость и мир. Торжественная клятва 109-го псалма не касается священников-левитов, грешных, смертных и, следовательно, многочисленных, сменяющихся из поколения в поколение, служителей уже превзойденного Завета. Клятва эта обращается к Царю-священнику, истинному сыну Давидову, Иисусу непорочному, бессмертному и, следовательно, единому, к служителю Нового и окончательного Завета-Союза, ознаменованного Хлебом и Вином, как некогда договор с М.

Т. обр. М., чуждый Израилю, принадлежащий к «народам», но человек благочестивый, «самоучка в познании Бога» (Филон), могущественный друг Авраама, признанный Давидом, предвосхищающий Иисуса, был необычайно возвышен. Имя М. упоминается в требнике (при освящении алтарей) и в служебнике (в евхаристической молитве). Он - свидетель всемирности Божиих замыслов. Бог, чтобы привести нас ко Христу, пользовался не только Израилем, но и язычниками.

РЕВ

Аарон 2 - благословение II 3 - Бог ВЗ II 1 - Иерусалим ВЗ I 1 - Мессия НЗ II 2 - народы ВЗ 2 б - священство ВЗ I 1,3, НЗ I 3 - сотворение ВЗ I - хлеб II 2


МЕССИЯ

Слово «Мессия» - (по греч. χριστός) происходит от евр. и арамейского корня и означает «Помазанник». В апостольские времена оно стало употребляться как собственное имя Иисуса, как бы синтезируя в себе все другие наименования, к-рые Он Сам относил к Себе. В нем также ясно подчеркивалась глубокая связь Его личности с тысячелетней надеждой иудейского народа, сосредоточенной на ожидании М., сына Давидова. Однако в применениях слова Помазанник в ВЗ и затем в иудействе еще не было того смыслового богатства, к-рым обладает слово Христос в НЗ. Чтобы лучше понять преобразование значения этого слова в НЗ, пролившем на него свет откр., содержащегося в словах и в истории Иисуса, необходимо обратиться к его истокам.

ВЗ

В ВЗ слово Помазанник применялось прежде всего к царю, иногда и к другим лицам, в частности к священникам. Больше всего следов в эсхатологии и в уповании иудейства оставило первое из этих словоупотреблений.

I. ОТ ЦАРЯ К ЦАРСТВЕННОМУ МЕССИИ

1. Помазанник Ягве в истории. - В силу помазания елеем, символизирующего его поставление Духом Божиим (1 Цар 9.16; 10.1,10; 16.13), царь посвящается для служения, превращающего его в наместника Ягве в Израиле. Это помазание составляет важную часть обряда при венчании на царство (ср Суд 9.8). Поэтому о нем говорится в истории Саула (1 Цар 9-10), Давида (2 Цар 2.4; 5.3), Соломона (3 Цар 1.39), а также и тех его потомков, к-рые пришли к власти в обстановке политического кризиса (4 Цар 11.12; 23.30). Царь становится «Помазанником Ягве» (2 Цар 19.22; Плач 4.20), т.е. священным лицом, к к-рому каждый верный обязан проявлять своего рода религиозное почитание (1 Цар 24.7,11; 26.9,11,16,23; 2 Цар 1.14,16). С того момента как пророчество Нафана сделало дом Давидов стержнем израильской надежды (2 Цар 7.12.16), каждый происходящий из него царь становится в свою очередь «Мессией» данного времени, через к-рого Богу угодно осуществлять Свои намерения относительно Своего народа.

2. Упоминание Помазанника Ягве в молитвах. - Псалмы допленного периода ясно указывают на место, занимаемое царственным М. в истории веры Израиля. Полученное им помазание - знак особого благоволения Божия (Пс 44.8), усыновления Его Ягве (Пс 2.7; ср 2 Цар 7.14). Оттого он и уверен в Божием покровительстве (Пс 17.51; 19.7; 27.8). Мятеж против него - безумие (Пс 2.2), ибо Бог непременно выступит, чтобы его спасти (Авв 3.13) и «вознести рог помазанника Своего» (1 Цар 2.10). Тем не менее надо молиться за него (Пс 83.10; 131.10). На основании данных Давиду обетовании надеются твердо, что Бог всегда будет продлевать его царский род (Пс 131.17). Поэтому так велико смятение умов после падения Иерусалима, когда Помазанник Ягве оказывается пленником язычников (Плач 4.20): почему Бог так отверг Своего М., что все язычники глумятся над ним (Пс 88.39,52)? Унижение дома Давидова есть испытание для веры, продолжающееся даже после следующего за пленом возрождения. Возбужденная было Зоровавелем надежда на восстановление династии быстро рассеивается: Зоровавель не был венчан на царство (ср Зах 6.9-14) и царственного М. больше не было во главе иудейского народа.

3. Помазанник Ягве в эсхатологии. - Часто отзываясь сурово о царствующем Помазаннике, к-рого они считали неверным, пророки устремляли израильскую надежду к будущему Царю, к-рого они, впрочем, никогда не именуют М. Царский мессианизм развился после плена, исходя из этих обетовании. Царские псалмы, прежде имевшие в виду царствующего Помазанника, теперь поются в новой перспективе, относящей их к будущему Помазаннику, к М. в полном значении этого слова. Они заранее описывают Его славу, Его брани (ср Пс 2), победы и т.д. Иудейская надежда, укорененная в этих свящ. текстах, до крайности жива в эпоху НЗ, в частности в секте фарисеев. Автор Псалмов Соломоновых (63 г. до Р.Х.) призывает с надеждой пришествие М., сына Давидова (Пс Сол 17; 18). Та же тема часто встречается в раввинистической письменности. Во всех этих текстах М. стоит на том же уровне, что и древние израильские цари. Его царствование обретает свое место в рамках теократических установлений, но понимают его весьма реалистическим обр., подчеркивающим политическую сторону его деятельности.

II. ДРУГИЕ ПРИМЕНЕНИЯ СЛОВА «ПОМАЗАННИК»

1. «Помазанники Ягве» в широком смысле. - Божие помазание посвящало царей ввиду миссии, связанной с замыслом Божиим относительно Его народа. В широком, метафорическом смысле в ВЗ помазанием иногда называлось призвание к осуществлению какой-либо миссии, в особенности если эта миссия требует дара Духа Божия. Кира, посланного Богом для освобождения Израиля из рук Вавилонян, называют Помазанником Ягве (Ис 45.1), как если бы его царское помазание подготовило его к этой провиденциальной миссии. пророки посвящались на свое служение без помазания елеем; тем не менее Илия получает повеление «помазать Елисея в пророка вместо себя» (3 Цар 19.16): это выражение может быть объяснено тем фактом, что Елисею он оставляет «вдвойне» дух, к-рый в нем самом (4 Цар 2.9). Это помазание Духом, данное пророком и выражается в Ис 61.1: оно его посвятило на благовествование нищим. Члены народа Божия также в качестве «пророков Ягве» один раз названы Его помазанными (Пс 104. 15; и м.б. 27.8; Авв 3.13). Но все эти словоупотребления остаются обусловленными только данным случаем.

2. Священники-помазанники. - Ни в одном тексте допленного периода не говорится о помазании священников. Но после плена престиж священства возрастает: когда нет больше царя, Первосвященник становится главой народной общины. При посвящении его на служение ему дается помазание. Значение этого обряда подчеркивается в свящ. текстах возведением его к Аарону (Исх 29.7; 30. 22-33; ср Пс 132.2). Помазание распространяется на всех священников (Исх 28.41; 30.30; 40.15). Первосвященник называется «священником помазанным» (Лев 4.3,5,16; 2 Макк 1.10), т.е. «Мессией» данного времени, каким был некогда царь (ср Дан 9.25). Следуя тем пророческим текстам, к-рые в зсхатологии тесно объединяли царство и священство (Иер 33.14-18; Иез 45.1-8; Зах 4.1-14; 6.13), в нек-рых кругах ожидали даже на последние времена пришествия двух М.: М.-священника, к-рому принадлежало первенство и М.-царя, на к-рого возлагаются заботы земного характера (завещание 12-ти патриархов, Кумранские тексты). Но, по-видимому, эта разновидность мессианской надежды ограничивалась ессейскими кругами, отмеченными сильным священническим влиянием.

3. Эсхатология и мессианство. - Итак, евр. эсхатология уделяет важное место ожиданию М.: царственного М. - повсюду, священнического М. - в нек-рых кругах. Но обетования Писания не сводятся к одному этому мессианству в самом прямом значении слова, нередко связанному с мечтами о реставрации земного царства. Они возвещают также установление царства Божия. И они также представляют совершителя спасения с чертами Отрока Ягве и Сына Человеческого. Согласование всех этих данных с ожиданием М. (или Мессий) в силу недостаточной ясности осуществляется не без труда. Двойственность смысла пророчеств рассеивается только с пришествием Иисуса.

НЗ

I. ИИСУС И ОЖИДАНИЕ МЕССИИ

1. Наименование Иисуса. - Поражаясь святости, власти и силе Иисуса (ср Ин 7.31), Его слушатели спрашивали себя: «Уж не Мессия ли Он?» (Ин 4.29; 7.40 слл) или что то же: «Уж не Сын ли Он Давидов?» (Мф 12.23). И они настаивали, чтобы Он объявился открыто (Ин 10.24). В этом вопросе люди расходились (ср 7.43). С одной стороны, иудейские власти решили отлучать от синагоги всякого, кто признает Его М. (9.22). Но те, кто прибегал к Его чудотворной силе, открыто взывали к Нему как к Сыну Давидову (Мф 9.27; 15.22; 20.30 сл). Его мессианство стало предметом вполне ясных исповеданий веры со стороны первых учеников уже на другой день после Его крещения (Ин 1.41,45,49), со стороны Марфы в тот момент, когда Он открыл, что Он - воскресение и жизнь (11.27). Синоптики придают особенную торжественность исповеданию веры Петра: «Вы за кого Меня почитаете?» - «Ты - Мессия» (Мк 8.29). Эта вера подлинна, но еще несовершенна, ибо наименование М. еще подвергается опасности быть понятым в перспективе земной царской власти (ср Ин 6.15).

2. Отношение Иисуса к наименованию Его Мессией. - Иисус относится к употреблению этого слова с нек-рой осторожностью. За исключением Ин 4.25 сл (где этим словом, вероятно, передается выражение веры Самарян, в принятой у хр-н форме), Он Сам никогда не применяет к Себе звания М. Он позволяет называть Себя Сыном Давидовым, но запрещает бесноватым объявлять, что Он - М. (Лк 4.41). Он принимает исповедания веры, но после исповедания Петра запрещает Двенадцати говорить, что Он М. (Мф 16.20). И с того времени Он начинает разъяснять им истинную сущность мессианства. Его путь М. - путь страждущего Отрока Божия; как Сын Человеческий Он войдет в Свою славу принесением в жертву Своей жизни (Мк 8.31 п; 9.31 п; 10.33 сл п). Его ученики были смущены, как впоследствии пришли в смущение и Иудеи, когда Он им говорил о «вознесении Сына Человеческого» (Ин 12.34).

Тем не менее в день Входа в Иерусалим Он преднамеренно позволяет приветствовать Себя как Сына Давидова (Мф 21.9). Потом, в прениях с фарисеями, Он подчеркивает превосходство Сына Давидова над Своим предком, Господом к-рого Он является (Мф 22.41-46 п). Наконец, на суде Первосвященник требует, чтобы Он сказал, М. ли Он. Не отвергая этого наименования, Иисус тут же истолковывает его в трансцендентном смысле: Он - Сын Человеческий, предназначенный восседать одесную силы Божией (Мф 26.63 сл; Л к 22.69). С момента произнесения этого исповедания начинаются Страсти; оно влечет за собой Его осуждение (Мф 26.65 сл); за него же, как и за наименование царь, Он подвергается особому поруганию (26.68; Мк 15.32; Лк 23.35,39). Только после Его воскресения ученики смогли понять, что именно содержится в этом наименовании: «Не так ли надлежало претерпеть Христу и войти в славу Свою?» (Лк 24. 26). Ясно, что речь здесь идет уже не о земной славе, а о совсем другом: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть... и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах» (24.46, 47).

II. ВЕРА ЦЕРКВИ В ИИСУСА ХРИСТА

1. Иисус воскресший есть Христос. - В свете Воскресения юная Церковь дает Иисусу наименование Мессии-Христа, отныне освобожденное от всякого неправильного толкования. Основания у нее - апологетические и богословские Надо показать Иудеям, что Христос, предмет их надежды, пришел в лице Иисуса. Это доказательство опирается на очень обоснованное богословское толкование, к-рое подчеркивает непрерывность обоих 3аветов, усматривая во втором исполнение первого. Т. обр. Иисус представляется как подлинный Сын Давидов (ср Мф 1.1; Лк 1.27; 2.4; Рим 1.3; Деян 2.29 сл; 13.23), от Своего зачатия предназначенный силой Св. Духа (Лк 1.35) принять престол Давида, отца Своего (1.32), и довести до завершения царскую власть Израиля установлением на земле царства Божия. В царскую славу вводит Его Воскресение: Он принял от Отца «Обетование» Св. Духа (Деян 2.33), «Господом и Христом соделал Бог сего Иисуса, Которого вы распяли» (2.36). Но эта слава принадлежит к новому порядку творения; земная слава древних помазанников Ягве была только ее отдаленным прообразом.

2. Наименования Иисуса Христа. - Будучи нерасторжимо связано с личным именем Иисус, слово Христос получает чрезвычайно расширенный смысл, ибо вокруг него сосредоточиваются все другие наименования Иисуса. Тот, Кого Бог помазал, это Святой Отрок Его Иисус (Деян 4.27), Агнец непорочный, описанный в Ис 53 (1 Петр 1.19; ср 1 Кор 5.7). Поэтому и было написано, что Он должен пострадать (Деян 3.18; 17.3; 26.22 сл), и Пс 2 заранее говорил о заговоре народов «против Ягве и против Мессии Его» (Деян 4.25 слл; ср Пс 2.1 сл). Поэтому благовествование Павла и является возвещением Христа распятого (1 Кор 1.23; 2.2), умершего за нечестивых (Рим 5.6 слл), а 1 Петр пространно говорит о страданиях М. (1.11; 2.21; 3.18; 4.1,13; 5.1). В кн. Исаии посланничество Отрока представлено как посланничество гонимого пророка. И действительно, единственное помазание, к-рое Иисус приписывал Себе когда-либо, есть пророческое помазание Духом (Лк 4.16-22; ср Ис 61.1), и Петр в Деян напоминает о том «как помазал Его Бог Духом Святым и силою» (10.38). Накануне Своей смерти Иисус объявляет о Своем достоинстве Сына Ч-ского (Мф 26.63 сл). Апостольская проповедь возвещает Его возвращение в последний день как Сына Ч-ского для установления нового мира (Деян 1.11; ср 3.20 сл; Мф 25.31,34); в этом достоинстве Он уже восседает одесную Бога (Деян 7.55 сл; Откр 1.5,12-16; 14.14). Не приписывая Ему священнического мессианства, о к-ром мечтало позднее иудейство, Откр. Ин показывает Его облаченным во священническое одеяние (1.13), а посл, к Евр прославляет Его царственное священство, окончательно заменившее прообразующее священство Аарона (5.5...; 7). Ему прямо дают самое высокое наименование, называя Его Господом (ср Деян 2.36): Он - «Христос Господь» (Лк 2.11; 2 Кор 4.5 сл), «Господь наш Иисус Христос» (Деян 15.26). Его воскресение ярчайшим образом явило, что Он обладает более, чем ч-ской славой: Христос - Сын Божий в полном значении слова (Рим 1.4), Он - Сам Бог (Рим 9.5; 1 Ин 5.20). Для Него «Христос» - уже не одно из наименований между другими, оно стало как бы Его именем собственным (и употребляется по греч. без члена: 1 Кор 15.12-23), в нем синтез всех других. И те, кого Он спас, справедливо носят имя «христиан» (Деян 11.26).

РЕВ & PG

Аарон 1 - бедные НЗ I - вино II 2 б - Господь НЗ 1 - Давид 0,3 - Дух Божий ВЗ I 3, НЗ I 1,2 - елей 2 - замысел Божий - Иисус Христос - Иоанн Креститель 2 - Искупление ВЗ 2 - Мелхиседек 2 - обетования II 4, III 1 - остаток ВЗ 1 - Пасха I 6 в - пастырь и стадо ВЗ 2 - победа ВЗ 3 а - помазание III 2,5 - Преображение 1,2 - Раб-Отрок III 1 - священство ВЗ III 2 - Сын Человеческий ВЗ II - сын(ы) Божий ВЗ II, НЗ I 1 - утешение 1 - царство ВЗ III, НЗ II 1, III 1 - царь - час 2


МЕЧТЫ, СНОВИДЕНИЯ сновидения - сон I 2, II


МИЛОСЕРДИЕ

В обычной речи - здесь сказывается, очевидно, церковное влияние - М. отожествляется с состраданием или с прощением. Такое отожествление, хотя и не лишенное оснований, может отвлечь внимание от богатства конкретного содержания, к-рое Израиль, в силу своего опыта, вкладывал в это понятие: он видел М. как бы в точке слияния двух понятий - сострадания и верности.

Первое относящееся сюда евр. слово - рахамим - выражает инстинктивную привязанность одного существа к другому. По представлению семитов это чувство сосредоточено в материнском лоне (рехем: 3 Цар 3.26) или в утробе (рахамим) - мы бы сказали: в сердце - отца (Иер 31.20; Пс 102.13) или брата (Быт 43.30); это чувство нежной любви (благоутробие), непосредственно выражающееся в действиях, - как сострадание по случаю бедственного положения (Пс 105.45) или как прощение обид (Дан 9.9).

Второе евр. выражение - гесед, - обычно переводящееся по-греч. словом, также означающим М. (,έλεος), само по себе указывает на чувство преданности (благочестие), на связь между двумя существами, предполагающую верность. В силу этого, М. получает твердую основу: оно уже не просто отзвук инстинктивной доброты, к-рая может ошибиться в своем предмете и в его характере, но доброта сознательная, направляемая волей; оно есть как бы ответ на внутренний долг, выражение верности к самому себе.

В наших современных языках переводы этих евр. и греч. слов колеблются от милосердия до любви, проходя через благость, благоутробие, жалость, сострадание, милость и даже благодать (евр. хен), имеющую, однако, гораздо более широкий смысл. Несмотря на это разнообразие, библ. понимание М. можно уточнить. От начала и до конца, Бог, в связи с бедственным положением ч-ка, проявляет Свою благость; а ч-к, в свою очередь, должен проявлять И. к своему ближнему, подражая своему Создателю.

B3

I. БОГ МИЛОСЕРДИЯ

Когда ч-к начиняет сознавать себя несчастным или грешником, - тогда, с большей или меньшей ясностью, ему открывается лицо бесконечного М.

1. Помощь несчастным. - Непрестанно раздаются вопли псалмопевца: «Помилуй меня, Боже!» (Пс4.2; 6.3; 9.14; 24.16) и возгласы благодарения: «Славьте Господа, ибо вовек милость (гесед) Его» (Пс 106.1), т.е. то М., к-рое Он всегда оказывает взывающим к Нему из глубины своего горя, напр., мореплавателям в опасности (Пс 106.23), и вообще всем «сынам Адамовым», кем бы они ни были. Бог открывается как защитник 6едных, вдов и сирот: к ним Он благоволит по преимуществу.

Это непоколебимое убеждение благочестивых людей имеет, по-видимому, свой источник в опыте, к-рый Израиль пережил во время "Исхода. Хотя самое слово «милосердие» не встречается в повествовании об этом событии, освобождение из Египта описано, тем не менее, как дело М. Божия. Уже первые предания о призыве Моисея достаточно «оно указывают на это: «Я увидел страдание народа Моего и услышал вопль его... Я увидел, что делается с вами в Египте... Я выведу вас от угнетения египетского» (Исх 3.7 сл,16 сл). В дальнейшем редактор священнического кодекса объясняет решение Бога Его верностью Союзу со Своим народом (6.5). По Своему М. Бог не может примириться с бедствием народа, избранного Им; вступив в союз с ним, Бог сделал из него как бы «Свой род» (ср Деян 17.28 сл), так, что чувство отцовской привязанности соединяет Его с этим народом навеки.

2. Спасение грешника. - Но что произойдет, если избранник через грех разъединится с Ним! М. победит и здесь, если только грешник не ожесточится, - ибо Богу тяжко примириться с наказанием, к-рое грех влечет за собой, и Он стремится спасти согрешившего. Т. обр. ч-к, осознавая совершенный грех, глубже проникает в тайну Божией благости.

а) Основное откровение. - На Синае Моисей внимал Богу, открывшему ему глубину Своей тайны. Это происходило непосредственно после измены избранного народа. Бог, возвестив, что Он свободен миловать по Своему изволению кого Ему угодно (Исх 33.19), утверждает затем, что Его благость может победить грех без ущерба для Его святости: «Ягве, Бог человеколюбивый (рахум) и милосердый (ханун), долготерпеливый и многомилостивый (милость - хесед) и истинный (собственно,«верный» - емет), сохраняющий милость (хесед) в тысячи родов, прощающий вину и преступление, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину... до третьего и четвертого рода» (Исх 34.6 сл). Бог допускает, чтобы последствия греха падали на грешника до четвертого поколения, и это показывает глубину греха. Но Его М., сохраняющееся нерушимым до тысячных поколений, побуждает Его к бесконечному долготерпению. Таков ритм, присущий в дальнейшем отношениям Бога к Его народу до пришествия Сына Его.

б) Милосердие и наказание. - На всем протяжении свящ. истории Бог открывает, что если Он и наказывает согрешивший народ, Он и состраждет ему, как только он с воплем обращается к Нему из глубины своего бедствия. Так, в Кн. Судей наблюдается как бы некий ритм гнева, возгорающегося на неверный народ, и М., посылающего ему спасителя (Суд 2.18). Опыт пророков вносит затем в эту историю глубоко ч-чные звучания. Осия открывает Божие решение более не миловать Израиля (Ос 1.6) и покарать его, - но при этом «повернулось во Мне сердце Мое, - говорит Бог,- возгорелась вся жалость Моя. Не сделаю по ярости гнева Моего» (Ос 11.8 сл); поэтому придет день, когда неверная супруга снова будет названа «помилованной» (Рухама: 2.3). Даже и тогда, когда они предрекают страшнейшие катастрофы, пророки знают, какова благость сердца Божия: «Не дорогой ли у Меня сын Ефрем? не любимое ли дитя? ибо, как только заговорю о нем, всегда с любовью воспоминаю о нем; внутренность Моя возмущается за него; умилосержусь над ним, говорит Господь» (Иер 31.20; ср Ис 49.14 сл; 54.7).

в) Милосердие и обращение. - Если Бог с такой силой переживает в Себе Самом несчастье, в к-рое людей ввергает грех, это значит, что Он желает, чтобы грешник повернулся к Нему, - желает его обращения. Когда Он снова уводит народ Свой в пустыню, Он делает это, чтобы «говорить к сердцу» его (Ос 2.14); после пленения станет понятно, что возвращением в обетованную землю Ягве имеет в виду символизировать возвращение к Нему, к жизни (Иер 12.15; 33.26; Иез 33.11; 39.25; Ис 14.1; 49.13). Нет, Бог «не вечно будет негодовать» (Иер 3.12 сл), но Он хочет, чтобы грешник сам сознался в своем лукавстве: «да оставит нечестивый путь свой и беззаконник - помыслы свои, и да обратится к Ягве, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис 55.7).

г) Призыв к грешнику. - Итак, в сердце Израиля всегда сохраняется уверенность в этом М., к-рое выше всего ч-ского: «Он поразил - и перевяжет наши раны» (Ос 6.1). «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? Не вечно гневается Он, потому что любит миловать. Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (Мих 7.18 сл). Так беспрестанно звучит зов псалмопевца, получивший свое самое сжатое выражение в покаянном 50-м псалме: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои» (Пс 50.3).

3. Милосердный ко всякой плоти. - М. Божие не знает иного предела, кроме ожесточения грешника (Ис 9.16; Иер 16.5,13), хотя долгое время его считали предназначенным одному только избранному народу. Своей неистощимой щедростью Бог в конце концов расторг и эти последние рамки ч-ской посредственности (ср уже Ос 11.9). Этот урок был понят после пленения. Повествование о пр. Ионе представляет собою как бы сатиру на те узкие сердца, к-рые не приемлют беспредельной благости Божией (Ион 4.2). В кн. Сир. сказано ясно: «Милость человека - к ближнему, а милость Господня - на всякую плоть» (18.12).

Наконец, единогласное предание Израиля (ср Исх 34.6; Наум 1.3; Иол 2.13; Неем 9.17; Пс 85.15; 145.8) замечательным обр. синтезировано псалмопевцем, уже без всякого национального партикуляризма: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Не до конца гневается и не вовек негодует. Не по беззакониям нашим сотворил нам... Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы - персть» (Пс 102.8 слл,13 сл). «Господь (...) еще удерживается, чтобы сжалиться над вами... Блаженны все уповающие на Него» (Ис 30.18). Ибо «вовек милость Его» (Пс 135) и «у Него милость» (Пс 129.7).

II. «МИЛОСТИ ХОЧУ»

Если Бог - сама благость, то как же Он не будет требовать такой же благости в отношениях людей между собой? Однако подобное чувство мало свойственно ч-ку от природы, что выражено, напр., в латинской пословице: «ч-к ч-ку - волк». Это отлично понимал и Давид, предпочитая «впасть в руки Ягве, ибо велико милосердие Его, только бы в руки человеческие не впасть» (2 Цар 24.14). Постепенно Бог воспитывает в Своем народе чувство М. к ближнему.

Он осуждает язычников, заглушающих М. (Ам 1.11). Ему угодно, чтобы соблюдалась заповедь братской любви (ср Исх 22,26), ибо это намного лучше жертвоприношений (Ос 4.1; 6.6), чтобы дела справедливости увенчивались милосердной любовью (Мих 6.8). Если кто действительно хочет поститься, то должен помогать бедным, вдовам и сиротам и не уклоняться от тех, кто одной с ним плоти (Ис 58.6-11; Иов 31.16-23). Хотя кругозор такого братства еще остается ограниченным пределами племени или вероисповедания (Лев 19.18), пример, дающийся Самим Богом, в дальнейшем постепенно расширяет ч-ские сердца соответственно широте сердца Божия: «Не сделаю по ярости гнева Моего... Ибо Я - Бог, а не человек» (Ос 11.9; Ис 55.7). Благодаря заповеди, воспрещающей утоление жажды мести и злопамятство, кругозор, расширяясь все больше, в полной мере проясняется в последних книгах Мудр., где уже как бы предвозвещается благовествование Христа: прощение должно применяться ко «всякому человеку» (Сир 27.30-28.7).

НЗ

I. ЛИЦО МИЛОСЕРДИЯ БОЖИЯ

1. Иисус - «милостивый Первосвященник» (Евр 2.17). - Призванный совершить Божий замысел, Иисус пожелал «во всем уподобиться братьям Своим», чтобы Самому испытать бедственное состояние тех, кого Он пришел спасти. Т. обр. все Его поступки выражают божественное М., даже когда евангелисты не указывают на это прямо. В особенности это подчеркнуто у ев. Луки. Больше всего внимания Иисус уделяет «нищим» (Лк 4.18; 7.22); грешники находят в Нем «друга» (7.34), не боящегося бывать у них (5.27,30; 15.1 сл; 19.7). М., проявлявшееся Иисусом по отношению к народу (Мф 9.36; 14.14; 15.32), в изложении Луки принимает более личный оттенок: напр., при воскрешении «единственного сына» вдовы (Лк 7.13), дочери удрученного Иаира или исцелении бесноватого отрока (8.42; 9.38,42). Особую благосклонность проявляет Христос к женщинам и к чужеземцам. Т. обр. универсализм М. доводится до своего завершения: «всякая плоть (видит) спасение Божие» (3.6). Иисус состраждет всем, и после этого понятно, что несчастные люди обращаются к Нему как к Богу, повторяя: «Помилуй меня, Господи!» (Мф 15. 22; 17.15; 20.30 сл).

2. Сердце Бога Отца. - Иисус пожелал запечатлеть навсегда этот лик М. Божия, явленный Им во всех Его поступках. Грешникам, к-рым мелочность фарисеев как бы преграждала путь в Царство Божие, Он возвещает Евангелие бесконечного М., прямо продолжающее предвозвещения, звучащие уже в ВЗ. Радуют Сердце Бога не те, кто воображает себя праведным, а раскаивающиеся грешники, подобные потерянной и затем найденной овце или монете (Лк 15.7,10); Отец ждет возвращения блудного сына и, когда издали замечает его, бежит, охваченный жалостью, ему навстречу (15.20). Бог долго ждал и все еще терпеливо ждет Израиля, к-рый не обращается, уподобляясь бесплодной смоковнице (13.6-9).

3. Преизобилие милосердия. - Итак, Бог действительно «Отец милосердия» (2 Кор 1.3; Иак 5.11), даровавший милость Свою Павлу (1 Кор 7.25; 2 Кор 4.1; 1 Тим 1.13) и обещающий ее всем верующим (Мф 5.7; 1 Тим 1.2; 2 Тим 1.2; Тит 1.4; 2 Ин 3). Свершение замысла М. о спасении и мире, возвещенное славословиями на заре Евангелия (Лк 1.50, 54,72,78), выявлено ясно, во всем своем объеме и преизобилии, у Павла. Это откровение является вершиной посл, к Римлянам. Тогда как Иудеи стали пренебрегать М. Божиим, полагая, что своим соблюдением 3акона они приобретают для себя праведность на основании своих дел, Павел заявил, что они тоже грешники и, следовательно, также нуждаются в М., даруемом через «праведность от веры». В то же время язычники, к-рым Бог ничего не обещал, привлекаются в великий круг М. Чтобы всем иметь доступ к М., все должны равно признать себя грешниками: «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим 11.32).

II. БУДЬТЕ МИЛОСЕРДНЫ...

«Совершенство», к-рого Христос, по Мф 5.48, требует от Своих учеников, согласно Лк 6.36 заключается в обязанности быть милосердными «как Отец ваш милосерд». Быть милостивым - непременное условие для вхождения в Царство небесное (Мф 5.7), - говорит Иисус и разъясняет слова пророка Осии «Милости хочу, а не жертвы» (9.13; 12.7). Это чувство М. должно сближать (ближний) меня, как милосердного Самарянина (Лк 10.30-37), с ч-ком в беде, к-рого я встречаю на своем пути, и исполнять жалостью к тем, кто наносил мне обиды (Мф 18.23-35), потому что Бог сжалился надо мною (18.32 сл). И судимы мы будем по тому М., к-рое мы, может быть неосознанно, проявляем по отношению к Самому Христу (Мф 25. 31-46).

Отсутствие М. у язычников навлекает на них Божий гнев (Рим 1.31), хр-н же должен любить и быть «сострадательным» (Флп 2.1; Еф 4.32; 1 Петр 3.8); он не может «затворять сердце свое» от брата, находящегося в нужде: любовь Божия пребывает только в тех, кто проявляет М. (1 Ин 3.17).

JCa & XLD

благодать - благочестие ВЗ 2 - благоутробие - воздаяние II 1 - гнев - гостеприимство 1 - грех IV 1 в г - долготерпение I ВЗ - любовь - милостыня - ожесточение I 2 б - пастырь и стадо - правда 0, б


МИЛОСТЬ благодать


МИЛОСТЫНЯ

ВЗ

1. Значение слова. - В евр. языке нет специального слова для обозначения М. Франц. aumône - перевод греч. έλεημοσύνη, к-рым в тексте LXX обозначается либо милость Божия (Пс 23.5; Ис 59.16 - греч. и ц. слав), либо (в редких случаях) «праведность», чистосердечный ответ ч-ка Богу (Втор 6.25 - греч. и ц. слав) либо, наконец, милость ч-ка к себе подобным (Быт 47.29 - греч. и ц. слав). Последняя бывает подлинной только, если она выражается в действиях, среди к-рых значительное место занимает материальная поддержка, оказываемая тем, кто в ней нуждается. Под конец греч. слово сохраняет уже только этот определенный смысл «милостыни» в НЗ, как это было уже и в наиболее поздних книгах ВЗ: Дан, Тов, Сир. В этих трех книгах, однако, говорится еще: Божия έλεημοσύνη по отношению к ч-ку (Дан 9.16; Тов 3.2; Сир 16.15; 17.27 - греч. и ц. слав); во всей Библии М. как проявление доброты ч-ка к брату своему является прежде всего подражанием действиям Самого Бога, К-рый первый проявил Свою благость к ч-ку.

2. Долг милостыни. - Если слово и возникло поздно, то понятие М. такое же древнее, как библ. религия, с самого начала требующая любви к братьям и к 6едным. Так, в 3аконе мы находим уже точно изложенные и несомненно древние виды М.: обязанность оставлять часть урожая, чтобы их подбирали бедные (Лев 19.9; 23.22; Втор 24.20 сл; Руф 2), или десятину раз в три года в пользу тех, кто сам не владеет землей: левитов, чужеземцев, сирот, вдов (Втор 14.28 сл; Тов 1.8). Нищие всегда будут на земле и надо щедро и великодушно откликаться на их просьбы (Втор 15.11; Притч 3.27 сл; 14.21), «не оскорбляя (их) словами» (Сир 18.15 слл).

3. Милостыня и религиозная жизнь. - Такая М. должна быть не простой филантропией, а религиозным действием. Часто связанная с чрезвычайными богослужебными торжествами (2 Цар 6.19; 2 Пар 30.21-26; 35.7 слл; Неем 8.10 слл), щедрая М. входит естественно как составная часть в праздничный обиход (Втор 16.11,14; Тов 2.1 сл). Более того, такие действия восходят к Самому Богу (Притч 19.17) и как бы дают право на Его воздаяние (Иез 18.7; ср 16.49; Притч 21.13; 28.27) и на прощение грехов (Дан 4.24; Сир 3.30). Они равносильны принесению жертвы Богу (Сир 35.2). Отдавая свое имущество, ч-к создает себе сокровище (Сир 29.12 слл). «Блажен, кто помышляет о бедном и нищем» (Пс 40.1-4; ср Притч 14.21). Старый Товит обращается к своему сыну со следующим наставлением: «Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу... и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню (Тов 4.7-11,16 сл).

НЗ

По пришествии Христа М. сохраняет свою ценность, но включается в новое домостроительство, сообщающее ей новый смысл.

1. Частая милостыня. - Верующие горячо приветствуют ее, особенно, когда она исходит от чужеземцев, «боящихся Бога» и сочувственно относящихся к их вере (Лк 7.5; Деян 9.36; 10.2). Сам Иисус указал на нее как на один из трех столпов религиозной жизни, наряду с постом и молитвой (Мфб.1-18).

Но, настаивая на М., Иисус вместе с тем требует, чтобы она делалась с полным бескорыстием, не напоказ (Мф 6.1-4), «ничего не ожидая обратно» (Лк 6.35; 14.14) и даже без меры (Лк 6.30). Нельзя удовлетворяться достижением какого-то предписанного «тарифа», как бы он ни был высок: традиционная десятина в устах Иоанна Крестителя как будто заменяется раздачей половины имущества (Лк 3.11), что Закхей и осуществляет на деле (Лк 19.8); но и этого нельзя считать достаточным: Христос призывает своих не отказывать ни в какой просьбе (Мф 5.42 п), ибо нищие всегда с нами (Мф 26.11); и, если у нас нет уже ничего своего (ср Деян 2.44), то остается долг передавать дары Христовы (Деян 3.6) и трудиться на пропитание нуждающихся (Еф 4.28).

2. Христос и милостыня. - М. является основным долгом хр-на: глубина ее смысла определяется силой веры во Христа.

а) Иисус утверждает, согласно иудейскому преданию, что М. служит источником награды на небесах (Мф 6.2,4), что ею создается сокровище на небе (Лк 12.21,33 сл), благодаря приобретаемым там друзьям (Лк 16.9), и достигается это не через корыстный расчет, а благодаря тому, что в наших несчастливых братьях мы достигаем Самого Христа: «Сделав для одного из братьев Моих меньших, вы для Меня сделали» (Мф 25.31,46).

б) Если ученик должен раздать все как М. (Лк 11. 41; 12.33; 18.22), то это прежде всего, чтобы иметь возможность следовать за Христом, не жалея о своем имуществе (Мф 19.21 сл п), затем, чтобы быть щедрым как Сам Иисус, К-рый, «будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8.9).

в) Наконец, желая показать, что хр-ская М. подчиняется законам иным, чем простая филантропия, Иисус без колебаний взял под Свою защиту, вопреки Иуде, бескорыстный поступок женщины, «потерявшей» стоимость трехсот рабочих дней тем, что она возлила на Него драгоценное миро: «Нищих вы всегда имеете с собою, Меня же не всегда имеете» (Мф 26.11 п). Нищие «всегда будут среди земли» (Втор 15.11), что естественно для домостроительства греховного ч-ства; Иисус же противопоставляет этому домостроительство сверхприродное, мессианское; и первое получает свой истинный смысл только во втором: хр-ская помощь бедным может иметь своей исходной точкой только любовь Божию, явленную в Страстях и смерти Иисуса Христа.

3. Милостыня в Церкви. - Ив наше время нужны нек-рые действия без утилитарного значения, показывающие разницу между Евангелием Царства и борьбой за упразднение нищеты, но долг помогать ближнему остается во всей своей силе, ибо иначе нельзя найти «отнятого Жениха» (ср Мф 9.15); «Кто... видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия!» (1 Ин 3.17; ср Иак 2.15). Как совершать таинство евхаристического причастия, если не делить по-братски свое имущество (1 Кор 11.20 слл)? Но М. может иметь и еще более широкое значение, она может означать единство Церквей. Это и имеет в виду ап. Павел, когда он дает священное наименование производящемуся им сбору пожертвований в пользу Иерусалимской Матери-Церкви: это - « служение святым» (диакония) (2 Кор 8.4; 9.1,12 сл), «благодарение Богу» (литургия) (9.12). В самом деле, чтобы засыпать ров, возникший между Церковью из язычников и Церковью из иудеев, Павел старается существенными М. выразить единство обоих категорий членов одного и того же Тела Христова (ср Деян 11.29; Гал 2.10; Рим 15. 26 сл; 1 Кор 16.1-4). В 2 Кор (8-9) мы видим красноречивейшую проповедь в пользу бедных, где он разъясняет, как надо стремиться к установлению равенства между братьями (8.13), подражая щедрости Христа (8.9); чтобы Бог прославлялся (9.11-14), надо «сеять щедро», «ибо доброхотно дающего любит Бог» (9.6 сл).

CW

бедные ВЗ II - богатство I 3, III 2 - голод и жажда ВЗ 2, НЗ 3 - дар ВЗ 3 - любовь II - милосердие НЗ II - пост 0,2 - правда А ВЗ 4


МИР / ВСЕЛЕННАЯ

ВЗ

Понятие М. (вселенная) обычно обозначается в Библии выражением «небо и земля» (Быт 1.1): евр. слово тебел относится исключительно к М. земному (напр. Иер 51.15); в книгах греч. эпохи говорится о космосе (Прем 11.18; 2 Макк 7.9,23), причем в это слово вкладывается особое библ. содержание. В греч. мышлении космос с его законами, красотой, непреходящим характером, вечным круговоротом вещей, выражает идеал некоего замкнутого порядка, включающего в себя не только ч-ка, но даже и богов: в этом потенциальном, а порою и открыто высказанном, пантеизме боги мало чем отличаются от стихийных элементов, составляющих М. Совсем иное - библ. понимание, в к-ром космологические и космогонические представления составляют всего лишь второстепенный материал, служащий для основного религиозного утверждения: будучи творением Божиим, М. осмысливается в соответствии со спасительным замыслом Божиим, и в рамках этого же замысла он получит свое конечное завершение.

I. ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИРА

В противоположность месопотамской, египетской, ханаанской и другим мифологиям, библ. представление о происхождении М. отличается отсутствием легендарных подробностей. Оно коренится не в мифе о неких событиях истории богов, совершившихся до начала времени; библ. концепция кладет начало времени, вводя понятие сотворения (Быт 1.1), к-рое показывает несоизмеримость Бога и М. В кн. Быт., к-рой вторят другие тексты (Пс 8; 103; Притч 8.22-31; Иов 38 сл), говорится о творческих актах Бога с единственной целью подчеркнуть следующие истины веры: различие между М. и Единым Богом; зависимость М. от суверенного Бога, К-рый «сказал и сделалось» (Пс 32.6-9) и к-рый Своим Провидением управляет законами природы (Быт 8.22); включение вселенной в спасительный замысел, в центре к-рого стоит ч-к. Эта свящ. космология, не ставя себе целью решение научных проблем или разработку философских тезисов, определяет соотношения между М. и ч-ком, возникшим из М., чтобы владычествовать над ним (Быт 1.28) и т. обр. связать его участь со своей собственной.

II. ЗНАЧЕНИЕ МИРА

В силу сказанного, актуальное значение М. для ч-ского религиозного сознания оказывается двояким.

1. Выйдя из рук Господа, М. продолжает быть свидетельством благости Божией. В Своей премудрости Бог создал его как настоящее произведение искусства, единое и гармоничное (Притч 8.22-31; Иов 28. 25 слл). Т. обр. Его всемогущество и божественность становятся как бы очевидными (Прем 13. 3 слл), ибо Его милость так изливается на все Его дела, что ч-к, созерцая вселенную, не в силах выразить своего восхищения (Пс 8; 18.1-7; 103).

2. Но для ч-ка, ставшего на роковой путь греха, М. знаменует также гнев Божий и является его орудием (Быт 3.17 сл): тот, кто создал все для блага и счастья ч-ка, пользуется М. и для его наказания. Так возникают всевозможные бедствия, когда природа восстает против ч-ка, начиная с потопа вплоть до казней египетских и до проклятий, постигающих неверного Израиля (Втор 28.15-46).

3. Этим двояким путем мир вовлечен в активное участие в истории спасения и через нее получает свой подлинный религиозный смысл. Каждая тварь, входящая в его состав, имеет как бы двойное значение, к-рое подчеркивается в кн. Прем.: та же вода, к-рая погубила Египтян, обеспечила спасение Израиля (Прем 11.5-14). Хотя этот принцип и нельзя применять механически - так как в земной жизни праведники и грешники разделяют одну и ту же участь, однако верно и то, что между М. и ч-ком проявляется таинственная связь. Итак, за пределами циклических явлений, образующих для нас его нынешний облик, М. имеет свою историю, к-рая, начавшись до ч-ка, доходит до его появления (Быт 1.1-2.4) и теперь развивается параллельно с историей ч-ка с тем, чтобы завершиться в той же конечной точке.

III. КОНЕЧНАЯ СУДЬБА МИРА

Будучи носителем ч-ства, имеющего в нем свои телесные корни (Быт 2.7; 3.19), М. в действительности еще не завершен: дело ч-ка совершенствовать его своим трудом, овладевая им (1.28) и налагая на него свой отпечаток. Но какова будет ценность очеловечения М., ибо поскольку ч-к грешен, он вовлекает и его в свой грех? Вот почему эсхатология пророков сосредоточивается не столько на этом становлении мира под управлением ч-ка, сколько на конечном завершении, по необходимости антиномичном, к к-рому он движется.

1. В последний Суд, ожидающий ч-ство, будут вовлечены и все элементы мира, как если бы порядок вещей, созданный вначале, нарушился внезапным возвратом к хаосу (Иер 4.23-26). Так объясняются образы распадающейся земли (Ис 24.19 сл) или затемняющихся небесных светил (Ис 13.10; Иоил 2.10; 4.15): древняя вселенная будет вовлечена в тот же катаклизм, в к-ром погибнет виновное ч-ство...

2. Но, как помимо суда над людьми готовится и их спасение исключительно благодатью Божией, так и для мира готовится глубокое обновление, о к-ром в текстах говорится как о новом творении: Бог сотворит «новое небо и новую землю» (Ис 65.17; 66.22); и этот обновленный мир рисуется посредством тех же образов, к-рые служили для описания первоначального Рая.

3. Мир нынешний и мир грядущий. - Продолжая эти таинственные предвестия, иудейство времени НЗ представляло себе конец истории ч-ства как переход от нынешнего мира (или века) к миру (или веку) грядущему. М. нынешний есть тот, в к-ром мы находимся с тех пор, как по зависти Диавола (или по греху ч-ка) в него вошла смерть (Прем 2.24). М. грядущий же явится, когда Бог придет установить Свое царство. Тогда реальности нынешнего М., очищенные, как и сам ч-к, получат снова свое первоначальное совершенство: по образу реальностей небесных они будут подлинно преображены.

НЗ

В НЗ широко использовано греч. слово космос. Но здесь его значение создалось в результате развития этого понятия в ВЗ, перешедшего и в греч. перевод.

I. ДВОЙСТВЕННЫЙ ХАРАКТЕР МИРА

1. М., о к-ром идет речь, остается в основе своей превосходным творением, созданным Богом вначале (Деян 17.24) действием Его Слова (Ин 1.3,10; ср Евр 1.2; Кол 1.16). Этот М. продолжает свидетельствовать о Боге (Деян 14.17; Рим 1.19 сл). Однако было бы неправильным ценить его сверх меры, так как ч-к далеко превосходит его по своей истинной ценности: какая польза ч-ку, если он приобретет весь М., а душе своей повредит (Мф 16.26)?

2. Но есть и нечто еще более важное: в своей теперешнем состоянии М., неразрывно связанный с грешным ч-ством, фактически находится во власти Сатаны. грех вошел в него в начале истории и через грех в него вошла смерть (Рим 5.12). Тем самым он стал виновным перед Божиим судом (3.19), так как соучаствует в тайне зла, действующей в земных условиях. Прежде всего мы видим в нем людей, к-рые свою мятежную волю противопоставляют Богу и Христу Его (Ин 3.18 сл; 7.7; 15.18 сл; 17.9,14...). За ними вырисовывается их невидимый возглавитель: Сатана, князь М. сего (12.31; 14.30; 16.11), бог нынешнего века (2 Кор 4.4). Адам, волею своего Творца поставленный главою М., предал в руки Сатаны и свою личность, и свое владение; с того времени М. лежит во власти Лукавого (1 Ин 5.19), к-рый передает в нем могущество и славу, кому хочет (Лк 4.6).

Этот М. тьмы управляется духами зла (Еф 6.12); это М. обманчивый, «вещественные начала» к-рого тяготеют над ч-ком и порабощают его даже и в ВЗ-ном домостроительстве (Гал 4.3,9; Кол 2.8,15). Дух этого М., неспособный вкусить от тайн и даров Божиих (1 Кор 2.12), противится Духу Божию, так же, как действующий в мире дух Антихриста (1 Ин 4.3). мудрость этого М., опирающаяся на хитросплетения оторванной от Бога ч-ской мысли, изобличается Богом как безумие (1 Кор 1.20). мир (в смысле спокойствия), даруемый этим М. и заключающийся в материальном благополучии и обманчивой безопасности, является всего лишь подделкой под истинный мир, к-рый может быть дан только Христом (Ин 14.27): в конечном итоге он оставляет одну печаль, ведущую к смерти (2 Кор 7.10).

Через все это раскрывается грех М. (Ин 1.29), нагромождение ненависти и неверия, накопленных начиная с первых времен, камень преткновения для желающих войти в Царство Божие: «Горе М. от соблазнов» (Мф 18.7)! Вот почему М. не может предложить ч-ку никакой надежной ценности: его образ проходит (1 Кор 7.31), как проходят и его похоти (1 Ин 2.16). Трагедия нашей судьбы происходит от того, что по рождению мы принадлежим к этому М.

II. ХРИСТОС И МИР

Однако «Бог так возлюбил мир, что дал Сына (Своего) Единородного» (Ин 3.16). Таков парадокс, к-рым для М. начинается новая история, имеющая две, друг друга дополняющие, стороны: одна из них - победа Иисуса над лукавым М., подвластным Сатане, другая же - появление в Нем обновленного мира, возвещенного обетованиями пророков.

1. Христос - победитель мира. - Первая сторона очень четко представлена IV-м еванг.: «В мире Он был, и мир чрез Него возник, и мир Его не познал» (Ин 1.10). Таков, в самом кратком изложении, земной путь Иисуса. Он не от М. (8.23; 17.14), и царство Его не от М. сего (18.36); от Бога (Мф 28.18), а не от князя М. сего, Он имеет Свою власть (Лк 4.5-8), ибо князь М. сего над Ним никакой власти не имеет (Ин 14.30). Поэтому и ненавидит Его М. (15.18), и тем более потому, что Он - свет М. (9.5), приносящий ему жизнь (6.33) и пришедший для его спасения (12.47). Эта безумная ненависть как будто господствует в евангельской драме и вызывает в конце концов осуждение Иисуса на смерть (ср 1 Кор 2.7 сл). Но в этот самый момент положение меняется: наступает Суд над М. и низложение его Князя (12.31), - победа над лукавым М. (16.33). Ибо приняв в некоем высшем акте любви таинственную волю Отца (14.30), Иисус «оставил мир» (16.28), чтобы возвратиться к Отцу, где Он отныне восседает во славе (17.1,5) и откуда руководит историей (Откр 5.9).

2. Обновленный мир. - Этим же самым свершением Иисус осуществил то, для чего Он пришел на землю: Своей смертью Он «взял грех мира» (Ин 1.29), дал плоть Свою «за жизнь мира» (6.51). И мир - творение Божие, подпавшее под иго Сатаны, - был искуплен из этого рабства. Он был омыт кровью Иисуса: «земля, море, звезды и М. - этим потоком омыты» (Гимн в честь Страстей Господних). Он, К-рый создал все (Кол 1.16), через Свое воскресение стал главою нового творения: Бог все покорил под ноги Его (Еф 1.20 слл), примиряя в Нем все существа и восстанавливая единство вселенной, разделившейся в самой себе (Кол 1.20).

В этом обновленном М. свет и жизнь текут отныне в изобилии: они даруются всем, кто имеет веру в Иисуса.

Однако нынешний мир еще не пришел к концу. Благодать искупления совершает свое дело в страждущей ( страдание) вселенной. Победа Христа станет полной только в тот день, когда явится Его слава, когда Он все передаст Отцу Своему (1 Кор 15.25-28). До тех пор вселенная остается в ожидании мук рождения (Рим 8.19...): рождения нового, совершенного Ч-ка (Еф 4.13), рождения нового мира, окончательно заступающего место ветхого (Откр 21.4 сл).

III. ХРИСТИАНИН И МИР

По отношению к М. хр-не находятся в том же сложном положении, в каком был Христос во время Своей земной жизни. Они не от М. (Ин 15.19; 17.17), а вместе с тем они в М. (17.11), и Христос просит Отца Своего не о том, чтобы взять их из М., но лишь о том, чтобы соблюсти их от Лукавого (17.15). Их отделение от лукавого М. нисколько не отменяет их положительных обязанностей по отношению к М., к-рый должен быть искуплен (ср 1 Кор 5.10).

1. Отделенные от мира. - Сначала отделение: хр-нин должен блюсти себя от скверны М. сего (Иак 1.27), он не должен любить М. (1 Ин 2.15), потому что дружба с М. - вражда против Бога (Иак 4.4) и ведет к отступничеству (2 Тим 4.10). Стараясь не сообразоваться с нынешним веком (Рим 12.2), он должен отказаться от похотей, свойственных духу этого века (1 Ин 2.16). Словом, М. для него будет распятым, а он будет распятым для М. (Гал 6.14): он должен пользоваться М., как бы не пользуясь им (1 Кор 7.29 слл). Эта глубокая отрешенность не исключает, разумеется, такого применения благ этого М., к-рое соответствует требованиям братской любви (1 Ин 3.17): такова святость, требующаяся от хр-нина.

2. Свидетели Христа перед лицом мира. - С другой стороны, есть и положительное призвание хр-нина перед лицом М., плененного в настоящее время грехом. Как Христос пришел в него свидетельствовать об истине (Ин 18.37), так хр-нин послан в М. (17.18) нести Свидетельство, являющееся свидетельством Самого Христа (1 Ин 4.17). Хр-нская жизнь, прямо противоположная ставке на внешний успех, к-рую и Христос отверг для Себя (Ин 7.3 сл; 14.22; ср Мф 4.5 слл), должна открывать людям истинное лицо Божие (ср Ин 17.21.23). К ней добавляется свидетельство Словом. Ибо проповедники Евангелия получили повеление возвещать его всему М. (Мк 14.9; 16.15): в нем они сияют как очаги света (Флп 2.15).

Но М. восстает на них, как прежде на Иисуса (Ин 15.18), стараясь вернуть себе тех, кто бежал от его растления (2 Петр 2.19 сл). В этой неизбежной брани душой борьбы и победы является вера (1 Ин 5.4 сл): вера наша осудит М. (Евр 11.7; Ин 15.22). Отнюдь не удивляясь тому, что М. ненавидит, не понимает (1 Ин 3.13; Мф 10.14 п) и даже гонит его (Ин 15.18 слл), хр-нин укрепляется Параклетом, Духом Истины, ниспосланным для обличения М.: Дух удостоверяет в сердце верующего, что М. грешит, отказываясь веровать во Христа, что дело Христово - правое дело, так как Он у Отца, и что князь М. сего уже осужден (16. 8-11). Хотя М. не видит и не знает Его (14.17), этот Дух пребывает в верующем и даст ему победу над Антихристами (1 Ин 4.4 слл). И мало-помалу, благодаря свидетельству, те из людей, чья судьба не окончательно связана с М., займут свое место в искупленной вселенной, имеющей своим главою Христа.

3. В ожидании последнего Дня. - До тех пор, пока будет длиться нынешний век, нельзя надеяться на исчезновение этого напряженного отношения между М. и хр-нами. До дня окончательного отсева те, кто подвластны Царству, и те, кто подвластны лукавому, останутся перемешанными, как пшеница и плевелы в поле Божием, каковым является М. (Мф 13.38 слл). Но уже и теперь Суд начинает свершаться в тайне сердец (Ин 3.18-21); остается только произнести его перед всеми, в день когда Бог будет судить М. (Рим 3.6), привлекая и Своих верных к участию в Своем деле Судии (1 Кор 6.2). Тогда нынешний М. исчезнет окончательно, согласно предсказаниям пророков, и возрожденное ч-ство снова обретет радость в обновленной вселенной (ср Откр 21).

CL & PG

бедные НЗ II - время НЗ I - гонение - грех VI 2 - заботы - земля - Иисус Христос II 1 г - Иудей II - испытание ВЗ 1 3, НЗ I - небо I - ненависть I 1, III 1,2 - победа НЗ - примирение II 1 - род - светила - сотворение - человек


МИР (ПОКОЙ)

Всей глубиной своего существа ч-к жаждет М. Но часто он не отдает себе отчета в природе этого блага, к к-рому стремится всеми силами; и пути, к-рыми он идет для его приобретения, не всегда являются путями Божиими. Оттого ему и нужно познать из свящ. истории, в чем заключается искание подлинного М., и нужно услыхать весть о том, что такой М. даруется Богом в Иисусе Христе.

I. МИР - СОВЕРШЕННОЕ СЧАСТЬЕ

Чтобы полностью оценить реальность, к-рая выражается словом «мир», надо почувствовать всю почвенность, к-рая сохраняется у семитов в этом слове, даже при самом духовном его восприятии, и к-рая чувствуется во всей Библии вплоть до последней книги НЗ.

1. Мир и благополучие. - Евр. слово шалом - производное от корня, к-рый, в зависимости от своего применения, обозначает цельность, полноту (Иов 9.4), напр. - закончить дом (3 Цар 9.25), или же восстановление вещей в их прежнем состоянии, в их неповрежденности, напр. - «умиротворить» заимодавца (Исх 21.34), исполнить обет (Пс 49.14). В силу этого библ. М. - не только «договор», позволяющий жить спокойно, и не только «мирное время», противоставляемое «времени войны» (Екк 3.8; Откр 6.4); он означает благополучие в повседневном существовании, состояние ч-ка, живущего в гармонии с природой, с самим собой и с Богом; конкретно это может быть и благословение, и покой, и слава, и богатство, и спасение, и жизнь.

2. Мир и счастье. - «Быть в добром здоровье» и «быть в мире» - выражения параллельные (Пс 37.4); чтобы спросить ч-ка, как он себя чувствует, здоров ли, по-евр. говорят: «В мире ли он?» (2 Цар 18.32; Быт 43.27); Авраам, умерший в «старости доброй, насыщенный жизнью» (Быт 25.8), «отошел в мире» (Быт 15.15; ср Л к 2.29). В более широком смысле, М. - это чувство безопасности. Гедеону не должно больше бояться смерти, когда Господь сказал ему: «Мир тебе» (Суд 6.23; ср Дан 10.19); Израиль не должен больше страшиться врагов после побед Иисуса Навина (Ис Нов 21.44; 23 1), Давида (2 Цар 7.1) и Соломона (3 Цар 5.4; 1 Пар 22.9; Сир 47.13). Наконец, М. есть согласие в братской жизни: ч-к мне близкий, мой друг - это «человек мирный со мною» (Пс40.10; Иер 20.10); М. есть взаимное доверие, часто скрепляемое союзом (Числ 25.12; Сир 45.29) или договором о добрососедстве (Ис Нов 9.15; Суд 4.17; 3 Цар 5.26; Лк 14.32; Деян 12.20).

3. Мир и спасение. - Все эти блага, материальные и духовные, подразумеваются в приветствии, пожелании М. (ср арабское - «селям алейкум»), к-рое в ВЗ и в НЗ соответствует нашим выражениям «здравствуйте» и «до свидания» как в разговоре (Быт 26.29; 2 Цар 18.29), так и в письмах (напр. Дан 3.98; Флм 3). Но если следует желать М. или беспокоиться о том, насколько мирно настроен тот или иной посетитель (4 Цар 9.18), то это значит, что М. -такое положение, к-рое приходится завоевывать или защищать: он равносилен победе над каким-либо врагом. Гедеон или Ахав надеются вернуться в М., т.е. победив на войне (Суд 8.9; 3 Цар 22.27 сл); точно так же желают успеха при путешествии в неведомую страну (Суд 18.5 сл), для прекращения неплодия Анны (1 Цар 1.17), для исцеления ран (Иер 6.14; Ис 57.18 сл). Жертвы, означающие общение между Богом и ч-ком, называются « жертвами мирными» (Лев 3.1).

4. Мир и правда. - М. есть также добро в смысле противоположности злу (Притч 12.20; Пс 27.3; ср Пс 33.15). «Нечестивым нет мира» (Ис 48.22), и наоборот: «смотри на праведного; ибо будущность такого человека есть мир» (Пс 36.37); «кроткие ('смиренные) наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс 36.11; ср Притч 3.2). М. представляет собою совокупность благ, даруемых праведности: обладание плодородной землей, питание досыта, безопасность жилища, безмятежный сон, победа над врагами, многочисленное потомство - все это в конечном итоге потому, что Бог с нами (Лев 26.1-13). Итак, М. есть не только отсутствие войны, но и полнота счастья.

II. МИР - ДАР БОЖИЙ

Если М. - плод и признак праведности, то каким обр. нечестивые наслаждаются М-ом (Пс 72.3 евр., греч., ц. слав.)? Ответ на этот тревожный вопрос дается постепенно на протяжении свящ. истории: понимаемый сначала как земное счастье, М. все более вырисовывается как духовное благо, благодаря тому, что происходит из небесного источника.

1. Бог мира. - Уже в начале библ. истории говорится о том, как Гедеон воздвиг жертвенник «Ягве Шалом'у» (Суд 6.24), ибо Бог, господствующий на небе (Иов 25.2), может подать М. (Ис 45.7). От Него и ожидают этого блага. «Да возвеличится Господь, желающий мира рабу Своему» (Пс 34.37): Он благословляет Израиля (Числ 6.26), народ Свой (Пс 28. 11), дом Давидов (3 Цар 2.33), священство (Мал 2.5). Итак, уповающий на Него может уснуть в М. (Пс 4.9 евр., греч., ц. слав.; ср Ис 26.3). «Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие тебя!» (Пс 121.6; ср Пс 124.5; 127.6).

2. Подай мир, Господи! - Этот Божий дар ч-к получает по молитве, полной упования, а также и «делами праведности», ибо он должен, по воле самого Бога, сотрудничать в деле водворения М. на земле, хотя это сотрудничество является несовершенным из-за постоянного присутствия греха. Вся история периода Судей заключается в том, что Бог воздвигает освободителей, призванных восстанавливать М., потерянный Израилем по его собственной вине. Давид считал свое дело законченным, когда он освободил страну от врагов (2 Цар 7.1). Имя идеального царя - Соломон, что значит «царь мирный» (1 Пар 22.9), при к-ром оба еврейских народа, северный и южный, были братски объединены (3 Цар 5).

3. Борьба за мир

а) Борьба пророков. - Этот идеал, однако, вскоре искажается, и цари стремятся к достижению М., понимаемого не как плод Божией правды, а как результат политических союзов, часто нечестивых. Некоторые люди, хотя и считающиеся пророками, но заботящиеся не столько о том, чтобы слушать Бога, сколько о том, чтобы иметь, что «грызть зубами своими» (Мих 3.5), оправдывают такой ложный образ действий царей: они обещают прочный М., несмотря на общую греховность (Иер 14.13). Около 850 г. Михей, сын Иемвлая, восстает против этих лжепророков и их толкования как самого слова М., так и реальности, им обозначаемой (3 Цар 22.13-28). Эта борьба становится особенно напряженной во время осады Иерусалима (ср Иер 23.9-40). Чтобы принять дар М., необходимо избавиться от греха, пройдя через очистительное наказание. Иеремия обвиняет: «Врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: мир! мир! А мира нет» (Иер 6.14). Иезекииль возглашает, что довольно обмазывать стену грязью - она должна пасть! (Иез 13.15 сл). Но когда это действительно происходит, те, кто предсказывал несчастие, а теперь видят, что люди убедились в тщетности иллюзий, снова возвещают М. Изгнанным Бог говорит: «Я знаю намерения, какие имею о вас, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду» (Иер 29.11; ср 33.9). Будет заключен союз М., удаляющий лютых зверей, обеспечивающий безопасность и благословение (Иез 34.25-30), ибо говорит Бог: «будет у них жилище Мое» (Иез 37.27).

б) Эсхатологический мир. - Этот спор о М. тесно связан с пророческим благовествованием в целом. Будучи существенным элементом эсхатологической проповеди, понятие М. освобождается от земных ограничений и греховных искажений. Грозные изречения пророков обычно заканчиваются возвещением восстановленного благоденствия (Ос 2.20...; Ам 9.13... и др). Исаия видит «Князя мира» (Ис 9.6; ср Зах 9.9 сл), К-рый принесет «мир без предела» (Ис 9.7) и откроет новый рай, ибо «будет Он - Мир» (Мих 5.5). Природа станет покорной ч-ку, оба разделенных царства примирятся, народы будут жить в мире (Ис 2.2...; 11.1...; 32.15-20; ср 65.25), «праведник процветет» (Пс 71.7). Это благовествование (евангелие) мира (Наум 1.15), это освобождение из Вавилона (Ис 52.7; 55.12) осуществляется страждущим Отроком Божиим (53.5), показывающим Своею жертвою, какова цена М. После этого наступит «мир, мир дальнему и ближнему, говорит Господь, и исцелю его» (57.19). Правителями народа станут Мир и Правда (60.17). «Вот, Я направлю к Иерусалиму мир, как реку и славу народов - как разливающийся поток» (66.12 евр. греч.; ср48.18; Зах8.12).

в) К вопросу о подлинном М. обращаются и размышления Мудрых. Вера утверждает: «Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Пс 118.165); но события как будто противоречат этому (Пс 72.3), и т. обр. возникает проблема воздаяния. Она полностью разрешается (Сир 44. 13) только верованием в совершенную и личную загробную жизнь: «Души праведных в руке Божией... В глазах неразумных они казались умершими... но они пребывают в мире» (Прем 3.1 слл), т.е. в полноте всех благ и в причастности к Тому, Кто дарует их в блаженстве.

III. МИР ХРИСТОВ

Надежда пророков и Мудрых становится действительностью, даруемой в Иисусе Христе, так как Им и в Нем побежден грех; но пока грех не умер в каждом ч-ке, пока Господь не пришел в последний День, М. есть лишь благо грядущее; поэтому остается в силе и учение пророков: «Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак 3.18; ср Ис 32.17). Вот что возвещается в НЗ - и Лукой, и Павлом, и Иоанном.

1. Евангелист Лука дает совершенно особый образ Царя М. При Его рождении ангелы возвестили М. людям, к-рым благоволит Бог (Лк 2.14); этой вести, повторенной ликующими учениками, сопровождающими Царя при входе Его в Свой град (19.38), Иерусалим не желает принять (19.42). Пожелание М. на земле становится в устах Царя М. вестью о спасении; как благочестивый иудей Иисус говорит: «Иди с миром», и именно этими словами Он исцеляет кровоточивую женщину (8.48), отпускает грехи кающейся грешнице (7.50) и тем самым свидетельствует о Своей победе над властью болезни и греха. Подобно Ему, ученики Его, приходя в какой-либо город, вместе с пожеланием М. несут весть спасения в Иисусе (10.5-9). Но это спасение нарушает М. мира сего: «Думаете ли вы, что Я пришел дать М. земле? Нет, говорю вам, но разделение» (12.51). Итак, Иисус не ограничивается тем, что произносит те же грозные предостережения, что и пророки (17.26-36; ср 1 Фес 5.3), против обманчивого чувства безопасности, но говорит даже о разделении членов одной семьи. По выражению одного хр-ского поэта, Он пришел не уничтожить войну, а увенчать ее окончание пасхальным М-ом, к-рый следует за окончательной победой (Л к 24.36). И ученики распространят до пределов земли сияние pax Israelitica (Деян 7.26; 9.31; 15.33), М., представляющего собою, в плане религиозном, как бы преображение pax romana (cp 24.2), ибо Бог возвестил М. в Иисусе Христе, явив Себя «Господом всех» (10.36).

2. Ап. Павел, в приветствиях своих посланий прибавляя обычно к слову «мир» слово « благодать», указывает тем самым источник М. и условие его прочности. Он особенно подчеркивает связь между М. и искуплением. Будучи «нашим Миром», Христос установил М.; примирил оба народа, соединив их в одно Тело (Еф 2.14-22), и «примирил с Собою все, умиротворив кровью креста (Своего) и земное, и небесное» (Кол 1.20). Итак, именно потому, что мы объединены «в одном Теле», благодаря Духу, создавшему между нами крепкую связь (Еф 4.3), мир Христов владычествует в сердцах наших (Кол 3.15). Всякий верующий, будучи оправдан, находится через Иисуса Христа в мире с Богом (Рим 5.1), Богом любви и М. (2 Кор 13.11), К-рый освящает его «во всей полноте» (1 Фес 5.23). Как и любовь и радость, М. есть плод Духа (Гал 5.22; Рим 14.17), он - предвкушение вечной жизни, уже здесь на земле (ср 8.6), он превышает всякое разумение (Флп 4.7), он сохраняется и в скорбях (Рим 5.1-6), светится в наших отношениях с людьми (1 Кор 7.15; Рим 12.18; 2 Тим 2.22) до самого того Дня, когда Бог М., воскресивший Иисуса (ср Евр 13.20), сокрушив Сатану (Рим 16.20), восстановит все в первоначальной целостности.

3.Ап. Иоанн разъясняет откр. еще дальше. Для него, как и для Павла, М. есть плод жертвы Иисуса (Ин 16.33) и, как в синоптическом предании, не имеет ничего общего с Миром мира сего. Подобно тому, как в ВЗ Присутствие Бога среди Его народа рассматривалось как высшее благо, приносящее мир (напр. Лев 26.12; Иез 37.26), ап. Иоанн в присутствии Христа видит источник и реальность М., и это одна из характерных черт его перспективы. Когда печаль овладевает учениками, к-рым предстоит разлука с Учителем, Иисус утешает их: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин 14.27); этот М. связан уже не с Его телесным присутствием, а с Его победой над миром сим; поэтому Христос, восторжествовав над смертью, дает вместе со своим М. и Духа Св. и власть над грехом (20.19-23).

4. Блаженное созерцание мира. - Хр-н, твердый в надежде, дающей ему созерцать небесный Иерусалим (Откр 21.2), стремится осуществить заповедь блаженства: «Блаженны миротворцы» (Мф 5.9), ибо это значит поступать в жизни как Сам Бог, быть сынами Божиими в Его Единородном Сыне Иисусе. Следовательно, все свои силы хр-нин направляет к тому, чтобы установить на земле согласие и спокойствие. И эта хр-ская политика земного М. оказывается тем более действенной, чем меньше в ней иллюзий; ее неустанное проведение руководствуется тремя принципами.

Только всеобщее признание Господства Христа при Его втором пришествии установит во всей вселенной окончательный М. Только Церковь, преодолевающая различия расовые, классовые и половые (Гал 3.28; Кол 3.11), является на земле местом, знаком и источником М. между народами, так как она - Тело Христово и подательница Духа. И только правда перед Богом и между людьми составляет основу М., так как ею упраздняется грех, источник всякого разделения. Каждый хр-нин может найти поддержку своим миротворческим стремлениям, внимая Единому дающему М., голос К-рого слышится в псалме, как бы объединяющем все Его божественные свойства как Владыки истории: «Он скажет мир народу Своему... Истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес; и Господь даст благо, и земля наша даст плод свой: правда пойдет пред Ним и поставит на путь стопы свои» (Пс 84.9-14).

XLD

благословение II 1, IV 3 - блаженство - война - заботы 2 - Иерусалим ВЗ III 3 - насилие IV 3 - примирение - спасение ВЗ I 2 - трапеза


МИФ Воскресение ВЗ I - время 01 - прообраз ВЗ II 1,4 - явления Христа 6


МЛАДЕНЕЦ дитя


МНОГОЖЕНСТВО брак ВЗ II 2,3 - прелюбодеяние 1


(ВСЕ) МОГУЩЕСТВО, СИЛА

Во всех религиях М. является существенным свойством божества. Хр-ская вера так формулирует первую истину библ. откр.: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли». Этими словами указаны три стороны В. истинного Бога: оно всеобъемлюще, ибо все сотворено Богом (Быт 1.1; Ин 1.3); оно любвеобильно, ибо Бог - Отец, К-рый на небесах (Мф 6.9); оно таинственно, ибо только вера может различить его порою смущающие нас проявления и открыться его спасительному действию (1 Кор 1.18; 2 Кор 12.9 сл). Это В. проявляется в истории спасения.

I. МОГУЩЕСТВО ЯГВЕ, БОГА ИЗРАИЛЕВА

1. Бог проявляет Свое В. непосредственным участием в земных событиях. В повествованиях о жизни праотцев это М. сказывается безраздельно: для Бога нет ничего невозможного (Быт 18.14); Он может всюду охранять Своих избранных и осуществлять в их пользу все, что Ему угодно (Быт 12.2 сл; 28. 13 слл). Именно с этим всемогущим Богом Иаков встретился и боролся; после этой борьбы Бог благословил его и дал ему имя Израиль (Быт 32.27-30), это имя избранный народ стал носить как пожелание: «Да явит Бог Себя крепким!» Сила Израиля заключается в призвании Бога, его избравшего, и в помощи, от Него получаемой (Пс 19.2,8 слл; 43.5-9; 104.3 сл; 123.8): Бог есть «Сильный Иакова» (Быт 49.24; Ис 1.24; 49.26; 60.16; Пс 131.2). Этот Бог Своею рукою крепкою (Исх 3.19) и мышцею высокою (Втор 4.34) освобождает Свой народ во время великой эпопеи исхода; этим избавлением, подобных к-рому еще не бывало, Ягве, Бог Израилев, открывает Себя как единый Всемогущий Бог на небе и на земле (Втор 4.32-39).

Вождь воинств Израилевых (Исх 12.41), Ягве - ратоборец, дающий Своему народу победу; таков, вероятно, первый смысл Его имени Саваоф (Пс 23. 8 слл; Исх 15.2 слл; 1 Цар 17.45; 2 Цар 5.10; Ам 5. 14 сл); посредством ковчега Завета Всемогущий дает Своему народу уверенность в Своем присутствии (2 Цар 6.2; Пс 131.8).

2. Иногда Ягве проявляет Себя тем, что дает силу Своему народу (Втор 8.17 сл) и его вождям, - судьям, напр., Гедеону (Суд 16.12 слл), царям, напр., Давиду (2 Цар 7.9; 22.30 слл; 1 Цар 2.10). Впоследствии Маккавеи уповают на эту силу, исходящую от Бога и дающую непобедимость (1 Макк 3.18 сл; 2 Макк 8.18). Иногда Бог по молитве Своего народа проявляет Себя так, что народу самому делать ничего не нужно (4 Цар 19.35; 2 Пар 20.15 слл,24). Оба эти вида проявления М. Божия объединяются в битве у Гаваона при Иисусе Навине (Ис Нов 10.8-11).

При всех обстоятельствах сила народа в Ягве, что и воспевают Псалмы в своих славословиях (Пс 143.1 сл; 27.7 сл; 45.2; 67.34 слл) или в взываниях о помощи (Пс 28.11). Израиль будет спасен, ибо эта сила есть сила Самого Бога, К-рый любит Израиля (Пс 58.17 сл; 85.15 слл) и «творит все, что хочет» (Пс 113.11; Ис 46.10).

II. МОГУЩЕСТВО ТВОРЦА И ЧЕЛОВЕКА - ЕГО ОБРАЗА

1. Бог Израилев всемогущ на небе и на земле, ибо Он Сам сотворил их (Быт 2.4); итак, для Него нет ничего невозможного (Иер 32.17), и Он по Своему благоусмотрению располагает Своим творением (27.5), созданным Его словом и духом уст Его (Пс 32,6.9; Быт 1). Он дает вселенной устойчивость (Пс 118.90) и властвует над силами, к-рые, как разъяренное море, могут колебать ее порядок (Пс 64.8; 88.10 сл); но если Он Сам установил этот порядок (Иов 28.25 сл; Притч 8.27 слл; Сир 43), Он может и менять его по Своему усмотрению: Он заставляет горы «прыгать» или «дымиться» (Пс 113.4; 143.5), превращает пустыни в источники вод и осушает дно морское (Пс 106.33 слл; Ис 50.2). От взора Его все трепещет (Сир 16.18 сл).

2. Итак, В. Божие проявляется в Его творении (Пс 18.2; 103; Прем 13.4; Рим 1.20), и оно действует на пользу тем, кто имеет в него совершенную веру. Так, Авраам верует, что Тот, Кто из небытия призвал его к существованию, может и мертвых воскресить (Рим 4.16-21; Евр 11.19); оттого Бог и делает его отцом бесчисленного множества верующих (Быт 22.16 слл). Так происходит и с Иудифью, рукою к-рой Всемогущий проявляет Себя как Владыка неба и земли (Иф 9.12 слл; 16.1-17), ибо она дала Израилю пример безусловного упования и повиновения (8.11-27; 13.19).

Как не довериться Тому, слово К-рого может все (Есф 4.17; Прем 18.15), Кто по воле Своей преклоняет сердца (Притч 21.1) и от руки К-рого никто не может уйти (Тов 13.2; Прем 11.17; 16.15)? Это М. бесконечно мудро в своем деле творения и управления миром (Прем 7.21,25; 8.1); тварный мир - лишь слабый отзвук этой бесконечной мудрости и громов ее М. (Иов 26.7-14), но отзвук все же достаточный, чтобы праведник даже и при самом тяжком испытании не соблазнялся, но с молчаливым поклонением полагался на Всемогущего (Иов 38.1-42.6).

3. Ч-к, имеющий веру в Бога, становится сотрудником Всемогущего, ибо он является не только Его творением, но и Его образом (Быт 1.26 слл), и это он показывает, в частности, своим господством над землей и над животными (Сир 17.2 слл). Он должен не бояться сил природы, а наоборот подчинять их себе, чего он и достигнет, если в смирении и уповании останется покорным своему Создателю. Адам же, пожелав стать независимым от Бога, совершил основоположный грех и пренебрег тайной любвеобильного В. Божия (Быт 2.17; 3.5; Рим 1.20 сл); вследствие этого он и лишился своей власти над миром (Быт 3.17 сл).

III. СИЛЫ ЗЛА, ПОРАБОЩАЮЩИЕ ЧЕЛОВЕКА

Начало кн. Бытия проливает свет на последствия той воли к М., к-рая побуждает ч-ка восставать против Бога. Каин использует свою силу, чтобы убить брата, Ламех мстит без меры (Быт 4.8,23 сл), насилие наполняет землю (6.11). Общий грех людей, предпринявших постройку Вавилонской башни, имеет ту же природу, что и грех Адама: люди хотели достигнуть неба своей собственной силой. Об их намерении Бог говорит как бы с иронией: «Не отстанут они от того, что задумали делать» (11.4 слл). Это притязание приводит ч-ка к двойному порабощению. Сильные порабощают слабых; и они самих себя порабощают силам зла, бесам. 1. И, действительно, угнетение ч-ка ч-ком появляется, как только сильные забывают о том, что их власть от Бога (Рим 13.1; 1 Петр 2.13; Ин 19.11) и что они обязаны в каждом ч-ке уважать образ Всемогущего (Быт 9.6). Фараон, не признающий Ягве, хочет держать Его народ в рабстве и принуждать его ко все более тяжкому труду (Исх 5.2, 6-18). Тираны, желающие воссесть на небесном престоле и уравняться с Богом, также хотят поработить народы (Ис 14.12 слл). Гордые злоупотребляют своим М., совершая насилия, к-рые обличаются пророками как в Израиле, так и у язычников (Ам 1.3 - 2.7). Хотя Ягве и пользуется языческими народами для наказания Своего народа, Он не оправдывает их несправедливости и жестокости (Ис 47.6); еще более виновны те, кто имеет власть в Израиле и злоупотребляет ею для притеснения бедных людей, отказывая им в правосудии (Ис 3. 14 сл; 10.1 сл; Мих 3.9 слл; Пс 57.2 сл). Сильные мира сего должны помнить о Том, Кто будет их «судить с силою». Он - Владыка всех, и Он хочет, чтоб они любили правду (Прем 1.1; 6.3-8).

2. Пренебрегающие Всемогущим, своим Создателем, однако чтут ими же самими создаваемых богов, не могущих иметь никакой реальной силы; пророки и мудр, часто насмехаются над идолами и их бессилием (Ис 44.17 слл; Иер 10.3 слл; Пс 113. 12-15; Дан 14.3-27; Прем 13.10-19). Поклоняясь светилам небесным или прибегая к магическим обрядам (волшебство) и чародейству, язычники стараются умилостивить обожествляемые ими силы природы, пренебрегая Владыкою, их создавшим (Прем 13,1-8). За этими же ложными богами язычников кроются бесовские силы (Пс 105.36 сл; Втор 32.17; 1 Кор 8.4; 10.19). Диавол, вовлекший ч-ка в грех (Быт 3.5; Прем 2.24), добивается поклонения себе под разными личинами, соблазняя людей с помощью того М., к-рое Бог ему оставил на нек-рое время (2 Фес 2.9; Откр 12.2-8; ср Мф 4.8 сл). Это М. проявляется в тех, кто противится Богу (Еф 2.2); оно - держава смерти, и страхом смерти диавол и порабощает людей (Евр 2.14 сл).

В противовес ложным богам, имя Ягве Саваофа принимает новый смысл; истинный Бог есть Бог воинств, т.е. всех сил вселенной, воинств звезд (Ис 40.26; Пс 146.4) и воинств ангелов (Пс 102. 20 сл; 148.2; Лк 2.13 сл). Он придет освободить людей.

IV. МОГУЩЕСТВО БОГА СПАСАЮЩЕГО И ОТРОКА ЕГО

1. Как Всемогущий прекращает социальное рабство слабых и духовное порабощение грешников, показывает уже Исход, представляющий собою освобождение, прообраз для остальных, память о к - ром в Израиле навеки хранится празднованием Пасхи (Исх 13.3). Сопротивление угнетателя Фараона дает Ягве повод яснее показать всей земле Свое М. посредством новых чудес (Исх 9.14 сл). Орудием же этих чудес и освобождения Израиля является ч-к, сознающий свою слабость, смиреннейший из людей - Моисей (Исх 4.10-13; Числ 12.3), к-рого Бог делает пророком, не имеющим себе равного (Втор 34.10 слл).

Освобожденный народ в свою очередь противится своему Освободителю; Бог наказывает тех, кто после стольких чудес не уверовал в Его М.: они умрут в пустыне, пространствовав в ней сорок лет (Числ 14.22 сл). Но по молитве Моисея Бог не уничтожает этот непокорный народ, чтобы язычники не усомнились в Его М. (Числ 14.16) или в приносимом им спасении (Исх 32.12), и проявляет Свое М. в прощении (Числ 14.17 слл).

2, Пути Божии всегда одни и те же на протяжении всей истории; чтобы выполнить свой замысел. Он воздвигает сильных мира сего. Когда Он хочет наказать Свой народ пленением, рабом Его, исполнителем Его воли оказывается Навуходоносор (Иер 25.9); когда же испытание кончено, от Него получает мировую власть Кир, чтобы дать повеление о возвращении на Сион (Ис 44.28-45.4; 2 Пар 36. 22 сл); этот новый исход является делом Всемогущего, К-рый дает новые силы надеющимся на Него(Ис40.10сл,29слл).

Своим Духом, божественной силой Его, к-рую пророки противопоставляют немощи ч-ка, к-рый есть только плоть (Ис 31.3; Зах 4.6), или Своим всегда действенным Словом (Ис 55.11) Бог делает сильными те скромные орудия, к-рые Он избирает. Давид - пастух, исполненный Духом через помазание в цари (1 Цар 16.13) - избавляет Израиля, от всех его врагов (2 Цар 7.8-11); из его рода произойдет Мессия, имя К-рого будет «Бог Крепкий», на Ком будет почивать Дух Божий (Ис 9.6 сл; 11.1 сл) и Кому Бог будет Отцом (2 Цар 7.14; Пс 88. 27 слл). Иеремия, дотоле не умевший говорить, возглашает с непобедимою силой слова, к-рые рука Божия вкладывает ему в уста (Иер 1.6-10, 18 сл). Сам народ израильский, надежда к-рого кажется уничтоженной пленом, будет воскрешен Духом Божиим (Иез 37.11-14). Спасая этот народ, бывший в презрении у язычников и в порабощении у тиранов, народ, являющийся Его рабом, и сила которого - Он Сам (Ис 49.3-7), Ягве открывает, что Он, в противоположность идолам, не имеющим силы спасать, единственный и всемогущий Спаситель, к-рому все народы должны поклоняться (Ис45.14сл,20-24).

3. Бог хочет спасти от греха все народы; этот спасительный замысел рука Ягве исполняет через таинственного Раба, « Отрока»: Он умирает под гнетом мук и презрения (Ис 53), но из Его смерти Божие М. извлекает жизнь для великого множества оправданных, ибо оно - сила воскресения. смерть есть последствие греха, поэтому Бог освободит от смерти тех, кого Он освобождает от греха. Праведник воскреснет для жизни вечной; так учат Мудр, в то время, когда праведным приходится умирать за веру (Дан 12.2 сл); надежда быть воскрешенными М. Создателя дает силу гонимым (2 Макк 7.9,14,23). В установленный срок власть притеснителей прекратится; тогда народ святых разделит с грядущим на облаках Сыном Человеческим даруемое Ему вечное владычество (Дан 7.12 слл, 18.27).

4. На исходе ВЗ один из Мудрых, размышляющий над историей спасения, так намечает образ Всемогущего, ее направляющего: Он любит все, что Им создано (Прем 11.24 слл); праведный и полный милосердия, Он оставляет место раскаянию и вызывает его (11.23; 12.2,10-18); Он хранит праведных и даст им жизнь вечную, ибо они в Его руке и Он - их Отец (2.16 слл; 3.1; 5.15 сл; ср Мф 22. 29-32). Однако Он допускает их смерть, к-рая кажется окончательной людям несмысленным, чтобы, подвергнув их надежду испытанию, дать им венец в награду за их жертву (Прем 3.2-9).

V. СИЛА ДУХА ПРОЯВЛЯЕТСЯ В ВЕРУЮЩИХ ВО ХРИСТА

1. НЗ будет скреплен жертвой - жертвой Иисуса, в К-ром Всемогущий открывает Себя во всей полноте и К-рым завершает Свое дело. Иисус Христос есть всемогущее Слово, воплотившееся во чреве смиренной Девы (Лк 1.27,48 сл; Ин 1.14; Евр 1.2 сл); Его воплощение - дело Духа Св., силы Всевышнего, для К-рого нет ничего невозможного (Лк 1.35 слл; Мф 1.20). Как Сын Ч-ский Христос помазан Духом и силой (Деян 10.38). Дух почиет на Нем и дан Ему без меры (Лк 3.22 п; Ин 1.32 слл; 3.34 сл; ср Ис 11.2; 42.1; 61.1). Иисус проявляет Свое М. Чудесами, свидетельствующими о Нем (Деян 2.22) и доказывающими не только, что Бог с Ним (Ин 3.2; 9.33) и что Он послан Отцом (5.36), но еще и то, что Он есть «с нами Бог» (Мф 1.23).

2. В противоположность взглядам земного мессианства (Мф 4.3-7; Ин 8.50), Иисус не пользуется этим М. для Своей собственной славы, а ищет только славы Отца Своего и исполнения Его воли (Ин 5.30; 17.4). Это смирение и есть источник Его власти. Тварный мир подчиняется Ему (Мф 8.27 п; 14.19 слл п); Он исцеляет больных и воскрешает мертвых (4.23 слл п; 9.25 п); Он отпускает грехи (9.6 слл п) и Духом Божиим изгоняет бесов (12.28 п). Он утверждает Свою власть отдать Свою жизнь и вновь принять ее (Ин 10.18), т.е. вольно принести Себя в жертву на кресте и воскреснуть. Наконец, Он возвещает Свое пришествие в последний день, чтобы осуществить Свою власть всевышнего Судии (Мк 13.26 п; Ин 5.21-29). «Будете видеть Сына Человеческого, восседающего по правую сторону Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64 п). Это утверждение произносится перед Синедрионом в час, когда казалось, что власть тьмы торжествует (Лк 22.53).

Однако Иисус, как Он уже сказал, будучи «вознесен», являет, Кто Он (Ин 8.28) и каково Его М.: Он низлагает силы (Кол 2.15) одновременно с самим князем мира сего и все привлекает к Себе (Ин 12. 31 сл). Для этого Он посылает Своих учеников свидетельствовать, что Он обладает всякой властью на небе и на земле, и покорить все народы верой и послушанием Его духовному Царству (Мф 28.18 слл). Чтобы они могли выполнить это посланничество. Он в дальнейшем не только подтверждает их проповедь чудесами (Мк 16.20), но и Сам будет «с ними все дни до конца века». Он будет с ними Своим Духом, силою свыше, к-рую Он им обещает послать (Лк 24.49; Деян 1.8).

3. Дух, исполняющий апостолов в день Пятидесятницы (Деян 2.4), есть дар, к-рый они получают от воскресшего Христа и к-рым Он как Спаситель проявляет Свое М. (Деян 2.32-36; 4.7-12). После того, как они силой своего слова обратили сердца (Деян 2.37-43; 4.4,33), Апостолы осуществляют свою власть отпускать грехи (Ин 20.21 слл) и даровать Духа (Деян 8.17). Распространение Церкви подтверждает обетование Христа ученикам: они делают дела еще большие, чем Он, и получают от Отца все, чего ни просят у Него во имя Сына Его (Ин 14.12 слл; 16.23 сл). Вера делает молитву поистине всесильной (Мк 9.23; 10.27; 11.22 слл). Ап. Павел прямо следует Иисусу, когда учит, что верою ч-к раскрывается спасительной силе Евангелия (Рим 1.16). Вера дает « познать Христа и силу воскресения Его и участие в страданиях Его» (Флп 3.9 сл). Христос распятый спасает верующих; для них Он - Божия С. (1 Кор 1.18,23 сл); ибо немощное Божие сильнее людей, и С. Божия совершается в немощи Его свидетелей (1 Кор 1.25; 2 Кор 12.9); когда их предают смерти за Христа, жизнь Христова открывается в них (2 Кор 4.10 слл), уверовавших в С. Божию, воскресившую Христа (Кол 2.12; 2 Кор 13.4); они «крепко утверждены» Его Духом (Еф 3.16), благодаря К-рому их слово становится Словом Божиим и облечено силой (1 Фес 1.5; 2.13); в них действует безмерное величие Божия М., превосходящее всякое прошение и всякий помысел (2 Кор 4.7; Еф 1.19 слл; 3.20).

4. Эта же С. соблюдает их ко спасению, к-рое откроется в последнее время (1 Петр 1.5). Бог делает непоколебимыми тех, кто смиряется под Его крепкую руку и кто верою сопротивляется диаволу (1 Петр 5.5-10). Неверующие, наоборот, прельщаются теми, чья С. от диавола (2 Фес 2.9-12; Откр. 13.2-7) и кого Господь уничтожит дуновением уст Своих в День Своего пришествия (2 Фес 2.8). В тот день будет упразднена смерть, как и всякая С. вражия (1 Кор 15.24 слл); Бог Своею С. воскресит тела тех, в ком обитает Его Дух (1 Кор 6.14; Рим 8.11); Он будет все во всех (1 Кор 15.28). В Откр. Ин. избранные воспевают Господа Бога, Вседержителя (греч. παντοхράτωρ), с К-рым Агнец разделяет престол и К-рый создаст новую вселенную, где уже не будет « моря», то есть беспорядочной силы (Откр 21.1,5): «Аллилуйя! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель» (19.6). Это будет Царство любви, ибо Вседержитель - Отец любящего нас и избавившего нас от грехов наших кровью Своею: Ему «слава и держава во веки веков, аминь» (Откр 1.5 сл).

MFL

Бог ВЗ III 5, НЗ 2 - власть - возложение рук 0, НЗ 2 - волшебство 1 - воля Божия ВЗ 1,2 а - Воскресение НЗ II - гора I 2 - гордыня - десница 1 - Дух Божий - жизнь IV 1 - Иисус (имя) IV - имя ВЗ 1, НЗ 1 - море - насилие - печать - победа - рука Божия - сила - скала - слава - слово Божие ВЗ II 2, НЗ I 1, II 1 - сотворение ВЗ III, НЗ I.II - тень II - чудо


МОИСЕЙ

В глазах Израиля М. - пророк, не имеющий себе равного (Втор 34.10 слл): через него Бог освободил Свой народ, с ним скрепил Завет-Союз Исх 24.8), ему открыл Свой Закон (Исх 24.3; р 34.27). В НЗ только ему дано, подобно Христу, наименование посредника. Но тогда как посредничеством М. (Гал 3.19), верного Его служителя (Евр 1.5), Бог дал Закон одному только израильскому народу, Он всех людей спасает посредничеством Христа Иисуса (1 Тим 2.4 слл), Сына Своего (Евр .6). Закон был нам дан через М., благодать и истина явились нам через Иисуса Христа (Ин 1.17). Этот параллелизм между М. и Иисусом с очевидностью показывает разницу между двумя Заветами.

1.Раб и друг Божий. - Призвание М. представляет собою завершение долгой промыслительной подготовки Божией. Рожденный в угнетаемом племени Исх 1.8-22), М. обязан дочери угнетателя-фараона не только тем, что он был «спасен из воды» и остался жив (2.1-10), но и тем, что он получил воспитание, подготовившее его к деятельности вождя Деян7.21 сл). Однако, ни мудрость, ни могущество, ни известность, приобретенные т. обр. (ср Исх 11.3), не были достаточны для того, чтобы сделать его освободителем своего народа. Он даже у своих натолкнулся на злую волю (Исх 2.11-15; Деян 7. 16 слл) и был вынужден бежать в пустыню. Там он получил свое призвание: Ягве явился ему, открыл ему одновременно и Свое Имя, и Свой спасительный замысел, возвестил ему о его посланничестве и дал ему силу его выполнить [Исх 3.1-15): Бог будет с ним (3.12). Напрасно избранник возражал: «Кто я?...» (3.11). смирение, сначала вызвавшее у него колебания перед столь тяжелой задачей (4.10-13), в дальнейшем помогло ему выполнить ее с несравненной кротостью, при всех противодействиях со стороны его соплеменников (Числ 12.3,13). Хотя его вера однажды не устояла (20.10), Бог объявил его Своим самым верным рабом (12.7 сл) и обращался с ним как с другом (Исх 33.11); в порядке исключительной милости, Он ему открыл, если не Свою славу, то по меньшей мере Свое имя (33.17-23). Говоря к нему т. обр. из облака, Бог утвердил его вождем Своего народа (19.9; 33.8 слл).

2.Освободитель и посредник Завета. - Свою миссию вождя он начал с освобождения своего народа. М. должен был положить конец угнетению, препятствующему Израилю воздавать поклонение Богу, К-рого фараон отказался признать (Исх 4.22 сл; 5.1-18). Но для этого было необходимо, чтобы Бог показал «величие мышцы Своей», поражая Египтян повторными ударами: М. стал исполнителем этих казней, в к-рых проявляется Суд Божий. При последней язве Израиль совершил Пасху под руководством М., преисполненного Премудрости Божией (Прем 10.16-20). Затем народ Божий «рукою Моисея» (Пс 76.21) был освобожден от преследовавших Египтян: Израиль прошел через море, поглотившее преследователей (Исх 14). Тогда первая цель исхода была достигнута: у Синая М. совершил жертвоприношение, превращающее Израиля в народ Божий (19.4 слл) и скрепляющее Союз-Завет между ним и Богом (24.3-8; ср Евр 9.18 слл).

В народ Завета включаются все те, кто был крещен в М. (1 Кор 10.2), т.е. те, кто последовали за ним и перешли через море, ведомые облаком, и пережили опыт спасения. Т. обр. М., «их начальник и избавитель» (Деян 7.35), прообразовал Христа, Посредника нового и лучшего Завета (Евр 8.6; 9.14 сл), Искупителя, освобождающего от греха тех, кто крещен в имя Его (Деян 2.38; 5.31).

3. Пророк, законодатель и ходатай. - Как вождь народа Завета М. говорил с ним от имени Божия (Исх 19.6 слл; 20.19; Втор 5.1-5). Как и всякий подлинный пророк, он - уста Господни (Втор 18. 13-20). Он открыл Израилю закон Божий и учил тому, как согласовать с ним свое поведение (Исх 18.19 сл; 20.1,17 п). Он его увещал хранить верность единому и трансцендентному Богу, К-рый всегда с ним (Втор 6) и по любви избрал его и спас не по заслугам (7.7 слл).

Его пророческое назначение - поддерживать Завет-Союз и воспитывать непокорный народ (Ос 12.14). Выполнение этого посланничества сделало его также первым из гонимых служителей Божиих (ср Деян 7.52 сл). Иногда он на это жаловался Богу: «Разве я носил во чреве весь народ сей и разве я водил его, что Ты говоришь - же: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка?... Не могу нести... он тяжел для меня» (Числ 11.12 слл). Один раз, удрученный неверностью своего народа (Числ 20.10 слл; Пс 105.33), он поколебался в своей великой вере и кротости (Сир 45.4; Евр 11.24-29), за что был наказан (Втор 3.26; 4.21).

М., будучи пророком, ходатайствовал за Свой народ, с к-рым он был неразрывно связан, и сила его ходатайства достойна удивления: своей молитвой он обеспечил Израилю победу над врагами (Исх 17.9-13) и получил для него прощение грехов (32.11-14; Числ 14.13-20; 21.7 слл). Так он спас его от смерти, сам отвращая гнев Божий (Пс 105.23). «Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей» (Исх 32.31 сл). В силу такой любви он стал прообразом страждущего Отрока Божия, К-рый будет ходатайствовать за грешников и понесет на Себе их беззакония (Ис 53.12). М. был также прообразом пророка, подобного ему, пришествие К-рого он возвестил (Втор 18.15-18); впоследствии Стефан напомнил об этом предвозвещении (Деян 7.37) и Петр объявил его исполнившимся в Иисусе Христе (Деян 3.22 сл). Об этом «Пророке» по преимуществу (Ин 1.21; 6.14) М. свидетельствовал в Писании (Ин 5.46; Лк 24.27); вот почему он явился рядом с Ним на горе Преображения (Лк 9. 30 сл). Но Христос, новый Моисей, исполняя Закон, превосходит его (Мф 5.17), потому что Он Сам - конец Закона (Рим 10.4): когда Он исполнил все, что написано о Нем в Законе Моисеевом, Отец воскресил Его, чтобы даровать людям Духа Св. (Лк 24.44-49).

4. Моисей и слава Божия. - Во Христе ныне открывается Слава (Ин 1.14), отблеск к-рой отражался на лице М. после его встреч с Богом (Исх 34.29-35). Народ ВЗ не мог выносить сияния этого отблеска, хотя оно и было только преходящим (2 Кор 3.7); оттого М. и носил на своем лице покрывало. По ап. Павлу это покрывало символизирует ослепление Иудеев, к-рые, читая М., не понимают его и не обращаются ко Христу, возвещенному М. (2 Кор 3.13 слл). Ибо те, кто действительно верят М., верят Христу (Ин 5.45 слл), и на их лицах, как у М., отражается слава Господа, преображающего их в Свой образ (2 Кор 3.18). На небе искупленные будут петь «песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца» (Откр 15.3; ср Исх 15) - единую пасхальную песнь единого Спасителя, прообразом Которого был М.

RM & MFL

Аарон 1 - вера ВЗ I - друг 1 - Закон - избрание ВЗ I 3 г - Иисус Навин 1 - ковчег Завета II - кротость 2 - лицо - любовь ВЗ 1 - огонь ВЗ I 1, II 2- посредник! 1 - Преображение 2 - призвание 0, I - пророк - Раб-Отрок Божий I - Союз/Завет - Ягве


МОЛИТВА

I. МОЛИТВА В ИСТОРИИ ИЗРАИЛЯ

Самая неизменная константа ВЗ-ных М-в - это очевидно, их прямая связь с тканью жизни: в ВЗ молятся, основываясь на происшедшем и на происходящем, и чтобы в будущем произошло то, о чем молятся, - чтобы спасение Божие было даровано земле. Т. обр. по своему содержанию М. Израиля неразрывна с его историей. И вся свящ. история несет на себе отпечаток М.: все великие события этой истории отмечены М. посредников - или всего народа - опирающихся на знание замысла Божия, чтобы испросить Его помощи в настоящем. Приведем несколько примеров, прежде чем найти подтверждение этому в молитве Христа и Церкви, Его Невесты.

1. Моисей. - Он возвышается над всеми молитвенниками ВЗ. Его М. - образец М. заступничества - предвещает уже М. Иисуса. Внимая именно ему, Бог спасает народ (Исх 33.17), хотя в глазах Бога он отличен от народа (32.10; 33.16). Эта М. поистине животрепещуща (32.32); приводимые в ней доводы чередуются по образцу всякой просительной М.: здесь обращение к любви Божией: «Эти люди твой народ» (33.13; ср 32.11; Числ 11.12), и взывание к Его правде и верности: «Да познают Тебя снова, помяни прежние деяния Твои», и размышление о славе Божией: «Что скажут другие, если Ты нас оставишь!» (Исх 32.11-14). Также из М., но более созерцательной, преображающей его для блага других (34.29-35), проистекает дело Моисея как законодателя. Наконец, в Моисеевых писаниях хранится пример некоего извращения М.: искушать Бога. Такая М. движима вожделением, а не призывом благодати - следовать замыслу Божию: в эпизодах у Меривы и с налетом перепелов мы видим попытку искушать Бога (Исх 16.7; Пс 77; 105,32). Ему как бы говорят: мы будем верить, если Ты будешь исполнять нашу волю (ср Иф 8. 11-17). Здесь своего рода анти-М.

2. Цари и пророки. - Мессианское предвещание пророка Нафана вызывает на устах у Давида М., суть к-рой: «Исполни то, что Ты изрек» (2 Цар 7.25; ср 3 Цар 8.26). Подобно этому, Соломон при освящении храма включает в свою М. все грядущие поколения (3 Цар 8.10-61); в ней преобладает сердечное сокрушение (3 Цар 8.47), к-рое снова встречается после разрушения Храма (Вар 2.1 - 3.8; Неем 9). До нас дошли и другие царские М. (4 Цар 19.15-19; 2 Пар 14.10; 20.6-12; 33.12,18). М. за народ входила по всей вероятности в круг официальных обязанностей царя.

Именно в силу своего молитвенного заступничества (Быт 18.22-32) Авраам заслужил звание пророка (20.7); пророки были мужами М. (Илия: 3 Цар 18.36 сл; ср Иак 5.17) и, как Самуил (ср Иер 15.1), Амос (Ам 7.1-6) и в особенности Иеремия - заступниками. Предание подчеркивает, что Иеремия «много молится о народе» (2 Макк 15.14). Служение заступника предполагает ясное сознание одновременно и различия, и связи между личностью и общиной. Это сознание (ср также Иер 45.1-5) и дает внутреннее богатство М. Иеремии, во многих отношениях близкой Моисеевой, но известной нам по более многочисленным образцам. То он просит о спасении народа (10.23; 14.17 слл,19-22; 37.3...), горести к-рого он принимает как свои (4.19;8, 18-23; 14.17 сл); то он жалуется на него (15.10; 12.1-5) и даже взывает об отмщении (15.15; 17.18; 18.19-23); то он оплакивает свою собственную судьбу (20. 7-18...). Между этими М. и сборником псалмов много общего и по форме и по содержанию.

Ездра и Неемия также молятся и за себя и за других (Езд 9.6-15; Неем 1.4-11). Позже Маккавеи сражаются тоже с М. на устах (1 Макк 5.33; 11.71; 2 Макк 8.29; 15.20-28). Для книг послепленной эпохи характерна пространная личная М., составляющая ценное свидетельство (Ион 2.3-10; Тов 3.11-16; Иф 9.2-14; Есф 4.17). Эти М. входили в состав различных повествований, предназначавшихся для чтения; они могли становиться затем личными М. читателей, что Церковь и рекомендует. Что же касается сборника псалмов, т.е. Псалтыри, ее составители прямо имели в виду их молитвенное назначение: ни одна из молитв Израиля не отличается таким универсальным характером.

II. ПСАЛМЫ - МОЛИТВА СОБРАНИЯ

Дивные дела Ягве (Пс 103...), заповеди (Пс 14; 80...), пророчества (Пс49...), премудрость (Пс 36),- все эти основные темы Библии собраны в сокровищницу Псалтыри и обращены в М. Чувство единства в М., переживаемое избранным народом, легло в основу создания Псалтыри и принятия ее Церковью. Дав нам ее, Бог вложил нам в уста те слова, к-рые Ему угодно слышать, и указал нам измерения, в к-рых должна совершаться М.

1. Молитва общинная и личная. - В М. ликует, собирает свои воспоминания или жалуется весь народ: «вспомни сонм Твой», «доколе, Боже?» (Пс 43; 73; 76) или община благочестивых людей (Пс 41.5; песни восхождения...). Нередко вспоминается храм, здесь же находящийся или далекий, как место, где звучит М. собрания (Пс 5.8; 27.2; 47.10). Молящийся указывает на свою связь с хранящими повеления Божий (Пс 118.63); приводит как довод: «Да не постыдятся во мне все надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил» - при виде его падений (Пс 68.7); возвещает братьям своим о том, что Бог Его услышал: «Возвещу имя Твое братиям моим, посреди Церкви воспою Тебя» (Пс 21.23 = Евр 2.12).

Несмотря на частое повторение одних и тех же выражений, Псалтырь - не сборник застывших формул и обрядовых предписаний. Непосредственность языка свидетельствует о возникновении ее из личного опыта. Помимо М., имеющих определенно личный характер, место, уделяемое в ней царю, показывает, что личности и общине придается равное значение: по своему высокому званию царь - личность в своем роде единственная, и вместе с тем группа находит в нем свой живой символ. Утверждаемая преданием связь всего сборника с псалмопевцем Давидом указывает и на его связь с молитвой Иисуса, Сына Давидова, как посредника.

2. Молитва в испытании. - М. псалмов возносится в различных обстоятельствах жизни. В ней слабо чувствуется аромат уединения (Пс 54.7; 10.1), но зато сильно слышится шум народных собраний и войны (Пс 54; 58; 21.13 сл,17): текст становится вследствии этого гораздо более хаотичным и порывистым, чем тот, к-рый читатели обычно находят в сборнике молитв. Если Бога призывают с такими восклицаниями и воплями (Пс 68.4; 6.7; 21.2; 101.6), то причина в том, что все в опасности и в Нем нуждаются всем своим существом, душою и телом (Пс 62.2). Тело, с его недомоганиями и радостями, занимает в этой М. именно то место, к-рое ему принадлежит в жизни (Пс 21; 37...). Псалмопевец стремится ко всем благам - евр. тов (Пс 4) и ожидает их только от Бога.

Не отказываясь ни от жизни с Богом, ни от своего пути на земле, он приготовляет себя к горнилу испытания. Его М. нельзя понять вне этого кругозора: опыта водительства Божиего на путях ч-ка. Вопли М. возносятся в те моменты, когда ожидание веры подвергается испытанию: не терпит ли неудачу замысел Божий относительно данного ч-ка или народа? Вокруг молящегося не возносится М. (Пс 52.5); ему говорят каждый день: «где Бог твой?» (Пс41.4) и он сам задает себе такие вопросы (Пс 41-42; 72): его упование - не из тех, к-рым жизнь не может ничего ни убавить, ни прибавить. Это состояние проливает свет на те места, где псалмопевец сам утверждает свою невинность, не из простого самодовольства, но при виде угрожающей ему опасности и потому, что она отрицается постоянно врагом, находящимся поблизости (Пс 7.4 слл; 25).

3 Молитва, исполненная упования. - В псалмах лейтмотив М. - доверие, упование (евр. ботах - Пс 24.2; 54,24...). Это упование на Бога и на Его Провидение сопровождается то радостью, то слезами (Пс 22.4; 114.1,8; 118,143) и выражается то в форме молитвы, то в форме благодарения. Благодарят даже раньше, чем получили просимое (Пс 139. 14; 21.25 слл; ср Ин 11.41). Значительную часть всего сборника составляют псалмы, не содержащие ничего, кроме хвалы. Три юноши, вместе воспевающие хвалу в печи огненной, представляют собою для Псалтыри ключевой образ.

4. Молитва в стремлении к истинному благу. - Ч-к, обращающийся к Богу за каким бы то ни было благом, в то же время призывается превзойти самого себя, открывая, что Сам Бог Себя дарует вместе с этим благом. В М. выражается радость жить пред лицом Божиим, быть с Ним, обитать в доме Его (Пс 15; 22; 24.13; 64.5; 90; 118.33 слл). Хотя нельзя утверждать, что М. псалмов питалась надеждой на вечное приобщение к жизни Самого Бога, по Его благоизволению, предчувствие этого великого, благодатного дара уже имеется в них (Пс 72.24 слл; 15). Тот, кто воспитан на М. псалмов, подготовлен к принятию этого дара, ибо в них уже заложено выражение этого предчувствия.

5. Псалмы - молитва Иисуса. - Откр. Христа позволяет перенести надежды псалмопевца в иную плоскость и их обогатить, не упраздняя их укорененности в нашем ч-ском состоянии. Кроме того, уже и до всякого такого перенесения, возможно установить роль псалмов в земной жизни Иисуса: они являются его собственной М. (ср Мф 26.30); Он вскормлен ими, как и все Его окружающие. При благочестивом желании «познать Христа» (Еф 4. 20) нельзя пренебрегать этим основным источником.

III. МОЛИТВА СОГЛАСНО УЧЕНИЮ ИИСУСА

Воплотившись, Сын Божий стал средоточием мольбы, непрестанно возносимой людьми. Он исполняет ее надеждой, отвечая на нее; в то же время Он хвалит, поощряет или воспитывает веру (Лк 7.9; Мф 9.22,29; 15.28). В этих конкретных жизненных условиях Иисус поучает прежде всего, как надо молиться, и говорит об этом более пространно, чем о самой необходимости М.: «Когда молитесь, говорите...» (Лк 11.2).

1. Синоптики. - Средоточие этого учения - «Отче наш» (Лк 11.2 слл; Мф 6.9-13). Призывание Бога как Отца лежит в основе устремления молящегося и продолжает, но в то же время и превосходит близость с Богом, ощущаемую в псалмах (Пс 26.10; 102.12; ср Ис 63.16; 64.7). Это призывание есть выражение веры, приводящее к отдаче самого себя, благодаря к-рой ч-к включается в высшую сферу любви. Оттого и Иисус в полном соответствии с главным направлением библ. М. ставит на первое место заботу об исполнении замысла Божия: о Его имени, о Его царстве (ср Мф 9.38), об осуществлении Его воли. Но в «Отче наш» испрашивается и хлеб (к-рый Иисус приносит в жертву в Евхаристии), затем прощение, после примирения с сынами одного и того же Отца, наконец, благодать устоять в испытаниях грядущего времени.

Другие предписания служат обрамлением или дополнением к «Отче наш» и часто именуют Отца. Преобладает впечатление, что уверенность быть услышанным составляет источник и условие М. (Мф 18.19; 21.22; Лк 8.50). Самым непосредственным образом это выражено у Марка: «Кто не усомнится в сердце своем, но будет верить, что свершится то, что он говорит, - будет ему» (Мк 11. 23; ср9.23 и в особенности Иак 1.5-8). А уверенность эта коренится в том, что молятся Богу именно как Отцу (Лк 11.13; Мф7.11). Внутреннее общение основывается на присутствии Отца, видящего втайне (Мф 6.6; ср 6.4,18). Не следует нагромождать слова и твердить их без устали (Мф 6.7), точно Бог, наш Отец, далек от нас; так поступали поклонники Ваала, над к-рыми издевался Илия (3 Цар 18.26 слл). Надо прощать (Мк 11.25; Мф 6.14); молиться в братском единении (Мф 18.19); с сокрушением вспоминать в М. о своих прегрешениях (Лк 18. 9-14).

Молиться надо непрестанно (Лк 18.1; ср 11.5-8): наше постоянство должно проявить себя в испытании и бодрствование сердца обнаружить себя. Об этой абсолютной необходимости бодрствовать и молиться Иисус говорит и в связи с последними временами (Лк 18.1-7), приближающимися через Страсти: только так можно сподобиться «избежать всех сих будущих действий» (Лк 21.36; ср 22.39-46). «Отче наш» заканчивается мольбой к Богу о том, чтобы не впасть в невыносимое искушение.

2. Иоанн представляет в едином освещении молитвенное воспитание, переход от прошения к подлинной М., от желания даров Божиих к желанию того дара, к-рый вводит нас в общение с Самим Богом, о чем мы уже читали в псалмах. Так Иисус помогает Самарянке отрешиться от ее эгоистических желаний, дабы возжелать дара Божия (Ин 4.10), а толпу ведет к желанию « пищи, пребывающей в жизнь вечную» (Ин 6.27). Вот почему вера - не только условие М., но и ее плод: желание в одно и то же время и исполняется, и очищается (Ин 4.50,53; 11.25 слл,45).

IV. МОЛИТВА ИИСУСА

1. Его молитва и Его миссия. - Ничто в Евангелии не открывает лучше абсолютную необходимость М., чем та роль, к-рую М. играет в жизни Иисуса. Он часто молится на горе (Мф 14.23), в одиночестве (там же), в уединении (Лк 9.18), даже когда «все ищут» Его (Мк 1.37). Было бы ошибочным сводить эту М. к одному только желанию безмолвной близости к Отцу: она имеет отношение к посланничеству Иисуса или же к воспитанию Его учеников. Соответственные упоминания имеются в приведенных у Луки сообщениях о четырех М.: при крещении (3.21), перед избранием Двенадцати (6.12), при Преображении (9.29) и перед научением М-ве «Отче наш» (11.1). Его М. - это тайна, к-рая привлекает наиболее близких к Нему людей и в к-рую Он их вводит все более и более (9.18).

Она имеет к ним отношение: Он молился о вере тех, кто Ему принадлежит. Связь между Его М. и Его миссией ясно видна в Его сорокадневном пребывании в пустыне, составляющем вступление к лому посланничеству. Он не только следует примеру Моисея, но и превосходит его. Эта М. является испытанием для молящегося: более совершенным образом, чем Моисей, Иисус восторжествовал над сатанинским замыслом искусить Бога (Мф 4.7 = Втор 6.16: евр. Масса = искушение) и уже до Своих Страстей Он показал нам, какие препятствия должна будет преодолевать и наша М.

2. Его молитва и Его Страсти. - Решительное испытание - это конечное испытание, когда Иисус молится на Елеонской горе и призывает Своих учеников молиться вместе с Ним. Этот момент содержит всю хр-скую М.: сыновнюю - «Авва!», -дерзновенную - «все возможно Тебе», - принимающую испытание в послушании, к-рым отражается искуситель: «но не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк 14.36). И эта М., как и наши, приближается как бы ощупью к цели.

3. Его молитва и Его Воскресение. - Эта М. исполняется с преизбытком. Явление укрепляющего Иисуса ангела (Лк 22.43) представляет собою немедленный ответ Отца в данном положении. Посл, же к Евр. показывает нам радикальным и дерзновенным образом, что лишь Воскресение было ответом на столь глубоко ч-скую М. Христа, когда «Он во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес прошения и молитвы Могущему спасти Его от смерти и был услышан за Свое благоговение» (Евр 5.7). Воскресение Иисуса, центральный момент спасения ч-ства, и есть ответ на М. Богочеловека, объединяющую все ч-ские прошения за всю историю спасения (Пс 2.8: «проси у Меня»).

4. На Тайной Вечере. - Здесь Иисус, сигнала сказав, как надо молиться, молится Сам. В Его учении повторяется уже сказанное у Синоптиков относительно уверенности быть услышанным (παρρησία) в 1 Ин 3.21; 5.14); условие «во имя Мое» раскрывает новую перспективу. Нужно перейти от более или менее инстинктивной просьбы к истинной М. Поэтому слова «Доныне вы не просили ни о чем во имя Мое» (Ин 16.24) могут быть применены к большому числу крещеных. М. «во имя» Христа предполагает нечто большее, чем голую формулу, так же, гак шаги, предпринимаемые от имени другого ч-ка, предполагают реальную связь с ним. Молиться так - отнюдь не значит просить только о небесном, но хотеть того, что соответствует воле Иисуса, а Его воля, это - Его миссия: чтобы единство Его с Отцом стало основой единства призванных. «Да будут все едино, как Ты, Отче, и Мне, и Я в Тебе» (Ин 17.21 сл). Совершать все во имя Его и желать исполнения Его воли значит также поступать по Его заповедям, из к-рых первая требует той самой любви, о к-рой мы просим. Т. обр. любовь - основной стержень М., как ее условие, так и ее свершение. Отец все дает ради этого единства. Тем самым, постоянное утверждение Синоптиков, что всякая М. бывает услышана, здесь подтверждено для обновленных сердец: «теперь и притчи никакой не говоришь» (Ин 16.29). Это - новое положение, но им исполняется обетование дня Ягве, когда «всякий, кто призовет имя Ягве, спасется» (Иоил 2.32; Рим 10.13); М-ой за Тайной Вечерей открывается ожидаемая эра, когда небесные благодеяния будут соответствовать чаяниям земли (Ос 2.21-23; Ис 30.19-23; Зах 8.12-15; Ам 9.13). Такова М. Иисуса, столь превосходящая нашу. Эта М. выражает Его ходатайство (вечное, согласно Евр 7.25) и открывает внутреннее содержание как Страстей, так и евхаристической трапезы. Ибо Евхаристия - залог полноты Присутствия Бога в Его даре и возможность совершенного взаимного общения.

V. МОЛИТВА ЦЕРКВИ

1. Община. - Жизнь Церкви начинается в рамках М. Израиля. Еванг. от Луки заканчивается указанием, что Апостолы пребывали в храме «постоянно... благословляя Бога» (Лк 24.53; Деян 5.12). Петр молится при наступлении шестого часа (Деян 10.9), он же и Иоанн идут на молитву девятого часа (3.1; ср Пс 54.18, что указывает на литургический ритм). Молятся с воздетыми к небу руками (1 Тим 2.8; ср 3 Цар 8.22; Ис 1.15), стоя, а иногда на коленях (Деян 9.40; ср 3 Цар 8.54). Поют псалмы (Еф 5.19; Кол 3.16). «Все единодушны в постоянной молитве» (Деян 1.14). Эта общинная М., подготавливающая Пятидесятницу, в дальнейшем служит подготовкой и ко всем вообще значительным моментам церковной жизни на протяжении Деяний: избранию ап. Матфия вместо Иуды (1.24-26), постановлению Семи (6.6), к-рое как раз и должно дать Двенадцати больше возможности пребывать в М. (6.4). Молятся об освобождении Петра (4.24-30), и за тех, кого Филипп крестил в Самарии (8.15). Мы видим молящимися Петра (9.40; 10.9) и Павла (9.11; 13.3; 14.23; 20.36; 21.5...). Откр. Ин доносит до нас отзвуки молитвенных песнопений торжествующей Церкви (Откр 5.6-14...).

2. Павел

а) Подвиг. - Слова, обозначающие М., Павел сопровождает такими замечаниями как: «непрестанно», «во всякое время» (Рим 1.10; Еф 6.18; 2 Фес 1.3,11; 2.13; Флм 4; Кол 1.9) или «день и ночь» (1 Фес 3.10; 1 Тим 5.5). М. он понимает как некий подвиг: «Умоляю вас, братия,... подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу» (Рим 15.30; Кол 4.12); М. отождествляется с подвигом служения (Кол 2.1). О том, чтобы «увидеть лицо» Фессалоникийцев, он молится «всеусердно» (1 Фес 3.10). Ту же превосходную степень - «несравненно больше» - он употребляет, определяя, как Бог исполняет наши прошения (Еф 3.20). «Трижды молил я Господа, - говорит он (2 Кор 12.8), - о том, чтобы удалил его (жало) от меня».

б) Апостольская молитва. - Только что приведенный пример - единственный в своем роде, так как в М. Павла, неразрывно связанной с замыслом Божиим, свершающимся в его посланничестве, все определенно высказанные прошения касаются Царства Божия, наступлению к-рого надо содействовать. В это входят конкретные желания: получить согласие на сбор средств для Иерусалима (Рим 15.30 сл), или чтобы прекратилось испытание (2 Кор 1.11), или чтобы сам он вышел на свободу (Флм 22); об этом и об ином (Флп 1.19; 1 Фес 5.25) он просит М. у других так же, как он сообщает Колоссянам (4.12), что Епафрас подвизается за них в М. У него М. ясно выявляется как связующее звено внутри созидающегося Тела Христова (см также 1 Ин 5.16).

в) Благодарение. - У Павла все время заметен воспринятый от предания переход от прошения к хвале и обратно: «в молитве и прошении с благодарением» (Флп 4.6; ср 1 Фес 5.17 сл; 1 Тим 2.1). Сам он свои послания (за исключением по определенным причинам Гол и 2 Кор) начинает с вознесения благодарения за успехи адресатов и сообщения о своих М-ах к Богу о преизобилии у них Его благодати (Флп 1.9). По-видимому, к благодарению присоединяются все другие элементы молитвы: после всего того, что мы раз и навсегда получили в Иисусе Христе, нельзя больше молиться, не исходя из этого дара; просят для того, чтобы иметь возможность благодарить (2 Кор 9.11-15).

г) Молитва в Духе Сына Божия. - Павел проливает ясный свет на действие Духа в М., соединяющей нас с Пресвятой Троицей. Как мы теперь во время богослужений, он свои М. обращает через Христа к Отцу. Редко он обращается к «Господу», т.е. к Иисусу (2 Кор 12.8; ср Еф 5.19, но параллельное Кол 3.16 говорит о «Боге» вместо Господа см. греч.). Но то, что позволяет нам молиться через посредство Христа (= во имя Его), это именно Дух усыновления (Рим 8.15). Им мы, как Иисус, говорим: «Отче», притом в более задушевной форме: «Авва»; это выражение Иудеи употребляли в отношении к своим земным отцам и не применили бы к Отцу небесному. Такая милость может исходить только свыше: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, взывающего: Авва, Отче!» (Гал 4.6; ср Мк 14.36).

Так действительно удовлетворена ощущаемая ч-ством потребность оправдать свою М. Божиим изволением. В глубине нашей М. есть даже и не сыновнее отношение, а нечто еще гораздо более глубокое: сыновнее бытие. Оттого, сквозь все наши искания (Рим 8.26), Дух, молящийся в нас, дает нашей М. дерзновение (Евр 4.14 слл; Иак 4.3 слл), чтобы она достигла глубин, из к-рых призывает нас Бог; это - глубины Его любви. Мы знаем, как именовать этот дар, источник и завершение М.; это - Дух любви, уже данный нам (Рим 5.5) и все испрашиваемый (Лк 11.13). В Нем мы просим нового мира, в к-ром, как мы уповаем, наша М. будет услышана. Вне этого единения с Духом мы молимся «как язычники». В Нем М. не является ни в какой степени бегством от реальности: она - призыв, ускоряющий встречу неба и земли: «И Дух и Невеста говорят: прииди!... Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22.17,20).

РВр

аминь 0,1 - бедные ВЗ III - благодарение - благословение I. III 5 - бодрствовать II, III - доверие 2 - Евхаристия I 1 - желание III,IV - Илия НЗ 3 - искать I.II - испытание НЗ III 1 - колено 2 - культ - Мессия ВЗ I 2 - паломничество - поклонение - пост 0,1 - Провидение 1 - прощение I - священство ВЗ III 2 - слава V - слушать 2 - спасение ВЗ II - умилостивление 2 - хвала - Храм ВЗ I 1, НЗ I 1, III 2


МОЛОКО

В пастушеском быту - каковым был и быт Евреев в пустыне - М., продукт естественный, не изготовленный ч-ком, представляет собой один из самых важных для жизни видов пищи. У Израиля оно всегда было обычным продуктом питания (Суд 5.25; Притч 27.27; Сир 39.32). Обилие М. было признаком богатства (Иов 29.6). Слово М. приобрело символическое значение, потому что оно упоминается в мессианских обетованиях и употребляется как метафора.

1. Милость Божия. - Мать, кормящая М. свое дитя, является одним из самых ярких символов для выражения безграничной любви и жертвенности (2 Макк 7.27). Нет ничего удивительного в том, что в Израиле применяли этот образ для изображения бесконечной милости и заботливости Ягве о Своем народе, особенно при исходе из Египта и странствованиях к обетованной земле (Числ 11.12). Вот почему Псалмопевец призывает народ предать себя Богу, как насытившееся дитя припадает к груди матери (Пс 130.2 сл).

2. Образ благословений Божиих и мессианских обетовании. - В классических описаниях обетовании обычно фигурирует обилие М. 3емля, куда войдет Израиль, многократно характеризуется в ВЗ как страна «где течет молоко и мед» (Исх 3.8; 13.5; Втор 6.3; 11.9; Иер 11.5; Иез 20.6,15 и т.д.): Эта «земля хорошая и пространная» (Исх 3.8; ср Втор 32.12 слл), «краса всех земель» (Иез 20.6,15), представляется в образах богатства кочевой жизни. В благословении Иуде (Быт 49.8-12), открывающем мессианскую перспективу, необычайное процветание Иудиной земли изображено изобилием вина и М. У пророков эта картина благоденствия служит для описания идеальной земли грядущих времен (Иоил 4.18; Ис 55.1; 60.16), она является образом утешения и мессианского спасения (Ис 66.11 слл); в Песне Песней М. символизирует услады любви между Женихом и невестой (4.11; 5.1). Эта пища пустыни должна служить основным средством питания для Эммануила и для спасшихся в голодные времена; но обилие его будет как бы напоминанием об обетованиях (Ис 7.15,22). Благосостояние есть залог Божественного благословения, а недостаток М. влечет общее уныние, это знак наказания и проклятия Божия. Осия молит Ягве дать Израилю за его грехи утробу нерождающую и сухие сосцы (Ос 9.14). В перспективе НЗ эсхатологический суд будет таким грозным, что Иисус предрекает пришествие дней, когда скажут: блаженны женщини, непитавшие младенцев М. (Лк 23. 29;ср21.23п).

3. Молоко детей Божиих. - В НЗ о М. говорится обычно в смысле метафорическом; оно обозначает учение как пищу детей Божиих. У ап. Павла, к-рый видит в ребенке прежде всего его незрелость, М., дающееся коринфянам, еще плотским, означает первое христианское благовествование, в противоположность твердой пище премудрости для достигших совершенства (1 Кор 3.2; ср Евр 5.12 слл). С другой стороны, согласно 1 Петр 2.2, верующий, родившийся в новой жизни, должен по-прежнему желать М. Слова, чтобы возрастать и достичь спасения, ибо он всегда остается ребенком, продолжающим возрастать, и всегда будет нуждаться в М. Слова Божия. Это Слово, в сущности - Сам Христос (2.3), как это показывают нек-рые Отцы Церкви: «Мы пьем Слово, пищу Истины» (Климент Александрийский).

IdIP

дитя III - земля ВЗ II 1 - новое рождение 3 а


МОЛЧАНИЕ

Предшествуя слову, прерывая его или являясь его продолжением, М. по-своему проливает свет на диалог между Богом и ч-ком.

1. Молчание Бога. -«В начале Слово было Бог» (Ин 1.1), но было Оно в образе тайны, «о к-рой от вечных времен было умолчано» (Рим 14.24). Это тайное созревание Слова выражается во времени предопределением Избранных: прежде даже, чем говорить к ним, Бог знает их уже от утробы матери (Иер 1.5; ср Рим 8.29). Есть, однако, и другое М. Бога, к-рое представляется насыщенным не тайной любви, но преисполненным Божия гнева. Чтобы вызвать тревогу у Своего грешного народа, Бог перестает говорить ему через Своих пророков (Иез 3.26). Почему после того, как Он говорил так часто и с такою силою, Бог безмолвствует при виде торжествующего нечестия (Авв 1.13) и не отвечает ни на молитву Иова (Иов 30.20), ни на молитвы псалмопевцев (Пс 82.2; 108.1)? Для Израиля, желающего слышать своего Бога, это М. является наказанием (Ис 64.11); оно означает удаление Господа (Пс 34.22); оно равносильно смертному приговору (ср Пс 27.1); оно предвещает «Молчание» шеола, где уже нет словесного общения между Богом и ч-ком (Пс 93.17; 113.25). Все же диалог прерывается не окончательно, ибо М. Бога может быть также отражением Его долготерпения в дни неверности ч-ка (Ис 57.11).

2. Молчание человека. - Бывает «время молчать и время говорить» (Екк 3.7). Понимать это изречение можно на различных степенях глубины. В чередовании дней М. может означать нерешительность (Быт 24.21), одобрение (Числ 30.5-16), смятение (Неем 5.8), страх (Есф 4.14); ч-к проявляет свою свободу, когда удерживает свой язык, чтобы не согрешить (Притч 10.19), особенно среди празднословия и необдуманных суждений (11.12 сл; 17.28; ср Ин 8.6).

За пределами этой мудрости, к-рая могла бы остаться только ч-ской, Сам Бог устанавливает ч-ку время для М. и время для слова. М. перед Богом выражает стыд после греха (Иов 40.4; 42.6; ср 6.24; Рим 3.19; Мф 22.12) или уверенность (доверие) в спасении (Плач 3.26; Исх 14.14); оно означает, что перед лицом людской неправды Христос как верный Отрок (Ис 53.7) вверил Свое дело Богу (Мф 26.63 п; 27.12,14 п). Но в иных обстоятельствах не говорить - значит лишиться дерзновения и поступиться исповеданием Бога (Мф 26.64 п; Деян 18.9; 2 Кор 4.13); тогда молчать нельзя (Иер 4.19; 20.9; Ис 62.6; Л к 19.40).

Наконец, когда Бог посещает ч-ка, земля хранит М. (Авв 2.20; Соф 1.7; Ис 41.1; Зах 2.17; Пс 75.9; Откр 8.1); а когда Он пришел, М., преисполненное страха и благоговения, выражает поклонение Ему ч-ка (Плач 2.10; Исх 15.16; Лк 9.36). Это смиренное М. есть для того, кто размышляет в сердце (Л к 2.19, 51), не только вхождение в покой (Пс 130.2), но также подготовление к принятию откровения, к-рое Господь обещал младенцам (Мф 11.25).

AR

Агнец Божий 1 - Слово Божие - слово человеческое - уста - язык


МОРЕ

В отличие от Финикийцев и Греков, Израильтяне не были народом моряков. Морские предприятия Соломона (3 Цар 9.26) и Иосафата (22.49) были явлениями единичными. Нужен был опыт рассеяния, чтобы «острова» вошли в географический кругозор Израиля (Ис 41.1; 49.1) и Иудеи привыкли к далеким морским путешествиям (Ион 1.3). Ко времени НЗ это уже произошло (Мф 23.15), и Павел, Иудей из рассеяния, находил естественным бороздить Средиземное море, чтобы возвещать Евангелие. Однако, уже с самых отдаленных времен в библ. текстах появляется образ М. с определенным религиозным значением.

1. От мифического чудовища к твари Божией. - При виде М. у каждого ч-ка создается впечатление огромной и неукротимой силы, страшной, когда она разбушуется, грозной для моряков (Пс 106.23-30) и для прибрежного населения, подвергающегося постоянной опасности затопления (ср Быт 7.11; 9.11,15). Это М. - космический Океан, окружающий материк, - олицетворялось месопотамской мифологией в виде чудовищного зверя Тиамат. Этот дракон представлял хаотические и разрушительные силы, к-рые Мардук, бог порядка, должен был сломить, чтобы организовать вселенную. И угаритская мифология противопоставляла ваала и бога моря Яму в борьбе за владычество над божественным миром.

В Библии же М. сведено на уровень простого творения. В повествовании о сотворении мира Ягве разделяет надвое воды бездны (Техом), как то делал Мардук с телом Тиамат (Быт 1.6 сл). Но этот образ уже полностью лишен мифического характера, так как нет больше борьбы между всемогущим Богом и первобытным водным хаосом. Организуя мир, Ягве раз и навсегда поставил водам пределы, к-рых они больше не будут переходить без Его повеления (Быт 1.9 сл; Пс 103.6-9; Притч 8.27 слл). В кн. Мудр, неоднократно описывается этот мировой порядок, в к-ром М. занимает свое место; для этого они используют элементарные данные естествознания: земля представляется покоящейся на водах нижней бездны (Пс 23.2), откуда они поднимаются сквозь нее и т. обр. дают начало источникам (Быт 7.11; 8.2; Иов 38.16; Втор 33.13); в то же время эти нижние воды соединены и с водами океана. М. поставлено на свое место среди всего сотворенного, и оно призывается вместе со всеми ими хвалить Творца (Пс 68.35; Дан 3.78).

2. Религиозный символизм моря. - В рамках этого твердо установленного учения свящ. писатели могут без опасения пользоваться старыми мифическими образами, уже лишенными своего яда. Возможно, что море из меди (3 Цар 7.23 слл) в храмовом культе представляло космическую символику первобытного Океана. Но чаще в Библии встречается символика другого порядка. Воды морской бездны - самый выразительный образ смертельной опасности (Пс 68.3), т.к. считается, что дно морское находится поблизости с шеолом (Ион 2.6 сл). Наконец, вокруг моря продолжает витать некий пережиток злых сил, беспорядочных и горделивых, к-рые иногда еще представлены в образах мифологических Зверей. Эти Звери символизируют тогда те враждебные силы, к-рые Ягве должен победить для осуществления Своего замысла.

Вся совокупность этих эпических образов находит тройное применение. Прежде всего, творческое дело Бога иногда рисуется поэтически как некая первичная борьба (Ис 51.9; Иов 7.12; 38.8-11; ср 3вери). Чаще этот символ наделяется историческим значением. Так, исторический опыт Исхода, когда Ягве осушил дно Чермного моря, чтобы проложить путь Своему народу (Исх 14-15; Пс 76.17, 20; 113.3,5), становится Божией победой над Драконом великой бездны (Ис 51.10); подобно этому, рев восстающих против Бога языч. народов сравнивается с шумом моря (Ис 5.30; 17.12). Наконец, в поздних апокалипсисах сатанинские силы, с к-рыми Бог будет вести последнюю брань, приобретают черты, напоминающие вавилонскую Тиамат: это Звери, выходящие из великой бездны (Дан 7.2-7). Но Творец, с самого начала укротивший гордыню моря (Пс 64.8; 88.10; 92.3 сл), царствующий над космосом, господствует и над историей, так что силы хаоса мятутся в ней тщетно.

3. Христос и море. - Религиозная символика М. не теряется из вида в НЗ, даже в Евангелиях. М. является тем бесовским местом, куда бросились свиньи, в к-рых вошли бесы (Мк 5.13 п). Разбушевавшись, оно продолжает ужасать людей; но Иисус проявляет божественную власть, торжествующую над стихиями: направляясь к ученикам, Он идет по М. (Мк 6.49 сл; Ин 6.19 сл); в другой раз Он успокаивает его одним повелительным словом: «Молчи, стихни» (Мк 4.39 сл), и по этому знамению ученики узнают в Нем присутствие сверхчеловеческой власти (4.41).

Наконец, Откр. Ин. не ограничивается установлением связи между М. и злыми силами, к-рые Христу Господу предстоит одолеть в ходе истории (Откр 13.1; 17.1). При описании нового творения, в к-ром царство Божие осуществится во всей полноте, говорится и о том необычайном дне, когда «моря уже нет» (21.1). Итак, М. как сатанинская бездна и сила хаоса исчезнет. Но наверху останется море, подобное кристаллу (4.6), простирающееся, куда только хватает глаз, перед Божиим престолом как символ лучезарного мира в обновленной вселенной.

JdF & PG

Антихрист ВЗ 1 - вода IV 2 - звери и Зверь 1 - крещение I 1 - огонь НЗ I 3 - соль 1


МОЧЬ власть - звери и Зверь 3 6 - могущество - право ВЗ 1


МУДРОСТЬ / ПРЕМУДРОСТЬ

Искание М. свойственно всем культурам древнего Востока. Сборники посвященных этим исканиям письменных произведений остались нам и от Египта, и от Месопотамии, и от древней Греции, семь мудрецов к-рой вошли в легенду. Это М., преследующая практическую цель: она учит действовать осмотрительно и умело для достижения успеха в жизни. Этой М. не чужды размышления о сущности мира и установления принципов морали, в нек-рых случаях религиозно окрашенных (в частности в Египте). В Греции VI века мышление принимает более умозрительный характер, и М. становится философией. Т. обр. М., наряду с еще зачаточной наукой и прогрессирующей постепенно техникой, составляет один из главнейших элементов культуры. В этом и заключается гуманизм древности.

В библ. откр. Слово Божие также облекается в форму М. Этот значительный факт требует, однако, правильного истолкования. Он не означает, что откр. на определенной стадии своего развития преобразуется в гуманизм. Богодухновенная П. даже, когда она включает лучшее из М. ч-ской, имеет совсем иную природу. Это обстоятельство, заметное уже в ВЗ, в НЗ выявляется с полной яркостью.

ВЗ

I. МУДРОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И ПРЕМУДРОСТЬ ПО БОГУ

1. Внедрение П. в Израиле. - За исключением Иосифа (Быт 41.39 сл) и Моисея (Исх 2.10; ср Деян 7.21 сл), Израиль не имел контакта с восточной М. до своего поселения в Ханаане, и только в эпоху царей он в полной мере воспринял гуманизм того времени. Инициатором в этом отношении является Соломон, о к-ром говорится: «Была М. Соломона выше М. всех сынов Востока и всей М. Египтян» (3 Цар 5.9-14; ср 10.6 сл,23 сл). Это изречение касается и его личной культурности, и его искусства хорошо управлять. Для людей же, руководящихся верой, происхождение этой царской П. очевидно: она - дар Божий, и Соломон получил ее по своей молитве (3 Цар 3.6-14). Отклики такого оптимистического взгляда слышатся и в других местах: придворные книжники разрабатывают тему П. в ее различных литературных жанрах (ср наиболее древние элементы в Притч 10-22 и 25-29), а свящ. историки восхваляют рассудительного правителя Иосифа, получившего свою М. от Бога (Быт 41; 47).

2. М. ставится под вопрос. - Но есть М. и М. Истинная М. - от Бога; Он дает ч-ку «сердце разумное, чтобы различать, что добро и что зло» (3 Цар 3.9). Но все люди, как и их праотец, подвержены искушению произвольно присваивать себе принадлежащее только Богу, т.е. приобретать (Быт 3.5 сл) только собственными силами « познание добра и зла». Такова обманчивая М., к к-рой их привлекает коварство Змея (Быт 3.1). Такова М. книжников, к-рые судят обо всем лишь с ч-ской точки зрения и «Закон Ягве превращают в ложь» (Иер 8.8), а также и М. царских советников, ведущих чисто ч-скую политику (ср Ис 29.15 слл). Против такой М. восстают пророки: «Горе тем, к-рые мудры в своих глазах и разумны пред самими собой!» (Ис 5.21). Бог обратит их М. в ничто (Ис 29.14). Они запутались в сети оттого, что отвергли Слово Ягве (Иер 8.9). Ибо это Слово - единственный источник подлинной М., к-рую блуждающие духом и ропщущие познают после кары (Ис 29.24). Во всей полноте ею будет обладать лишь Царь, Сын Давидов, К-рый воцарится «в последние времена», и на К-ром почиет Дух Ягве (Ис 11.2). Так учение пророков отвергает соблазн самодовлеющего гуманизма: спасение ч-ка приходит только от Бога.

3. К истинной П. - Разрушение Иерусалима подтвердило угрозы пророков: ложная М. царских советников, действительно, привела страну к катастрофе. Когда двусмыслица оказывается т. обр. рассеянной, истинная П. получает возможность свободно процветать в Израиле. Ее основание - Божий 3акон, благодаря к-рому Израиль становится единственным мудрым и разумным народом (Втор 4.6). Страх Ягве - ее начало и увенчание (Притч 9.10; Сир 1.14-18; 19.18,21). Ни в чем не отступая от установок этой религиозной П., вдохновенные книжники отныне включают в нее все, что ч-ское мышление может им дать положительного. Писания Мудр., вышедшие в свет или составленные после плена, представляют собою плод этих усилий. Исцеленный от своих горделивых притязаний, гуманизм расцветает в свете веры.

II. РАЗЛИЧНЫЕ ВИДЫ МУДРОСТИ

1. Искусство правильно жить. - Библ. мудрец проявляет любознательность к явлениям природы (3 Цар 5.13). Он восхищается ими, и вера учит его видеть в них всемогущую руку Божию (Иов 36.22- 37.18; 38-41; Сир 42.15-43.36). Но прежде всего он хочет знать, как вести свою жизнь к достижению подлинного счастья. Всякий ч-к, сведущий в своей профессии, уже заслуживает название мудрого (Ис 40.20; Иер 9.16; 1 Пар 22.15); мудрец по преимуществу это тот, кто сведущ в искусстве правильно жить. На окружающий его мир он смотрит трезвым взглядом и без иллюзий; он видит пороки этого мира и относится к ним без одобрения (напр. Притч 13.7; Сир 13.21 слл). Будучи хорошим психологом, он знает, что таится в сердце ч-ском, что для него - радость и что - горе (напр. Притч 13.12; 14.13; Екк 7.2-6), но не ограничивается ролью наблюдателя. Как прирожденный воспитатель, он дает своим ученикам определенные правила: осмотрительность, умеренность в желаниях, трудолюбие, смирение, уравновешенность, сдержанность, правдивость в речи и т. д. Все эти практические наставления пронизаны нравственным учением Десяти Заповедей. Социальная направленность Второзакония и пророков внушает ему увещания о милостыне (Сир 7.22 слл; Тов 4.7-11), соблюдении справедливости (Притч 11.1; 17.15), любви к нищим (Притч 14.31; 17.5; Сир 4.1-10). Для большей убедительности этих наставлений он ссылается на опыт, особенно на опыт старцев; но его глубинное вдохновение имеет более высокий источник, чем опыт. Приобретя М. ценою тяжкого усилия, он стремится передать ее другим (Сир 51.13-38) и призывает своих учеников усердно проходить трудное обучение (Сир 6.18-37).

2. Размышление о существовании (экзистенции). - От израильского учителя М. не следует ожидать размышлений метафизического характера о ч-ке, о его природе, о его способностях и т.д. Зато он обладает острым сознанием своего экзистенциального положения и внимательно исследует свою судьбу. пророков занимала в особенности судьба народа Божия как такового; тексты Иезекииля о личной ответственности представляются скорее исключением (Иез 14.12-20; 18; 33.10-20). Мудрецы же, не переставая относиться с вниманием к общей судьбе народа Союза-Завета (Сир 44-50; 36.1-17; Прем 10-12; 15-19), интересуются прежде всего индивидуальной жизнью. Их волнует и величие ч-ка (Сир 16.24-17.14), и его унижение (Сир 40.1-11), и его «одиночество (Иов 6.11-30; 19.13-22), и страх перед страданием (Иов 7; 16) и перед смертью (Екк 3; Сир 41.1-4), и ощущение преходящности, к-рое оставляет ему жизнь (Иов 14.1-12; 17; Екк 1.4-8; Сир 18.8-14), и его растерянность перед Богом, К-рый кажется ему непостижимым (Иов 10) или отсутствующим (23; 30.20-23). В этой перспективе естественно возникает проблема воздаяния, ибо традиционные представления могут привести во множестве случаев к отрицанию справедливости (Иов 9.22-24; 21.7-26; Екк 7.15; 8.14; 9.2 сл). Потребовались долгие усилия, прежде чем стало возможный за пределом столь обманчивого земного воздаяния разрешить эту проблему верою в Воскресение (Дан 12.2 сл) и вечную жизнь (Прем 5.15).

3. Премудрость и откровение. - Отводя такое широкое место ч-скому опыту и размышлению, учение Мудр., очевидно, - иного рода, чем Слово пророков, возникающее по Божию внушению, осознаваемому самим пророком. Но и мудрецы содействуют общему развитию учения, проливая на экзистенциальные проблемы свет, приобретенный в долгих размышлениях над Писаниями (ср Сир 39.1 слл). В позднюю эпоху пророчество и П. сходятся в апокалиптической письменности, раскрывая тайны будущего. Когда Даниил «открывает тайны Божий» (Дан 2.28 слл,47), он движим не ч-ской М. (2.30); Дух Божий, в нем обитающий, дает ему М. более высокого порядка (5.11,14). Религиозная П. ВЗ облекается здесь в характерную форму, многозначительный пример к-рой был дан уже в древнем израильском предании (ср Быт 41.38 сл). Мудрец появляется здесь в качестве ч-ка, вдохновляемого Богом, наряду с пророком.

III. ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ

1. Олицетворенная Премудрость. - В эпоху после Вавилонского плена культ П. так развит у книжников, что для придания ей большей выразительности они часто олицетворяют ее (уже Притч 14.1). Она - возлюбленная, к-рую настойчиво ищут (Сир 14. 22 слл), мать-хранительница (14.26 сл), жена, заботящаяся о пропитании (15.2 сл), гостеприимная хозяйка, приглашающая на свой пир (Притч 9.1-6), в противоположность «женщине безрассудной» (см безумие), дом к-рой - преддверие Смерти (9.13-18).

2. Премудрость Божия. - Этот женский образ не следует понимать только в фигуральном смысле. П. у ч-ка имеет божественный источник. Бог может давать ее, кому Ему угодно, потому что Он Сам - Премудрый в абсолютном смысле слова. Итак, свящ. писатели, созерцая в Боге ту П., от к-рой проистекает их собственная, видят в ней божественную реальность, существующую извечно и навеки (Притч 8.22-26; Сир 24.9). Исшедшая из уст Всевышнего как Его дуновение или Его Слово (Сир 24.3), она - «дыхание силы Божией, излияние славы Всемогущего, отблеск вечного света, зеркало действия Божия, образ Его совершенства» (Прем 7.25 сл). Она обитает на небесах (Сир 24.4), разделяет с Богом престол Его (Прем 9.4), живет в близости с Ним (8.3).

3. Действие Премудрости. - Эта П. не есть начало статическое. Она приобщена ко всему, что Бог совершает в мире. Присутствуя при творении, она «веселилась пред лицом Его» (Притч 8.27-31; ср 3. 19 сл; Сир 24.5), и она продолжает править вселенной (Прем 8.1). На протяжении всей истории спасения она действует как ниспосланная Богом для определенного дела. Она поселилась в Израиле, в Иерусалиме, как древо жизни (Сир 24.7-19), проявляясь в конкретной форме 3акона (Сир 24. 23-34). С тех пор она запросто живет у людей (Притч 8.31; Вар 3.37 сл). Она - провидение, направляющее историю (Прем 10.1-11.4), и она же обеспечивает людям спасение (9.18). Ее роль аналогична роли пророков: она обращается с укором к нерадивым, возвещая Суд над ними (Притч 1.20-33), а послушных она призывает воспользоваться всеми ее благами (8.1-21,32-36), сесть за ее стол (9.4 слл; Сир 24.19-22). Бог действует через нее, как Он действует через Своего Духа (ср Прем 9.17); принять ее - то же самое, что быть послушным Духу. Если эти тексты еще не рисуют П. как божественное Лицо в НЗ-ном смысле, они, однако, исследуют в глубинах тайну единого Бога и подготовляют ее более полное откр.

4. Дары Премудрости. - Для людей эта П. является наивысшим сокровищем (Прем 7.7-14). Будучи сама даром Божиим (8.21), она - распределительница всех благ (Притч 8.21; Прем 7.11): жизни и счастья (Притч 3.13-18; 8.32-36; Сир 14.25-27), безопасности (Притч 3.21-26), благодати и славы (4.8 сл), богатства и правды (8.18 слл), как и всех добродетелей (Прем 8.7 сл)... Как же не стараться ч-ку вступить с ней в брак (8.2)? Ведь она делает людей друзьями Божиими (7.27 сл). Близость с ней не различается от близости с Самим Богом. Когда в НЗ П. отожествляется со Христом, Сыном и Словом Бога, в этом учении видна прямая подготовка полного откр.: будучи соединен со Христом, ч-к становится причастным П. Божией и вводится в близость с Богом.

НЗ

I. ИИСУС И ПРЕМУДРОСТЬ

1. Иисус - учитель премудрости. - Перед Своими современниками Иисус предстает в различных аспектах: как пророк, призывающий к покаянию, но и более, чем пророк (Мф 12.41); как Мессия, но имеющий пройти через страдание Отрока Ягве, прежде чем принять славу Сына Ч-ского (Мк 8. 29 слл); как учитель, но не такой, как книжники (Мк 1.21 сл). Его метод учить более всего напоминает учителей М. в ВЗ : Он часто пользуется теми же формами, что и они: изречениями и притчами, и подобно им преподает правила жизни (ср Мф 5-7). Вполне понятно, что очевидцы изумляются этой несравненной П., подтверждаемой чудесными делами (Мк 6.2), Лука отмечает ее даже уже в детстве Христа (Лк 2.40,52). Сам Иисус указывает на возникающую в связи с П. проблему: «Царица Южная приходила... послушать М. Соломоновой, и вот, здесь больше Соломона» (Мф 12.42 п).

2. Иисус - Премудрость Божия. - Иисус от собственного имени обещает дар П. тем, кто с Ним (Л к 21.15). Непризнанный Своим неверующим поколением, но принимаемый послушными Богу сердцами, Он таинственно заключает: «Оправданием Премудрости были все дети ее» (Лк 7.35; или: «были дела ее» Мф 11.19). Его тайна приоткрывается в большей степени, когда Он строит Свою речь по образцу ВЗ-ных речей П. Божией: «Придите ко мне...» (Мф 11.28 слл; ср Сир 24.21); «Приходящий ко мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин 6.35; ср 4.14; 7.37; Ис 55.1 слл; Притч 9.1-6; Сир 24.21-23). Эти призывы превосходят все, что можно ожидать от какого-либо мудреца; они дают нек-рое проникновение в тайну личности Сына (ср Мф 11.25 слл п). Эти уроки были восприняты свящ. писателями. Если Иисус именуется в них «Премудростью Божией» (1 Кор 1.24,30), то не только оттого, что Он сообщает П. людям, а оттого, что Он Сам есть П. Вот почему, когда речь идет о Его предсуществовании у Отца, употребляются те же выражения, к-рыми прежде определялась божественная П.: Он - Первенец, рожденный раньше всякой твари, и все творение создано Им (Кол 1.15 слл; ср Притч 8. 22-31), Он - сияние славы Божией и образ Его ипостаси (Евр 1.3; ср Прем 7.25 сл). Сын есть П. Отца так же, как Он - Его Слово (Ин 1.1 слл). Эта личная П. была прежде сокрыта в Боге, хотя и управляла вселенной, руководила историей, косвенно проявлялась в Законе и в учении Мудрецов. Теперь она открылась в Иисусе Христе. Т. обр., все тексты ВЗ о П. получают в нем свою окончательную значимость.

II. МУДРОСТЬ МИРА И ХРИСТИАНСКАЯ ПРЕМУДРОСТЬ

1. Мудрость мира осуждена. - В час этого высшего откр. П-сти вновь завязалась та драма, о к-рой уже возвещали пророки. Став безумной, ибо она не признала Бога живого (Рим 1.21 сл; 1 Кор 1.21), М. мира сего довела свое безумие до предела тогда, когда люди «распяли Господа славы» (1 Кор 2.8). Поэтому Бог осудил эту М. мудрецов (1.19 сл; 3.19 сл), М. «земную, душевную, бесовскую» (Иак 3.15); чтобы ее посрамить, Он постановил спасти мир безумием крестной смерти (1 Кор 1.17-25). Вот почему, возвещая людям Евангелие спасения, можно оставлять в стороне все, что относится к ч-ской М., к культуре и к красноречию (1 Кор 1.17; 2.1-5): нельзя избегать хитростью безумия Креста.

2. Истинная Премудрость. - Итак, откр. истинной П-сти происходит парадоксальным путем. Она дается не мудрым и разумным, а младенцам (Мф II.25); для посрамления горделивых мудрецов, Бог избрал то, что в мире было безумным (1 Кор 1.27). Надо стать безумным в глазах мира, чтобы быть мудрым по Богу (3.18). Ибо христианская М. приобретается не усилиями ч-скими, а откр., исходящим от Отца (Мф 11.25 слл). Она сама по себе божественна, таинственна и сокрыта, неисследима для ч-ского рассудка (1 Кор 2.7 слл; Рим 11.33 слл; Кол 2.3). Явленная историческим свершением спасения (Еф 3.10), она только Духом Божиим может быть сообщена людям, Ему покорным (1 Кор 2.10-16; 19.8; ЕФ1.17).

III. РАЗЛИЧНЫЕ АСПЕКТЫ ХРИСТИАНСКОЙ МУДРОСТИ

1. Премудрость и откровение. - Описанная нами хр. М. являет черты сходства с иудейскими апокалипсисами; она в первую очередь не правило жизни, а откр. тайны Божией (1 Кор 2.6 слл), вершина религиозного познания, о к-ром ап. Павел молит Бога для верных (Кол 1.9) и от к-рого эти последние могут взаимно научаться (3.16), «словами, изученными от Духа Святого» (1 Кор 2.13).

2. Премудрость и нравственная жизнь. - Этим, однако, не устраняется нравственная сторона П. Напротив, в свете откр. Христа, П. Божией, все правила поведения, к-рые ВЗ связывал с М. по Богу, приобретают полноту смысла. Это так не только в отношении апостольского служения (1 Кор 3.10; 2 Петр 3.15), но и в том, что касается повседневной хр-ской жизни (Еф 5.15; Кол 4.5), где следует подражать поведению мудрых дев, а не безумных (Мф 25.1-12). Наставления практической морали ап. Павла в заключительных разделах его посланий приходят здесь на смену учению древних Мудрецов. Это обстоятельство еще более очевидно в послании ап. Иакова, к-рый именно в этом пункте противопоставляет ложной М. «мудрость, нисходящую свыше» (Иак 3.13-17). В эту последнюю входит и совершенная праведность. Надо стараться сообразовать с нею свои действия, в то же время испрашивая ее у Бога как дар (Иак 1.5).

Таков единственный план, в к-ром достижения гуманизма могут быть включены в хр-скую жизнь и мышление. Если грешный ч-к хочет возродиться во Христе, он должен дать распять себя вместе со своей горделивой М. Тогда все его ч-ские усилия приобретут новый смысл, ибо будут совершаться под водительством Духа.

АВ & PG

безумие - вкушать 1 - воля Божия ВЗ I 2 б - воспитание - грех IV 3 г - дела ВЗ I 3, НЗ I 1 - женщина ВЗ 3 - Закон Б III 4 - замысел Божий ВЗ IV - Иисус Христос II 1 г - истина ВЗ 3 - мать II 1 - молоко 3 - обетования II 6 - образ III - Откровение ВЗ I 3 - полнота 2 - правда А I ВЗ 4 - предопределять 2 - простой 1 - рай 2 в - свет и тьма ВЗ I 3 - Слово Божие ВЗ I 1, IV - сотворение ВЗ II 3, НЗ I 2 - старость 2 - страх Божий IV - супруг(а) ВЗ 3, НЗ 1 - Сын Человеческий ВЗ II 1 - тайна ВЗ 2 6, НЗ 111 - ученик ВЗ 2 - учить ВЗ I 4, II 1


МУЧЕНИК

Гр. слово «μάρτυς», к-рое по-русски переводится «мученик», этимологически означает Свидетель, безразлично в какой области свидетельства: исторической, правовой или религиозной. Но в обычном применении, выработанном хр-нским преданием, наименование «мученик» относится исключительно к тем, кто свидетельствует своей кровью. Это применение встречается уже в НЗ (Деян 22.20; Откр 2.3; 6.9; 17.6): М. это тот, кто жертвует своей жизнью из верности свидетельству об Иисусе (ср Деян 7.55-60).

1. Христос-мученик. - Сам Иисус - М. Божий в наивысшем значении и, следовательно, пример, вдохновляющий М-ков. Своим согласием на принесение Себя в жертву Он дает наивысшее свидетельство верности миссии, вверенной Ему Отцом. Согласно ап. Иоанну, Иисус не только предвидел Свою смерть, но и добровольно принял ее как совершенное воздаяние хвалы Отцу (Ин 10.18), и в час Своего осуждения Он возвестил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (18.37; ср Откр 1.5; 3.14).

Ев. Лука особо подчеркивает в Страстях Христовых черты, отныне характеризующие М.: укрепление Божией благодатью в час смертельной скорби (Лк 22.43); молчание и терпение среди обвинений и оскорблений (23.9); невиновность, признанная Пилатом и Иродом (23.4,14 и сл,22); забвение собственных страданий (23.28); милосердие к кающемуся разбойнику (23.43); прощение, даруемое Петру (22.61) и даже самим гонителям (22.51; 23.34).

В НЗ, взятом в целом, с еще большей глубиной признается в Иисусе страждущий Отрок Божий, возвещенный Исаией. В этой перспективе Страсти Христовы представляются весьма существенным моментом Его посланничества: ибо, как Отрок Божий должен был пострадать и умереть для «оправдания многих» (Ис 53.11), так и Иисус должен пройти через смерть, «чтобы дать душу Свою как выкуп за многих» (Мф'20.28 п). Таков смысл слова «надлежит», несколько раз повторенного Иисусом: спасительный замысел Божий осуществляется через страдания и смерть Его Свидетеля (Мф 16.21 и пар; 26.54,56; Лк 17.25; 22.37; 24.7,26,44). К тому же, разве не были все пророки гонимы и убиты (Мф 5.12 п; 23.30 слл п; Деян 7.52; 1 Фес 2.15; Евр 11.36 слл)? Это не может быть случайным совпадением; Иисус усматривает в этом Божие предначертание, получающее свое завершение в Нем Самом (Мф 23.31 сл). Он и решил идти в Иерусалим (Лк 9.51), «ибо не может быть, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (13.33).

Своими Страстями Иисус становится искупительной жертвой, заменяющей все древние жертвоприношения (Евр 9.12 слл). Верующему открывается т. обр. закон мученичества: «без пролития крови не бывает прощения» (Евр 9.22). Вот почему Мария, так тесно приобщенная к Страстям Своего Сына (Ин 19.25; ср Лк 2.35), впоследствии почитается как Царица христианских мучеников.

2. Христианский мученик. - Славным мученичеством Христа основана Церковь: «Когда вознесен буду от земли, - сказал Иисус, - всех привлеку к Себе» (Ин 12.32). Церковь, Тело Христово, призвана в свою очередь приносить Богу Свидетельство крови для спасения людей. Уже и иудейская община имела своих М., особенно во времена Маккавеев (2 Макк 6-7). В хр-ской же Церкви мученичество приобретает новый смысл, открытый Самим Иисусом: оно - полнота подражания Христу, совершенное участие в Его свидетельстве и в Его спасительном деле: « Раб не больше господина своего. Если Меня гнали, и вас будут гнать» (Ин 15.20). Трем наиболее Ему близким ученикам Христос возвещает, что они последуют за Ним в Его Страстях (Мк 10.39 п; Ин 21.18 слл), и Он открывает всем, что только если семя умрет, оно принесет много плода (Ин 12.24). Так и мученичеством Стефана - столь напоминающим Страсти Христовы - начинается первое распространение Церкви (Деян 8.4 сл; 11.19) и подготовляется обращение Павла (22.20). Откр. Ин поистине книга мучеников, вслед за «Свидетелем верным и истинным» (Откр 3.14), давшим Церкви и миру свидетельство крови. Вся эта книга прославляет их испытания и восхваляет их, что символизируется страданием и прославлением двух свидетелей Господа (Откр 6.9 сл; 7.14-17; 11.11 сл; 20.4 слл).

СА

гонение - кровь НЗ 4 - исповедовать НЗ I - испытание НЗ I - свидетельство НЗ III 2 - смерть НЗ III 4 - судебный процесс III 3