|< в начало	<< назад	к содержанию	вперед >>	в конец >|

6.6

БОГОРОДИЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ПАМЯТИ СВЯТЫХ

Наряду с праздниками Христа, Церковь на протяжении Литур­гического года отмечает еще памяти святых, в том числе и Богоро­дицы — Девы Марии. Эти праздники и дни памяти не являются всего лишь почитанием примерных христиан прошлого. Почитание адресу­ется не только самим этим святым людям, но и всемогуществу благо­дати, обращенности Триединого Бога через Сына и Св. Духа к людям и миру, проявляющейся, в частности, в деяниях святых.

Поскольку, однако, вся благодать дается через Сына, праздники святых и дни их памятей образуют органичные элементы года — года Господня.

6.6.1 Введение в богословие почитания святых

История почитания святых начинается в эпоху мучеников пер­вых веков христианства, и Поликарп Смирненский (f ок. 155), «веро­ятно, стал первым мучеником, которому его община стала оказывать культовые почести»⁸⁰³.

Само почитание первоначально совершалось на местах погре­бения мучеников, где и отмечали «natale», дни кончины как дни рож­дения святых для неба. Довольно рано среди мучеников, проливших кровь за исповедание веры, особое место было отведено апостолам.

И только по завершении времени преследований поле зрения расширилось: понятие святости стало включать в себя и такие виды подвига, которые не обязательно связаны с мученичеством. Так, свя­тыми теперь считались «исповедники»⁸⁰⁴ (святые в более широком смыс­ле слова, — те, которые не были мучениками), а также и Матерь Бо-жия. О почитании Богоматери свидетельства имеются уже в раннем христианстве, но Ее культ развернулся полностью только после Все­ленского собора в Эфесе 431 г.⁸⁰⁵

Культовое почитание человека ни в коей мере не приуменьшает искупительного посредничества Христа, поскольку речь всегда идет о Божественной благодати, не оставшейся бесплодной в человеке, в своей слабости явившем силу этой благодати. Именно благодать де­лает человека святым (ср. 1 Кор 15:10; 2 Кор 12:9).

Соответственно почести, оказываемые памяти святого, адресу­ются Триединому Богу, который в своем излиянии нетварной бла­годати на определенного человека осуществляет спасение мира, прояв­ленное, в том числе, и в святости святого. Сила Божия — иными сло­вами, Он сам, живущий в человеке, — обнаруживает во святом свою действенность, помогает ему быть стойким в мученичестве, исповед-ничестве, подвижнической добродетели и в беззаветной самоотдаче.

По этой причине, согласно блж. Августину, было бы неправиль­но молиться за святого так, как молятся за умершего⁸⁰⁶, умоляя упоко­ить его душу, ибо Божественная благодать, действенность которой явлена на святом, ставит святого выше любых за него ходатайств че­ловека-грешника; напротив, грешнику следует обращаться к святому со своими прошениями⁸⁰⁷.

Суть святости полнее всего обнаружилась на Деве Марии. Об этом учит, в частности, поздневизантийское богословие, на тезисах которого сейчас остановимся⁸⁰⁸.

Все возвеличиваемые качества Богородицы коренятся в том, что Она облагодатствована Богом. Григорий Палама называет Деву Ма­рию «купиною неопалимою»⁸⁰⁹ и «священными клещами» (Ис 6:7): купина и клещи, не сгорая, держат Божественный огонь, — подобно этому тварный человек «содержит» Божественный огонь, не утрачи­вая своего человеческого бытия.

Избрание и облагодатствование Девы Марии, рождество Лого­са, Бога Слова, из Нее и Ее возвышение над Ангелами — таковы вели­кие благодеяния Божий, и Церковь вспоминает о них в своих похва­лах: Логос, от Нее заимствовавший свою плоть, исцелил, освятил и обожил человеческую природу. По этой причине Мария — это «грань между тварной и нетварной природой»⁸¹⁰.

То же самое по аналогии относится и ко всем другим святым. Их «святость» — это просто другое наименование «обожения», другое наименование Самого Бога как нетварной благодати, с Которым они (святые) сочетаются в Небесной литургии, радуясь Божественной жиз­ненной полноте.

Конечно, роль Марии, как грани между тварным и нетварным, в истории искупления совершенно уникальна. В то же время и все святые, будучи обоженными людьми, подошли к этой грани: святые были и остались людьми, но по благодати они взяты в Божественную жизнь, обожены, стали, посредством благодатного деяния, «богами». На примере Девы Марии явлена эсхатологическая цель всех людей — быть святыми.

Как совершенные, достойные Небесной Литургии, святые все же не отделены от живущих на земле. Как учит Николай Кавасила (Niko­laus Kabasilas)⁸¹¹, святые чувствуют некую недостаточность возносимой ими одними превечной хвалебной жертвы — они желают вовлечь в свое похваление ангелов, людей и всех тварных существ, чтобы тем са­мым блаженство святых, состоящее в восхвалении Бога, увеличилось, посредством возросшего числа со-хвалящих, в еще большей мере.

В качестве библейского примера Кавасила ссылается на вовле­ченность всего космоса в хвалебный гимн трех отроков в пещи ог­ненной (Дан 3:57-88). «Если уж на земле столь велико желание святых восхвалять Бога, то насколько больше оно бывает тогда, когда они освободятся от своей земной оболочки!»

Когда живущий на земле присоединяется к небесной хвале свя­тых, — и не только словами, но и жертвенными дарами Богу, — то он доставляет им величайшую из всех возможных радость. Когда Христос, приняв человеческие дары хлеба и вина, в Евхаристии воз­вращает их людям как собственное Тело и как свою Кровь, чтобы со­единить людей в Себе, тогда вновь возрастает радость святых, ибо в единении всех во Христе и состоит их наивысшее блаженство⁸¹².

Симеон Солунский⁸¹³, который, как и Кавасила, принадлежит той же самой поздневизантийской эпохе, подчеркивает непрехо­дящую сопряженность совершенных ангелов и святых на небе с Цер­ковью на земле, со всеми ее нуждами и заботами, поскольку и они от духовного возрастания Церкви имеют для себя прибыль небесного

блаженства⁸¹⁴.

В той же мере, в какой почитание святых не приуменьшает чести Иисуса Христа, обращение верующих за помощью и заступничеством ко святым не говорит о том, что они недостаточно полагаются на Гос­пода Бога. В том и другом выражается единство Церкви, которое ох­ватывает как пребывающую на земле — лучше сказать: «воинствующую» здесь — Церковь, так и Прославленную Церковь, сущую на небе. Это единство не есть величина, к которой следует нравственно стремиться; оно базируется на обращенности Бога к человеку и на действии нетварной благодати — как здесь, так и там.

Такова Пасхальная тайна Самого Христа, обнаружившая свое всемогущество во святых, пострадавших вместе с Ним и вместе с Ним прославленных. Эту пасхальную тайну и благовествует Церковь в дни поминовения святых (SC 104).

6.6.2 К историческому развитию Святцев (Sanctorale)

На протяжении первого тысячелетия христианства не имелось никакого формального акта провозглашения кого-либо святым: имя того либо иного лица включалось в календарь и мартирологи, и этим свидетельствовалось признание его святости⁸¹⁵.

Вокруг почитания мученика складывался особый культ, что вид­но из проповедей отцов Церкви, сказанных в день его «рождения»⁸¹⁶ (= «natale»), когда, умерев, святой рождался для небесной Славы.

Соответствующие дни отмечались в календарях, причем среди них мы находим имена и тех святых, которые, будучи упомянуты в «Хронографе 354 года»⁸¹⁷, удерживались без перерыва вплоть до кален­дарной реформы 1969 г.! Этот «Хронограф», иллюстрированный рос­кошный альманах, написанный для одного богатого христианина по имени Валентин, содержит, наряду с прочими сведениями, два спис­ка дней года — в первый вошли «depositiones episcoporum», дни кон­чины Пап, которые не были мучениками (начиная от Луция⁸¹⁸ [† 254] и вплоть до Сильвестра⁸¹⁹ [† 335]); во второй — «depositiones martyrum», список мучеников, памяти которых праздновались в Риме.

Сохранился также Календарь Карфагенской Церкви от VI в., а также происходящие из Галлии «Календарные таблицы Полемия Сильвия (Polemius Silvias), равно как и галликанский праздничный календарь, который был реконструирован на основании писаний Григо­рия Турского⁸²⁰ († 594)»⁸²¹.

Мартиролог — который в дальнейшем стал литургической кни­гой, поскольку за последованием Первого часа из него вычитывались жития святых дня, — является, в отличие от календаря, сведением во­едино имен нескольких святых, памяти которых выпадают на совмест­ную дату.

«Martyrologium hieronymianum», который ошибочно приписы­вался св. Иерониму Стридонскому, сложился в Галлии в V в.; в нем использованы в качестве источников Римский календарь 354 года, продолженный до 420 года, Календарь Никомедии, в котором содер­жались также памяти западных святых, а также еще один африкан­ский календарь.

Если в Martyrologium hieronymianum приводятся самые общие све­дения (место и время мученичества), то т. н. «исторические мартиро­логи» содержат также биографические заметки о святых. Они возник­ли в VIII—IX вв., и первым автором был Беда Достопочтенный (Beda Venerabilis; t 735).

Труд Беды через столетие был пополнен неким анонимным кли­риком из Лиона; труд этого последнего пополнил диакон Флор (Flo-rus) ок. 840 г.

Путаницу внесла работа архиепископа Виеннского Адо (Ado von Vienne), мартиролог которого («Martyrologium Romanum parvum»⁸²²) продолжительное время считался древнейшим римским мартирологом. На материалах этого последнего построен Мартиролог Усварда⁸²³ (Usuard) из Сен-Жермен-де-Пре (ок. 865 г.), со временем вытеснивший все прочие исторические мартирологи и ставший основой Римского мартиролога⁸²⁴.

Будучи промульгирован Папой Григорием XIII⁸²⁵ в 1584 г., он нес на себе следы недостоверных источников, но тем не менее продол­жал публиковаться вплоть до своего последнего официального изда­ния в 1922 г.

Для дальнейшего развития Календаря с именами святых имели значение концентрация процесса канонизации святых в руках Святей­шего Престола и открытие Календаря для включения в него современ­ных святых.

Уже в X в. наметилась тенденция прибегать в деле канонизации святых к авторитету Папы. Вероятно, впервые такое произошло в 973 г., когда канонизация умершего Аугсбургского епископа Ульриха⁸²⁶ была разрешена Папой Иоанном XV⁸²⁷. К 1171 г. восхо­дит декреталия Папы Александра III, согласно которой почитание умершего как святого может иметь место только с согласия Римской Церкви. По завершении Тридентского собора канонизация святых пе­реходит в компетенцию Римской Конгрегации богослужения.

В 1634 г. в качестве преддверия канонизации была введена беа-тификация (провозглашение соответствующего лица блаженным), а она разрешает богослужебное почитание блаженного на определен­ной территории или в семье Орденов. Первым блаженным (в 1665 г.) стал Франциск Сальский⁸²⁸ / ⁸²⁹.

Поскольку право канонизации в конце концов оказалось исклю­чительно у Святейшего Престола, — а после Тридентского собора он получил также исключительные полномочия устанавливать чин богослужения, — праздники святых с соответствующими богослужеб­ными текстами и формулярами стали распространяться исключитель­но из Рима.

Это централизованное руководство представляет собой прямую противоположность обычаю, принятому в ранней Церкви, соглас­но которому годовщины святых отмечались только на местах их погребения.

Когда канонизация перешла в Рим, оказалось возможным от­крыть список святых и для христиан, умерших сравнительно недавно. Перечень святых, содержавшийся в Римском бревиарии 1568 г., оста­вался в силе до Реформы рубрик 1960 г. и вплоть до окончательной реформы Календаря пережил настоящую переоценку праздников свя­тых⁸³⁰. Сказалось, во-первых, правомерное желание ограничить слиш­ком ревностное почитание святых, характерное для Средневековья, а оно навлекло на себя критику со стороны протестантов, согласно которой множество святых якобы затемняет единственно спаситель­ную власть Христа. Сказались, во-вторых, также результаты усилий немалого числа заинтересованных групп, желавших учредить празд­ник «своего» святого. В результате церковный год оказался перена­сыщен многочисленными праздниками и памятями святых. Зазвучали голоса, призывавшие к реформе Календаря, т. е. фактически к сокра­щению числа памятей святых.

Когда в 1568 г. был введен обязательный для всех Бревиарии, а в 1570 г. — и Миссал, в первый раз на основе старого Календаря града Рима сложился Генеральный календарь, в котором имелось 156 ря­довых дней (или «фериальных»⁸³¹) и 158 праздников и памятей святых. Это уже означало существенное сокращение.

Но подобное равновесие не удержалось; к началу XX столетия в Генеральном календаре было уже 230 праздников, а во многочис­ленных епархиальных календарях имелось дополнительно еще более 100 собственных памятей.

Несмотря на усилия Папы Пия X вновь пересмотреть Кален­дарь, в 1950 г. остался всего 71 рядовой день, а праздников святых было 262.

Окончательная реформа совершилась лишь после II Ватиканско­го собора. Установлено, что торжества Года Господня должны иметь подобающее им место перед праздниками святых, «дабы надлежащим образом знаменовался полный цикл тайн спасения» (SC 108). «Чтобы праздники святых не получили преимущества над праздниками, отмечающими сами тайны спасения, большинство их предоставляется празднованию в каждой из отдельных Церквей, стран или монашеских семейств. На всю Церковь следует распространять лишь те праздники, на которых поминают святых, имеющих действительно вселенское значение» (SC 111).

Критерий «всеобщего значения», конечно, не является однознач­ным, но тем не менее при обновлении Генерального календаря дела­лась попытка добиться максимально возможной универсальности, а именно: чтобы во временном отношении были представлены святые всех столетий церковной истории, а также чтобы в аспекте географии были включены святые, прежде всего мученики, со всех концов земли. При этом был расширен идеал святости, который ранее был узковат и имел монастырскую или священническую окраску, — в Святцах должны присутствовать все сословия, все возможные формы христи­анской жизни. При этом историческая достоверность была принци­пом отбора: святые, бытие которых легендарно, не включались в но­вый календарь.

При установлении даты памяти обычно придерживались дня кончины святого или святой, который представляет собой «natale», их день рождения для неба. Другие даты определялись временем пере­несения мощей или же временем освящений храмов, связанных с определенным святым. По отношению ко многим восточным святым составители календаря приняли восточную датировку соответству­ющей памяти. Другие изменения дат воспоследовали как результат правила, согласно которому во время Пасхального покаянного вре­мени и во вторую часть Адвента (17-24 декабря) не могут совершаться праздники или памяти святых.

Что касается богослужения, то в дни торжеств и праздников ис­пользуются тексты Proprium⁸³² или Соттипе⁸³³, а на предписанные дни⁸³⁴ обязательной является лишь Молитва дня святою. То же самое отно­сится и к богослужению Литургии часов⁸³⁵.

6.6.3 Торжества и праздники Богоматери

«Отмечая этот годовой круг тайн Христовых, Святая Церковь с особой любовью поклоняется Пресвятой Деве Марии, Матери Бо-жией, нерасторжимыми узами связанной со спасительным делом Сво­его Сына. Взирая на Нее, Церковь любуется возвышеннейшим плодом Искупления и превозносит его, словно в чистейшем образе радостно созерцая то, чем она желает быть и надеется стать во всей своей пол­ноте» (SC 103).

Насколько сильны эти узы, подтверждается тем фактом, что два Господских праздника, торжествуемые события которых зафагивают Деву Марию, но которые все же причисляются к праздникам Господ­ским, на протяжении времени во многих местах причислялись к праздникам Богородичным.

Так, из «Сретения Господня» (Υπαπαντή), из этой встречи Явив­шегося на землю с ветхозаветным народом Завета-Союза, развилось «Сретение Марии» (с Мессой светильников); из «Благовещения Гос­пода» сложилось «Благовещение Пресвятой Богородице».

Литургическое обновление имело целью перевести богословское обоснование почитания Богородицы и Богородичных праздников, содержащееся в Конституции II Ватиканского Собора о богослу­жении, в богослужебную практику. Как сказал Папа Павел VI в Апос­тольском обращении Marialis cultus⁸³⁶, реформа должна органичным образом и показывая соединяющие их узы обеспечить поминовение Богородицы в годовом праздновании тайн ее Сына⁸³⁷.

Наряду с особым поминовением Богородицы в связи с великими Господскими праздниками (ср. праздник Девы Марии 1 сентября; день октавы Рождества; уже упомянутые праздники Благовещения и Сретения), надо прежде всего назвать два исконных Марийных празд­ника — Успения и Рождества Богородицы. Они сложились уже в Древней Церкви, а два других праздника — Непорочного Зачатия и Посещения Девой Марией Елизаветы — возникли позже.

А. Торжество Непорочного Зачатия Приснодевы и Богородицы Марии (8-го декабря)⁸³⁸

9-го декабря, за девять месяцев до того дня, в который помина­ется Рождество Девы Марии, Византийская Церковь, начиная с VIII в., празднует «Зачатие праведной Анной Пресвятой Богородицы»⁸³⁹.

По мнению Жунеля (Jounel), праздник Зачатия Анной в XI в. был занесен в Англию паломниками, побывавшими на Святой Земле, где он вскоре изменил свое название на «Зачатие Марии».

Идмер (Eadmer)⁸⁴⁰, ученик Ансельма Кенгерберийского⁸⁴¹, в своем «Tractatus de Conceptione S. Mariae» развил богословие Непорочного зачатия Девы Марии и предложил чинопоследование праздника 8-го декабря.

Содержанием праздника, как это в 1854 г. определил Папа Пий IX⁸⁴², является то, что Дева Мария с первого мгновения своего бы­тия в утробе матери, вследствие уникальной привилегии благодати Всемогущего Бога и в перспективе заслуг Христа Иисуса, Искупителя рода человеческого, была сохранена от любого признака первород­ного греха⁸⁴³.

Из Англии праздник распространился на Нормандию, где его весьма полюбили (так что он даже стал «праздником нормандского народа»), и затем нормандские студенты занесли его в Париж. Прав­да, здесь он натолкнулся на противодействие богословов. Бернард Клервосский⁸⁴⁴ в 1140 г. советовал отказаться от этого праздника, по­скольку, по его мнению, все люди, в том числе и Дева Мария, подле­жат искуплению от первородного греха⁸⁴⁵.

Праздник и его содержание воспринимались все шире и шире. Францисканцы стали праздновать его также и в Риме с 1263 г. После того, как в богословии Дунса Скотта и последующих богословов уче­ние о Непорочном Зачатии (Immaculata Conceptio) было изложено сис­тематически, Сикст IV⁸⁴⁶, Папа, сам вышедший из Ордена францис­канцев, в 1477 г. утвердил праздник для Римской епархии.

Папа Климент XI распространил этот праздник на всю Церковь, но еще большее утверждение он получил 8 декабря 1854 г., когда Папа Пий IX ввел соответствующее догматическое определение.

В 1863 г. были написаны собственные праздничные богослужеб­ные тексты для Мессы и для Литургии Часов. При выработке форму­ляра для Мессы были учтены последования, сочиненные Леонардо Ногароли (Leonardo Nogaroli), домашним богословом Папы Сикста IV, поскольку в Миссале Папы Пия V предусматривалась другая Месса.

В Миссал 1970 г. была перенесена значительная часть Мессы 1863 г., но прибавлены новые чтения, новые песнопения, равно как и собственная префация.

Б. Праздник Посещения Девой Марией Елизаветы (31 мая/ 2 июля)⁸⁴⁷

2 июля Византийская Церковь вспоминает «Положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне», т. е. положение Марий-ной реликвии во Храме Девы Марии императорского дворца во Вла­херне в Константинополе в 458 г. В праздничном Евангелии (Лк 1:39-56) повествуется о посещении Девой Марией ее родственницы Ели­заветы, причем в чтение включен гимн Magnificat («Величит душа моя Господа»)⁸⁴⁸.

Францисканцы восприняли этот праздник в бытность Генера­лом Ордена Бонавентуры, в 1263 г., но сместили содержание полнос­тью на посещение Девой Марией Елизаветы и на встречу их, еще не рожденных, детей Иисуса и Иоанна.

Папа Урбан VI в 1389 г. утвердил этот праздник, но обязатель­ным для всей Церкви он стал лишь с выходом в свет Миссала 1570 г., где он включен во Всеобщий календарь.

Новый Генеральный календарь переместил праздник на 31 мая по той причине, что между праздниками Благовещения Господа и рождения Иоанна Крестителя хронология праздников лучше согласу­ется с Евангелием. Но в Миссале для территории распространения немецкого языка удержана прежняя дата — 2-е июля, поскольку праздник глубоко укоренился в народе и в этот день бывают палом­ничества и престольные праздники (Kirchentitel). Новый формуляр Мессы по сравнению с предшествующим сильно изменен⁸⁴⁹.

В. Торжество Взятия в Небесную славу Пресвятой Девы Марии (15 августа)⁸⁵⁰

В Папской книге (Liber Pontificalis) под 15-м августа представ­лено греческое наименование праздника — Κοίμησις, «Успение».

В Евангелиарии 740 г. дается надписание: Sollemnita de pausatione sanctae Mariae⁸⁵¹. И действительно, день 15-го августа, как кажется, связан с освящением Храма Девы Марии, который располагался по дороге из Иерусалима в Вифлеем. Его, как считается, устроила рим­лянка по имени Икелия (Ikelia) на том самом месте, где Дева Мария имела «отдохновение», или «остановку» (pausatio, statio) по пути в Ви­флеем, где Ей предстояло родить Иисуса Христа⁸⁵².

Этот поначалу в общем виде выдержанный Богородичный празд­ник постепенно превратился в «natale», в праздник Возвращения Девы в родную небесную обитель, в праздник Кончины-Успения (Κοίμησις, Dormitio). Именно в таком своем качестве он и был введен в Визан­тийской империи императором Маврикием (582-602).

В Риме праздник «Natale sanctae Mariae» засвидетельствован на­чиная с VII в., но в Сакраментарии, который Папа Адриан 1 (772 775) отослал Карлу Великому, уже употреблено иное название празд­ника — «Принятие Марии на небо».

Папа Сергий I (687-701), по происхождению сириец, определил совершать за праздничным богослужением процессию к храму S. Ma­ria Maggiore, но она была отменена в XVI в. при Папе Пие V. А до этого в ночной процессии со светильниками хранящаяся в Латеране икона Христа переносилась на Форум, а оттуда далее к S. Maria Mag­giore, где ее «встречала» икона Девы Марии «Salus populi Romani»⁸⁵³ и где Папа совершал Евхаристию.

Когда в 1950 г. Папа Пий ΧΙI⁸⁵⁴ принял догматическое опреде­ление о Телесном взятии Девы Марии на небо, праздник получил новый статус. В 1950-1951 г. были опубликованы новые тексты как для Мессы, так и для Литургии Часов. Миссал 1970 г. в значительной части удержал формуляр Мессы 1950 г.; новыми являются не-евангель-ские чтения и собственная префация.

Чтобы преодолеть формы языческого народного врачевания, на территории распространения немецкого языка уже на рубеже первого и второго тысячелетий было введено освящение трав в праздник Взя­тия в небесную Славу. Этот обряд, с одной стороны, связан со време­нем года, когда бывает изобилье трав, а с другой, освящение трав в этот день проистекает из символического сакрального языка (симво­лы Девы Марии — лилия, мистическая роза и т. д.), который сохра­нился и до сих пор.

Как ни один другой, этот Марийный праздник, день 15-го ав­густа, ясно показывает Церкви, что в общем должно означать и вы­зывать почитание Марии, а именно: словно в чистом образе, мы с ра­достью видим во Взятой в небесную Славу, «чем Церковь желает быть и надеется стать во всей своей полноте» (SC 103).

Г. Праздник Рождества Девы Марии (8-е сентября)⁸⁵⁵

Праздник восходит к освящению в Иерусалиме церкви св. Анны, которая в V в. был воздвигнута на предполагаемом месте дома, где родилась Пресвятая Дева.

С VI в. праздник засвидетельствован в Константинополе, с VII в. — в Риме. Папа Сергий I отметил его, как и праздник 15-го ав­густа, процессией, но она, согласно Жунелю (Jounel), за исключением монастырей, нигде не закрепилась⁸⁵⁶.

За праздничной Мессой рождество Марии похваляется из перс­пективы Ее Богоматеринства и тем самым Рождества Христова. Ма­рия — это «утренняя заря спасения и знамение надежды для всего ми­ра» (Заключительная молитва). Эти черты Она в известной степени разделяет с Иоанном Крестителем, день рождества которого также празднуется в Церкви.

Д. Прочие памяти Девы Марии годового круга

Начиная с XVII в. число Марийных праздников и памятей все увеличивается. Некоторые из них имеют свое происхождение в опре­деленных исторических ситуациях, другие берут начало в духовности различных особых групп, которые, по Жунелю, всегда старались рас­пространением определенных праздников придать больший вес собст­венным задачам и целям⁸⁵⁷.

День памяти «Пресвятой Богородицы Лурдской» (11-е февраля) восходит к явлениям Богородицы в период с 11-го февраля по 16-е июля 1858 г.; он введен в 1907 г. Папой Пием X⁸⁵⁸. Богословский харак­тер частных откровений не отрицается и в наши дни, но все же преж­нее именование праздника («Праздник явления Непорочной Девы Ма­рии») в новом Миссале изменено. Теперь он называется «Днем памяти Пресвятой Богородицы», чем подчеркнуто, что не явление, а сама Бо­гоматерь является средоточием праздника⁸⁵⁹.

Памятный день «Пресвятой Богородицы Кармельской» (16 ию­ля) — это первоначально частный праздник Ордена кармелитов, в 1726 г. распространенный Папой Венедиктом XIII⁸⁶⁰ на всю Церковь⁸⁶¹.

В качестве необязательного дня памяти в субботу после празд­ника Сердца Иисусова в Региональном календаре территории рас­пространения немецкого языка удержан праздник «Непорочного сердца Девы Марии»; в Миссале 1970 г. для праздника указана другая дата — день октавы Взятия Девы Марии в небесную Славу. Этот праздник развился вместе с благочестием Сердца Иисусова и был ус­тановлен только в 1944 г. Папой Пием XII, который перед тем, 8-го декабря 1942 г., вручил род человеческий «Наиблагому Сердцу Девы Марии»⁸⁶².

К Марийному благочестию Пия XII восходит также введение памятного дня «Марии Царицы» (31-е мая; по Региональному кален­дарю для немецкой языковой области — 22 августа). Папа тем самым придал официальный характер титулу «Царица», корнями уходящему далеко в Средние века. Введение праздника в 1954 г. совершилось по случаю столетнего юбилея догмата о Непорочном зачатии Девы Ма­рии (1854г.)⁸⁶³.

День памяти «Имени Марии» (12-е сентября) имеет испанское происхождение (он появился в епархии Сиепса). После освобождения Вены, под водительством Яна Собеского, от турецкой осады 12 сен­тября 1683 г. Папа Иннокентий XI распространил его на всю Цер­ковь. Папа Пий X переместил дату праздника с воскресенья после Рождества Богородицы на 12-е сентября⁸⁶⁴.

Память скорбей Девы Марии (15-е сентября) восходит к почи­танию скорбящей Богоматери {Mater dolorosa), распространенному в Средние века. Тогда по отдельности особо почитались «семь скор­бей»: пророчество Симеона Богоприимца; бегство в Египет; потеря 12-летнего Иисуса в Иерусалиме; встреча с Сыном на Крестном пути; стояние у Креста; снятие со Креста (после чего Иисус был положен Ей на лоно); положение во гроб.

В 1721 г. Папа Венедикт XIII установил на пятницу перед Верб­ным воскресеньем «праздник Семи скорбей Блаженной Девы Марии». Параллельно развился и аналогичный праздник Ордена Сервитов⁸⁶⁵, приходившийся на 3-е воскресенье сентября, который Папа Пий VII в 1814 г. предписал для всей Церкви в благодарность за свое возвра­щение из французского изгнания⁸⁶⁶. Папа Пий X перенес его на 15-е сентября, на следующий день по Воздвижении Креста. В новом Гене­ральном календаре первый праздник (перед Вербным воскресеньем) отсутствует, а имя второго (15-го сентября) изменено на «Память скор­бей Девы Марии».

В день памяти исполняется секвенция «Stabat mater», сочините­лем которой ныне считают Бонавентуру⁸⁶⁷.

День памяти «Пресвятой Богородицы Розария» (7 октября) вос­ходит к праздникам братств Розария, которые возникли на исходе Средних веков. Молитвам по розарию была приписана победа хрис­тиан, под водительством Хуана Австрийского (Juan d'Austria), над турецким флотом в морской битве под Лепанто 7-го октября 1571 г. Папа Пий V вскоре назначил на 7-е октября «festum B.M.V. de victoria»⁸⁶⁸. Его преемник Папа Григорий XIII позволил всем церквам, в которых имеется алтарь Розария, праздновать в 1-е воскресенье ок­тября праздник Св. Розария, а Папа Климент XI, когда принц Евге­ний Савойский в 1716 г. добился победы над турками под Петервардейном, распространил его на всю Церковь. Папа Пий X вернул праздник на его историческое место, т. е. на 7-е октября.⁸⁶⁹

21 -е ноября — день памяти «Пресвятой Богородицы Иерусалим­ской». Латинское наименование таково: «Память Сретения Блажен­ной Девы»; в византийском праздничном календаре имеется двунаде­сятый праздник «Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии»⁸⁷⁰. У истоков праздника было освя­щение нового храма в честь Девы Марии в Иерусалиме 21 ноября 543 г. Эта память оказалась связанной с легендарным рассказом в апокрифическом Евангелии от Иакова⁸⁷¹, согласно которому Дева Ма­рия, трех лет от роду, была введена в Иерусалимский храм, где Ее вос­питывали жившие при Храме девы и где Она сама участвовала в хра­мовых службах.

Хотя событие — легендарное, праздник все-таки широко распро­странился в Византии, а на Западе его приверженцем в XIV в. стал Фи­липп де Мезье (Philippe de Mezieres), стремившийся организовать новый крестовый поход совместно с греками. Имея, таким образом, «экумени­ческие интересы», он и желал ввести праздник на Западе, тем более что под византийским влиянием Введение Богородицы уже праздновалось в храмах латинского обряда на Кипре. Папа Сикст IV в 1472 г., действи­тельно, ввел праздник в Риме, но Папа Пий V отказался включить его в новый Миссал и Бревиарий, по причине недостоверности истори­ческого события. Тем не менее Папа Сикст V в 1585 г. все же объявил праздник общецерковным⁸⁷². В новый Генеральный календарь празд­ник также вошел, хотя известная неуверенность так и осталась⁸⁷³.

«Как бы ни относиться к смыслу трогательной легенды, Церковь прежде всего зовет созерцать тайны внутренней подготовки Девы к предстоящему призванию стать Матерью Божией»⁸⁷⁴. В этом смысле этот день памяти, даже если исключить романтичность легенды, мо­жет послужить созерцанию облагодатствования Девы Марии как об­раза облагодатствования всей Церкви.

6.6.4 Торжества и праздники святых

А. Праздник всех святых (1-го ноября) и память всех усопших верных (2-го ноября)

В 1-е воскресенье по Пятидесятнице Византийская Церковь празднует воскресный День всех святых. Выбор данной даты должен показать, что любая святость является плодом Св. Духа, дарующего людям нетварную благодать Триединого Бога и возводящего ее в них к совершенству⁸⁷⁵.

Иоанну Златоусту 1-е воскресенье по Пятидесятнице было из­вестно как праздник всех мучеников⁸⁷⁶. Кроме того, на Востоке име­лись еще две даты: Ефрем Сирин называет как праздник всех муче­ников 13-е мая, а в восточносирийском богослужении этим празд­ником считается пятница после Пасхи.

В Риме обнаруживаются следы всех трех дат. Так, Папа Бонифа­ций IV (608-615) 13 мая 609 или 610 гг. освятил бывший Храм Пан­теона как церковь в честь Девы Марии и всех святых. По этому слу­чаю было предписано перевезти из катакомб в церковь 28 повозок останков мучеников⁸⁷⁷. В ежегодном поминовении этого освящения и коренятся истоки римского праздника в честь всех святых, за кото­рым, однако, по традиции поминались только мученики.

Новый подход к достоинству святых, в том числе и не претер­певших мученической кончины, наметился при освящении одного оратория в соборе св. Петра Папой Григорием III (731-741) «в честь Спасителя, Его святой Матери, всех апостолов, мучеников и всех не­порочных праведников, во всем круге земли почивших». Здесь уже присутствует идея общего праздника для всех святых, но она была окончательно реализована лишь при Папе Григории I (827-844), ко­торый побудил императора Людовика Благочестивого⁸⁷⁸ ввести празд­ник по всему государству.

«Как полагает Белет (Beleih), дата праздника была перенесена с мая на осень, поскольку к началу весны в Риме обычно обнаружи­валось оскудение продовольственных запасов и становилось очень сложно пропитать весьма большое количество паломников, стека­вшихся в город к 13-му мая»⁸⁷⁹. В действительности же, в Риме просто-напросто переняли дату праздника всех святых, которая начиная с середины VIII в. уже укоренилась в Англии и Ирландии, а именно — 1-е ноября.

В Миссале 1970 г. заново введена собственная префация, свиде­тельствующая о том, что содержание праздника изменилось: если в VIII в. к почитанию мучеников было прибавлено еще почитание свя­тых, не претерпевших мученичества, то новая собственная префация ясно показывает, что «за праздником поминаются не только канони­зированные святые, но и все умершие, достигшие совершенства, т. е., стало быть, непременно и наши умершие знакомые и друзья»⁸⁸⁰.

Тем самым перебрасывается мост внутреннего содержания ко дню поминовения всех почивших 2-го ноября.

Языческий Рим также знал дни поминовения усопших: так, с 13-го по 22-е февраля совершались «Parentalia»⁸⁸¹, когда члены клана по­минали своих умерших родственников. Христиане поначалу сохраняли языческие обряды поминовения покойных, поскольку они не всту­пали в противоречие с их верованиями. Но постепенно эти обряды, по-прежнему оставаясь празднествами в кругу семьи, стали все боль­ше приобретать христианскую окраску. День общественного поми­новения всех почивших Древней Церкви был чужд.

Первое свидетельство о существовании общего дня поминове­ния мертвых встречается у Исидора Севильского († 636). Он дал за­вет своим монахам служить Мессу за упокой душ всех умерших в пер­вый день по Пятидесятнице.

В начале IX в. Эйгиль, настоятель монастыря в Фульде⁸⁸², назна­чил на 17 декабря поминовение всех почивших, потому что на 17-е декабря приходится день смерти св. Стурмия, основателя обители.

Тем не менее годом, когда родилось ежегодное празднование дня всех святых, считается год 998-й⁸⁸³, когда Одилон⁸⁸⁴, настоятель Клюний-ского аббатства, предписал всем подчиненным ему монастырям совер­шать поминовение всех умерших 2 ноября, как оно совершалось в Клю-ни и до Одило. При поддержке клюнийцев праздник быстро распро­странился к северу от Альп, но в Рим он пришел только в XIII в.

У доминиканцев Испании в конце XV в. выработался обычай служить в этот день, как и на Рождество Христово, три Мессы⁸⁸⁵. Папа Венедикт XIV утвердил обычай в 1748 г. и распространил его, в ка­честве привилегии, на Испанию, Португалию и Латинскую Америку. В 1915 г. Папа Венедикт XV расширил привилегию и на всех священ­ников Церкви⁸⁸⁶.

Некогда распространенное понимание жертвы за заупокойными Мессами как вспоможения умершим — весьма сомнительно. В средние века такие Мессы старались заказывать как можно чаще, и они вырож­дались в механический культ. Сомнительно также и мрачно-испуган­ное понимание всеобщего воскресения: когда-то думали, что умершему на Страшном суде предъявят записи грехов и осудят его на муки. Оба понимания отражены, между прочим, в текстах заупокойной Мессы, особенно в средневековой секвенции «Dies Irae» («День гнева»).

В противоположность этому все три мессы нового Миссала на день поминовения душ усопших пронизаны верой в пасхальную тайну Христову и уверенностью в исполнении моления ко Господу о том, чтобы умершие вошли в славу Его пасхальной победы.

Б. Торжество св. Иосифа Обрученника (19-го марта)

Хотя Адам (Adam) усматривает первое свидетельство культового почитания св. Иосифа (20 июля) лишь в коптских календарях VIII IX вв., согласно Жунелю (Jounel) праздник впервые засвидетельство­ван на территории северной Франции в мартирологиях, написанных около 800 г.

В одном из них на 19-е марта приведено и ныне употребительное наименование праздника: Обрученник Богородицы Марии.

Под влиянием св. Бернардина Сиенского, богослова Пьера Д'Эллй (Pierre d'Ailly)⁸⁸⁷ и канцлера собора Нотр-Дам в Париже в XV в. Жана Герсона (Jean Gerson)⁸⁸⁸ наступил расцвет почитания св. Иосифа. Именно Герсон много сделал для введения самостоятельного праздни­ка св. Иосифа. Его память (19-е марта), под влиянием Герсона, пер­воначально была введена в Шартре как праздник обручения (или свадьбы) Иосифа с Девой Марией, причем богослужебные тексты со­ставил сам Парижский канцлер.

В 1480 г. Папа Сикст IV ввел праздник для всей Церкви, а Папа Григорий XV в 1621 г. поднял его статус до обязательного праздника. Еще раз его статус был повышен в 1870 г., когда Папа Пий IX объя­вил Иосифа покровителем (патроном) Церкви.

В 1847 г. имело место удвоение праздника, поскольку Папа Пий IX распространил на всю Церковь «патрональный праздник св. Иоси­фа» (patrozinium), справлявшийся французскими и итальянскими кармелитами, и постановил совершать его в 3-е воскресенье по Пасхе. Папа Пий X⁸⁸⁹ повысил статус этого повторного праздника, но в 1956 г. он был отменен Римской конгрегацией богослужения.

За год до этого появился еще один (уже третий) праздник Иоси­фа, поскольку 1 мая 1955 г. Папа Пий XII установил «Торжество св. Иосифа Труженика, Обрученника Блаженной Девы Марии, Ис­поведника и Покровителя рабочих». Налицо стремление дать христи­анское или церковное лицо «Дню труда», который в немалой мере ок­рашен социалистической идеологией, так что появился еще один идеевыражающий праздник, а широко популярный св. Приемный отец Иисуса, доставлявший ему пропитание, оказался просто поводом.

В новом порядке Генерального календаря праздник Иосифа 1 -го мая удержан лишь как необязательный день памяти. Праздничная Месса 19-го марта является новой, за исключением собственной пре-фации, заимствованной из Мессы 1920 г.⁸⁹⁰

В. Торжество Рождества св. Иоанна Крестителя (24 июня) и другие праздники в честь Иоанна

Если собор (сопровождающий праздник) Богоявления — собор св. Иоанна Крестителя, празднуемый 7 января, — имеет византийское происхождение, то день рождества Иоанна Предтечи 24 июня имеет происхождение западное. Он засвидетельствован уже у Августина.

Слова Крестителя: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин 3:30) Августин соотносит с тем фактом, что по рождестве Иоанна про­должительность дня начинает сокращаться, тогда как по рождестве Христове день прибавляется⁸⁹¹. Тем самым была установлена явная связь рождества Иоанна с рождеством Христовым: день рождения Крестителя как Предтечи Господа на полгода опережает день рож­дества Иисуса.

Однако рождество Иоанна приурочено не к 25-му июня, а к 24-му, что, согласно Эйзенхоферу (Eisenhofer), «восходит к способу счис­ления Римского календаря: VIII-й календе января (25 декабря) соот­ветствует VIII-я календа июля (24 июня)»⁸⁹².

На Востоке сложились еще два праздника, связанные с именем Иоанна Предтечи, — «Зачатия честного, славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна» 23-го сентября и «Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна» 29 августа. Пер­вый праздник так и не утвердился на Западе⁸⁹³, тогда как второй через галликанско-франкское богослужение вошел в Римский календарь.

29-е августа — это, вероятно, день освящения церкви Иоанна Крестителя в Севасте в Самарии, где ученики Иоанна погребли его тело. Эта дата показана в Мартирологии Иеронима Стридонского (Martyrologium Hieronymianum), и с тех пор она принята.

Г. Торжество апостолов Петра и Павла (29 июня) и прочие апостольские праздники

30 июня, на следующий день после торжества апп. Петра и Пав­ла, Византийская церковь справляет «Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов»⁸⁹⁴. Возможно, перед нами след того, что когда-то на Востоке, вероятно, имелся праздник, посвященный всем 12-ти апосто­лам вместе.

Но в целом же почитание апостола было отнесено к месту его погребения. В Риме это были, естественно, погребения первоверхов-ных апостолов («корифеев», как сказано в греческом надписании: των κορυφαίων), и они повлияли на почитание. Уже хронограф 354 г. упо­минает о 29-м июня как о дате поминовения кончины обоих перво-верховных апостолов, и их память вскоре стала праздноваться и за пределами Рима — например, в Милане времени Амвросия Медиоланского и в Северной Африке времен св. Августина.

Древнехристианский обычай справлять годовщины мучеников на их гробах было трудно осуществить в Риме, поскольку места по­гребения двух апостолов далеко отстоят друг от друга⁸⁹⁵. Соответст­венно образовался особый день памяти ап. Павла 30 июня, который справляли в базилике, расположенной за стенами града на пути в Остию.

Согласно новому порядку Литургического года теперь этот праздник сохранен только для указанной базилики. Праздничная Месса, чтения которой совпадают с теми, которые имелись и до ре­формы (Деян 12:1-11; Мф 16:13-19; прибавилось еще как второе чте­ние 2 Тим 4:6-8,17 и сл.), имеет теперь новые молитвы предстоятеля и новую собственную префацию.

Если праздник 29-го июня в первую очередь посвящен страда­ниям апп. Петра и Павла, то имеются еще два посвященных им празд­ника, тематика которых больше посвящена значению трудов обоих первоверховных апостолов.

Праздник Обращения св. Апостола Павла (25-го января) возник в Галлии в VIII в. и был параллельным праздником к за восемь дней до него отмечаемому (18-го января) воспоминанию о вручении ап. Пет­ру примата в Церкви. «Как последний праздник имел предметом при­звание ап. Петра стать главой Церкви, так первый посвящался при­званию ап. Павла к благодати и к апостольству среди язычников»⁸⁹⁶.

Соотнесен с вручением примата также праздник ап. Петра 22-го февраля, т. н. «Кафедра Св. Апостола Петра» (kathedra Petri). Празд­ник имеет свои корни в поминовении мертвых в языческом Риме и восходит к упоминавшимся parentalia, совершавшимся 13-22-го фе­враля, причем в самом конце праздновался семейный праздник (chari, charistia или сага cognitio), за которым во время семейного застолья для умершего оставляли свободное седалище.

Поскольку точный день кончины ап. Петра неизвестен, то его поминали во время общего поминовения усопших 22-го февраля, а оставленный для него стул в дальнейшем был перетолкован как епис­копское учительное седалище (kathedra) и соотносил праздник с воз-главлением Петром Римской Церкви.

После того, как в Риме был воспринят праздник 18-го января, возникший в Галлии и также посвященный Папскому служению ап. Петра, возникло удвоение кафедральных праздников. «На это за­труднение компилятор Martyrologium Hieronymianum ответил тем, что присовокупил к старшему празднику 22-го февраля слова "в Антио-хии", вследствие чего младший праздник 18-января стал называться "Кафедра ап. Петра в Риме"»⁸⁹⁷.

Обе памяти лишь в 1558 г. были предписаны Папой Павлом IV как праздники для всей Церкви, но праздник 18-го января уже в ходе реформы рубрик 1960 г. был вычеркнут, тогда как праздник 22-го февраля оставлен, поскольку он более древний. В новом Миссале 1970 г. этот порядок сохранен⁸⁹⁸.

Праздники других апостолов и евангелистов⁸⁹⁹ относительно рав­номерно распределены по всему церковному году.

Праздник св. Матфия⁹⁰⁰ в Генеральном календаре перемещен на 14 мая, поскольку старая дата (24 февраля) всегда приходится на пост­ное время; тем не менее в Региональном календаре для области рас­пространения немецкого языка удержана прежняя дата.

Евангелист Марк считается первым епископом Александрии. В VIII в. его мощи были перенесены в Венецию, и он стал патроном города, что породило здесь его развернутое богослужебное почита­ние. Лишь с X-XI в. такое же почитание засвидетельствовано и для Рима.

Совместный праздник апп. Филиппа и Иакова Младшего⁹⁰¹ пер­воначально приходился на 1 -е мая, — это был день нового освящения заново отстроенной Римской церкви свв. апостолов 1-го мая 570 г. Этому празднику, вследствие установления на 1-е мая «праздника святого Иосифа Труженика», в 1955 г. пришлось переместиться на 11 мая, но сейчас, по новому порядку, он передвинут ближе к старой дате — на 3 мая.

Ап. Фома, как полагают, принял мученическую кончину в Ин­дии; частица его мощей была 3-го июля перенесена в Эдессу. Посколь­ку первоначальная дата его праздника (21 декабря) пришлась на вре­мя непосредственной подготовки к Рождеству, была выбрана дата 3 июля как день перенесения мощей апостола.

Ап. Иаков Старший, который вместе с апп. Петром и Иоанном входил в узкий круг наиболее близких учеников Иисуса, принял мученическую кончину уже при Ироде, и над его могилой в Иеруса­лиме была выстроена церковь. Предполагаемое обретение его мощей в испанском городе Компостела⁹⁰² столь же легендарно, как и его про­поведническая деятельность на Иберийском полуострове, хотя именно эта легенда дала толчок самым мощным паломническим потокам Средних веков.

Во многих сакраментариях VIII в. его праздником показан день 25 июля.

Почитание св. Варфоломея (24-го августа) сопряжено с перенесе­нием его сомнительных мощей в Рим на рубеже первого и второго тысячелетий, равно как и праздник апостола и евангелиста Матфея (21 сентября), чьи мощи якобы из Эфиопии попали в итальянский го­род Салерно. Здесь Папа Григорий VII⁹⁰³, изгнанный из Рима, в 1084 г. освятил собор, построенный над ракой с мощами.

Почитание апостола и евангелиста Луки — одинаково на Западе и на Востоке. Совпадает и дата праздника — 18 октября.

Совместный праздник апп. Симона и Иуды (28 октября) доволь­но поздно пришел из Галлии в Рим, тогда как праздник (30 ноября) св. Андрея, первозванного апостола и брата ап. Петра, установился весьма рано, когда Папа Симплиций (468-483) построил для него цер­ковь рядом с церковью S. Maria Maggiore. An. Андрея любят называть «апостолом-основателем» Византийской Церкви, но перед нами скорее легенда с церковно-политическими мотивами⁹⁰⁴.

Д. Праздник архангелов (29 сентября) и прочие праздники в честь ангелов

8 ноября Византийская Церковь празднует «Собор архистрати­гов Михаила и Гавриила и прочих небесных сил бесплотных»⁹⁰⁵. Импе­ратор Константин построил недалеко от Боспора церковь в честь Ар­хангела Михаила, что позволяет сделать вывод о почитании Архан­гела. Тем не менее дата 8-го ноября все-таки связана с освящением церкви Архангела Михаила в Термах Аркадия в Константинополе.

«Постройка церкви там, где не было никаких местных памятей, стала образцом для начала литургического почитания ангелов, т. е. день освящения соответствующей церкви сам по себе становился празд­ником св. Архангела, и сказанное относится как к Востоку, так и к Западу»⁹⁰⁶.

Этот обычай сказался также на дате 29-го сентября, которая счи­тается днем освящения Михайловской церкви в Риме. Согласно Эй-зенхоферу (Eisenhofer), то же самое относится к 8-му мая, когда состо­ялось освящение Михайловского святилища на Монте Каргано в

Апулии.

С другой стороны, 8-е мая 492 г. считается датой явления Архан­гела в этом месте, и здесь развился праздник «Apparitio S. Michaelis Archangeli»⁹⁰⁷. Он просуществовал вплоть до реформы рубрик, наряду с Михайловским праздником 29 сентября, а этот последний до нового ли­тургического порядка также и в наименовании содержал ссылку на освя­щение церкви в Риме («Dedicatio⁹⁰⁸, праздник освящения церкви св. Ар­хангела Михаила»).

Два других Архангела, имена которых присутствуют в Свщ. Пи­сании, — Гавриил и Рафаил, — и раньше почитались в различные дни, но лишь в 1921 г. их праздники (24-го марта — Гавриила, 24-го октября — Рафаила) были внесены папой Венедиктом XV в Римский календарь. В новом литургическом порядке оба этих праздника ока­зались вычеркнутыми, а поминание архангелов Гавриила и Рафаила было присовокуплено к празднику Архангела Михаила 29 сентября, так что в этот день первоначально вместе с Михаилом поминались также и все прочие «бесплотные силы».

Следы первого собственного праздника Ангела-хранителя обна­руживаются лишь в XVI в. во Франции и в Испании, но в Бревиарии 1568 г. этого праздника еще нет, так что в 1582 г. епархия Валенсии должна была еще испрашивать себе у Святейшего Престола разреше­ние совершать такие празднования.

По просьбе императора Фердинанда II папа Климент IX в 1667 г. установил праздник Ангела-хранителя для его империи и поместил его на 1 -е воскресенье в сентябре. Папа Климент X перенес его на 2-е октября и распространил на всю Церковь. В новом Кален­даре этот день удержан в качестве обязательного праздника⁹⁰⁹.

Литература

А. Angenendt: Heilige und Reliquien. Die Geschichte ihres Kultes vom frühen

Christentum bis zur Gegenwart. München 1994. H. J. Auf der Maur: Feste und Gedenktage der Heiligen. Gottesdienst der Kirche I

6, 1: Feiern im Rhythmus der Zeit U/l. Regensburg 1994, 65-357. L. Heiser: Maria in der Christus-Verkündigung des orthodoxen Kirchenjahres. Trier

1981 (Sophia Bd. 20). P. Jounel: Le culte des saints: Martimort IV. Paris 1983, 124-145. Он же: Le culte

de Marie: Martimort IV, 146-166. Κ. Α. Η. Kellner: Heortologie oder die geschichtliche Entwicklung des Kirchenjahres

und der Heiligenfeste von den ältesten Zeiten bis zur Gegenwart. Freiburg i. Br.

3.Aufl. 1911. Th. Klauser: Christlicher Märtyrerkult, heidnischer Heroenkult und spätjüdische

Heiligenverehrung. Köln-Opladen 1960.

В. Kleinheyer: Maria in der Liturgie. In: W. Beinert / H. Petri (Hgg.): Handbuch

der Marienkunde. Regensburg 1984, 404-^39. M. Righetti: Manuale di storia liturgica II: L 'Anno Liturgico — II Breviario. Milano

1955, 265-303: II culto e le feste di Maria SS; 304-360: II culto e le feste dei Santi. E. Sauser: Heilige und Engel im Kirchenjahr. Regensburg 1979.

|< в начало	<< назад	к содержанию	вперед >>	в конец >|