|< в начало	<< назад	к содержанию	вперед >>	в конец >|

6.5

ГОСПОДСКИЕ ПРАЗДНИКИ⁷³⁵ НА ПРОТЯЖЕНИИ ЛИТУРГИЧЕСКОГО ГОДА

Отдельные аспекты искупления находят свое выражение в раз­личных Господских праздниках. Но при этом нельзя не видеть общей отнесенности их всех к одному-единому событию искупления.

Все частные праздники Господа — безразлично, идет речь о празд­никах с исторической основой или об идейных праздниках, а также при каких обстоятельствах они возникли, — имеют своей темой одного и того же Вочеловечившегося, Распятого и Воскресшего из мертвых.

6.5.1 Праздник Тела и Крови Христовых (2-й четверг по Пятидесятнице)

Возникновение праздника Тела Христова невозможно объяс­нить без учета специфически западного евхаристического благочес­тия, сконцентрированного на лицезрении евхаристического Хлеба.

Для окружения Юлианы Льежской⁷³⁶ было характерно горячее стремление ввести в календарь особый праздник, посвященный Ев­харистии; оно еще больше укрепилось после видения Юлианы. Она увидела полный лик Луны, на котором имелось пятно, и это пятно она истолковало как отсутствие праздника, посвященного Евхаристии. Об этом видении Юлиана рассказала своему духовному отцу Иакову Панталеону, которому в дальнейшем предстояло стать Папой Урбаном IV. В 1247 г. епископ Льежский ввел праздник Евхаристии для своей епархии, а в 1264 г. папа Урбан IV⁷³⁷, укрепленный в наме­рении чудом в Больсене⁷³⁸, ввел его для всей Церкви.

Воспринятие праздника, однако, за исключением Нижнего Рей­на, Трансильвании, Венгрии и отдельных местностей Франции, оказа­лось настолько вялым, что на соборе в Виенне (Vienne; 1311-12 гг.) пришлось заново побуждать к нему, но и на сей раз без устойчивого успеха. Следует еще «выяснить, не сыграли ли решающей роли про­цессии с Телом Христовым, которые появились к концу XIII в.; после этого декретированный праздник все-таки стал популярным и тем са­мым был принят и снизу»⁷³⁹.

Первоначальное название праздника таково: «Festum sanctissimi corporis Domini nostri Iesu Christi»⁷⁴⁰, и оно вошло также в Миссал 1570 г.: «in festo corporis Christi»⁷⁴¹. Уже само это именование свидетель­ствует об ограниченности евхаристического благочестия, которое бы­ло сконцентрировано на лицезрении Свв. Даров лишь под видом Хле­ба, тогда как евхаристическому Вину — вследствие и причащения лишь под видом Хлеба — совершенно не уделяли внимания.

Праздник Драгоценной Крови 1-го июля, недавно отмененный в новом порядке богослужений, не мог уравновесить этого ограничен­ного понимания Евхаристии. Праздник и без этого первоначально был соотнесен с реликвией Священной Крови и с ее почитанием в Средние века (например, в монастыре Рейхенау⁷⁴², в Брюгге); без при­вязки к реликвии он стал праздноваться лишь в XVII XVIII вв., при­чем в различных регионах по-разному.

В 1849 г. папа Пий IX⁷⁴³, в благодарность за свое возвращение из эмиграции в Гаету, ввел его в Генеральный календарь, а папа Пий XI в 1933 г., во время празднования 1900-летия искупления, возвысил его до торжества. Смысла поклонения Евхаристической Крови — по ана­логии с поклонением Хлебу во время праздника Тела Христова — этот праздник никогда не имел⁷⁴⁴.

В Миссале 1970 г. праздник Тела Христова получил новое на­именование с упоминанием обоих видов единой Евхаристии: Sanctissi­mi corporis er sanguinis Christi sollemnitas⁷⁴⁵.

Формуляр Мессы Тела Христова Миссала 1570 г. был перенесен также и в Миссал 1970 г. Вероятно, он составлен Фомой Аквинским; во всяком случае, сочинитель формуляра очень близок Аквинату по образу мысли, так что по крайней мере можно спокойно говорить о его «богословском авторстве»⁷⁴⁶.

Рождественская префация, которая предписывалась ранее и наводила на мысль о некоем обновлении «воплощения» за Евхарис­тией⁷⁴⁷, была теперь заменена собственной префацией Свв. Даров (Сакрамента).

В праздничном формуляре присутствует и секвенция. Также и она («Lauda Sion Salvatorem»⁷⁴⁸), весьма вероятно, восходит к Фоме Ак-винскому; она представляет собой догматическое учительное сти­хотворение о реальном присутствии Христа под евхаристическими видами.

Процессия со Свв. Дарами длительное время была центральным элементом праздника. Старейшие источники, правда, ничего о ней не сообщают, но если бы она не была введена, то рецепция праздника снизу едва ли состоялась бы.

Первоначальная форма процессии (непрерывный ход с благо­словением Свв. Дарами в конце) в XV в., особенно на территории рас­пространения немецкого языка, напоминала тип процессии обхож­дения угодий: процессия обходила город или деревню со всеми их полями, по направлению к четырем сторонам света делались останов-Kw-statio, во время которых произносилось благословение доброй погоды.

С этим связан обычай на всех четырех остановках прочитывать, в качестве формулы благословения, начальные фрагменты из четырех евангелистов⁷⁴⁹. Дополняется это благословением Свв. Дарами на каж­дой из четырех остановок, а пятое благословение совершается в завер­шение всей процессии.

Оба типа процессий все время обогащали свои формы (вплоть до театральных представлений Тела Христова на остановках, которые «феноменально-типически стали определенным элементом праздника Тела Христова»), хотя, собственно говоря, сама процессия получила официальное одобрение только в Caeremoniale Episcoporum 1600 г. и в Rituale Romanum 1614 г. (IX, 1,1).

В эпоху после Тридентского собора роскошное оформление праздника Тела Христова и его процессии должно было служить так­же самопрезентации Католической Церкви и привлекать к себе инако-верующих⁷⁵⁰.

Сейчас привкус триумфализма исчез, так что целью процессии со Свв. Дарами является выражение веры в реальное присутствие Тела и Крови в Евхаристии. «Местный епископ имеет право принимать решение, когда и в какой форме должна проводиться процессия празд­ника Тела и Крови Христовых, а также прочие процессии со Свв. Да­рами (Сакраментом), равно как не следует ли их заменить другим общественным богослужением. Соответственно епископы и епископ­ские конференции выпустили чинопоследования специально для процессий праздника Тела и Крови Христовых. Основной порядок таков: служение Мессы (возможно, с последующим более продолжи­тельным выставлением Свв. Даров и поклонением им) — процессия с Сакраментом (с остановками или без таковых) — евхаристическое благословение и репозиция»⁷⁵¹ / ⁷⁵².

После II Ватиканского собора во многих регионах от прове­дения процессий со Свв. Дарами отказались, равно как не стали про­водить служения Евхаристии в общественном месте. В других же ре­гионах процессия праздника Тела и Крови Христовых пережила новый расцвет, так что если Ауф-дер-Маур выступает с радикальным вопросом, имеет ли праздник какое-либо значение сегодня⁷⁵³, то в от­вет следует сослаться на многочисленный позитивный пастырский опыт⁷⁵⁴.

6.5.2 Праздник Сердца Иисусова (3-я пятница по Пятидесятнице)

Истоки поклонения Сердцу Иисуса, пронзенному копьем, кро­ются в страстнóм благочестии позднего Средневековья, когда вокруг главы Господа, носившей терновый венец, и пяти Его ран развились самостоятельные формы поклонения.

В XVI в. поклонение Сердцу Иисуса особенно практиковалось иезуитами во Франции; оно было противовесом ригористичному августинизму⁷⁵⁵ янсенистов⁷⁵⁶, подхвативших учение о предопределении.

В XVII в. французские ораторианцы⁷⁵⁷ кардинал Пьер Берюль (Piere Berulle) и священник Жан Эюд⁷⁵⁸ (Jean Eudes; t 1680) стали глав­ными приверженцами почитания Сердца Иисусова. Начиная с 1672 г., Эюд получил епископское разрешение и стал совершать в своей общине праздник Святейшего Сердца.

Распространению этого праздника способствовало «видение Маргариты-Марии Алакок⁷⁵⁹ (Margaretha Maria Alacoque; 11690), ког­да Иисус, показывая на Свое Сердце и указуя на Свою любовь, которой пренебрегли люди, попросил установить особый праздник в пятницу после октавы праздника Тела Христова (видение имело место в 1675 г.)»⁷⁶⁰.

Тем не менее для всей Церкви праздник был введен папой Пи­ем IX только в 1856 г., а до этого папа Климент XIII разрешил его в качестве местного праздника по просьбе польских епископов, а также для римского Братства Сердца Иисуса.

Папа Лев XIII в 1899 г. повысил статус праздника, затем его ста­тус был повышен папой Пием XI в 1928 г., так что праздник стал вро­вень с праздником Рождества! В 1956 г. папа Пий XII опубликовал энциклику «Haurietis aquas» по случаю столетнего юбилея установле­ния праздника папой Пием IX как общецерковного.

Чтобы выразить сопряженность со Страстной пятницей, в Мис-сал 1970 г. в последование праздника Сердца Иисусова, который с мо­мента его возникновения приходится на 3-ю пятницу по Пятидесят­нице (на первую свободную пятницу после бывшей октавы праздника Тела Христова), «отобраны по большей части те тексты, которые в 1928 г. были составлены, при личном участии папы Пия XI, бе­недиктинским аббатом Г. Квентином (Я. Quentin). Если главной иде­ей прежних формуляров Мессы были прежде всего страсти Христовы и мистика Песни Песней, то папа Пий XI в большей мере выделил мотив искупления»⁷⁶¹.

Согласно Ауф-дер-Мауру, проблематичным остается то обстоя­тельство, что в учреждении этого праздника сказались предпочтения одной группы внутри Церкви с ее весьма специфичной духовностью, распространенные на всю Церковь. Кроме того, этот праздник явля­ется ярким примером идеевыражающего праздника с типичной тен­денцией к изоляционизму: идеей является любовь Спасителя (не само событие искупления!) и заместительное примирение, причем то и дру­гое сосредоточено на мотиве отверстого Сердца.

Праздник Сердца Иисусова «имел и сохраняет свой смысл там, где благочестие Святейшего Сердца укоренилось в народе и где соот­ветствующий праздник является живым выражением этого благочес­тия. Он оказывается в кризисе, если всего этого (больше) нет, или если по мотивам культуры — например, в юных Церквах Азии — он пред­ставляется едва ли возможным»⁷⁶².

6.5.3 Праздник Христа-Царя (последнее воскресенье Литургического года)

Этот самый юный из идеевыражающих праздников был введен папой Пием XI, который в энциклике «Quas primas»⁷⁶³ от 11 декабря 1925 г. заявил, что Царская власть Христа — это средство уврачева­ния разрушительных сил времени; эта идея и должна найти себе вы­ражение в отдельном празднике.

Поводом послужили юбилейные торжества по случаю 1600-ле­тия Никейского собора (325)⁷⁶⁴, определившего Божественность Христа как основу и фундамент любых суждений о Его всеобщей, в том числе и космической, Царской власти.

Первоначально праздник совершался в последнее воскресенье октября, чтобы была возможность соотнести его с последующим празд­ником Всех святых, — Христос как Царь-Триумфатор посреди Своих святых⁷⁶⁵.

Тем не менее возвеличение Господа всего творения — это ведь тема всего Литургического года. «Каждое воскресенье, уже в силу сво­его имени (dominica, κυριακηα), обозначено как день Христа-Царя. Эта мысль о царстве Христа проходит красной нитью через весь празд­ничный круг Церкви... В принципе отзвуки идеи о Христовом царст­вии... — это не что иное как Пасхальный мотив, который пронизывает и обязан пронизывать нашу Литургию с начала до конца»⁷⁶⁶.

Юнгманн (Jungmann) написал вышеприведенные критические строки в 1941 г., в условиях национал-социалистического режима и когда уже шла Вторая мировая война.

Введение праздника — спустя несколько лет после большевист­ской Октябрьской революции и перед лицом повсеместно присутству­ющих в Европе фашизма и диктатур разных оттенков — невозможно отделить от атмосферы неуверенности, воцарившейся после круше­ния в Первой мировой войне монархического всемирного порядка. На историческом фоне смысл праздника можно понять. Но так ли ну­жен этот праздник теперь, когда переломные времена подошли к концу?

Праздник Христа-Царя включен в Миссал 1970 г., но перемещен теперь на последнее воскресенье Литургического года, чтобы тем са­мым было яснее выражено его эсхатологическое измерение, как оно также выражено в латинском названии праздника: Торжество Госпо­да нашего Иисуса Христа, Царя Вселенной.

Месса праздника изменена лишь незначительно, но более бога­тое библейское благовестие трех годов чтения способно теперь более полно представить образ Христа. Идеальный Царь Христос рисуется не как образец, противоположный земным и потому несовершенным формам господства; праздник напоминает о том, что целью конкрет­ного идущего к концу Года Господня, равно как и всего времени яв­ляется возвеличение Господа, который Один и Тот же вчера, сегодня и во веки веков (Евр 13:8), который есть Альфа и Омега, Первый и Последний, Начало и Конец⁷⁶⁷.

6.5.4 Преображение Господне (6-го августа)

Предметом праздника является Преображение Христово на горе Фавор, как о нем сообщают евангелисты-синоптики (Мф 17:1-8; Мк 9:2-9; Лк 9:28Ь-36). Самое раннее свидетельство (начала VI в.) о празднике происходит из Восточной Сирии.

С VIII в. он известен в Западной Сирии. С 900 г. его празднуют в Византии как «Μεταμόρφωσνς τοϋ Σωτηρος»⁷⁶⁸. «Согласно гипотезе Ба-умштарка, истоки праздника кроются, вероятно, в празднике-воспо­минании об освящении церкви на горе Фавор»⁷⁶⁹.

В XI в. праздник распространяется по всему Западу, но только в 1457 г. папа Целестин III ввел его в Генеральный календарь Латин­ской Церкви под названием «Transfiguratio» («Преображение»), в том числе и для особого воспоминания о победе над турками под духов­ным предводительством Иоанна Капестрано (Capestrano) и Иоанна Хуньяди (Hunyadi) 22 июля 1456 г.

Установление единой для всех даты — 6-е августа — последо­вало лишь в Миссале 1570 г. Формуляр Мессы и состав чтений с ма­лыми изменениями вошли также и в новый Миссал; новой является лишь собственная префация праздника⁷⁷⁰.

В византийском праздничном календаре 6-е августа имеет ста­тус двунадесятого праздника (= торжества)⁷⁷¹, и это отражает тот факт, что библейские свидетельства о Преображении Господа на горе Фавор дают ключ к пониманию всего искупительного события, а так­же к его литургическому толкованию в византийском богословии⁷⁷².

Согласно Папандреу (Papandreou), православное богословие и литургика, несмотря на всю приверженность к аскетике, стремятся не к уничтожению, а к преображению мира⁷⁷³. На горе Фавор проявилась действительная истина о мире, вовлеченном в процесс искупления⁷⁷⁴.

6.5.5 Воздвижение (Возвышение) Креста (14-го сентября)

Согласно свидетельству Эгерии⁷⁷⁵, праздник восходит к освяще­нию Церкви мучеников (Крестовой церкви) на Голгофе 13 сентября 335 г.

При этом Эгерия — как бы мимоходом — сообщает о том, что императрица Елена нашла Св. Крест в 320 г.; главный акцент тор­жеств, однако, состоит в освящении храма.

То же самое относится и к армянскому Лекционарию из Иеруса­лима: 13 сентября праздновали воспоминание об освящении базилики св. Воскресения, на следующий день — освящение Церкви мучеников, причем при этом общине показывали реликвию Св. Креста⁷⁷⁶. Центр тяжести сместился с освящения церкви на торжественное возвышение (= показ) реликвии Креста, которое было связано с выбором возвышен­ного места, отчего и происходит наименование праздника «exaltatio crucis»⁷⁷⁷ или ΉΎψωσις τοΰ τιμίου και ζωοποιού Σταυροΰ⁷⁷⁸.

Праздник быстро распространился на Востоке и Западе, и в VII в. на Западе был даже воспринят с удвоением: обретение Креста стало праздноваться 3 мая, а Крестовоздвижение — 14 сентября.

Вопреки ранее высказанному мнению⁷⁷⁹ сейчас утверждается, что праздник 3 мая имеет Римское происхождение и старше праздника 14 сентября.

Согласно первой версии «Папской книги» (Lober Pontificalis; ок. 530 г.), в Риме имелось предание, согласно которому Крест Христов был найден папой Евсевием⁷⁸⁰ около 309 г. именно 3 мая. Праздно­вание этого дня, однако, отмечено только в VII в.; в VIII в. праздник был воспринят в Галлии, а затем вошел и в Римский Миссал 1570 г.⁷⁸¹

Первоначально 14-го сентября в Риме совершалась память лишь мучеников Корнелия и Киприана. Постепенно стали вырабатываться элементы поклонения Кресту, присоединяемые к данному древнему празднику мучеников, пока в итоге этот последний не оказался пол­ностью вытесненным.

Папское богослужение праздника предполагало показ народу и поклонение реликвии Креста⁷⁸², но уже в VII VIII вв. обряд, независимо от Папского, сложился и в римских титульных церквах. Празд­ник со временем был включен в литургический календарь, а покло­нение Реликвии сменилось поклонением изображению Креста.

Весьма упорно держалось употребление «частиц Креста» при благословении погоды, которое в промежутке между 3-м мая и 14-м сентября преподавалось для защиты от ненастья⁷⁸³.

От Рима праздник Воздвижения Креста 14 сентября был перенят и прочими западными Церквами. В новом Codex Rubricarum 1960 г. праздник 3 мая изъят, но зато праздник 14 сентября повышен в ста­тусе. Согласно Миссалу 1970 г. Воздвижение Креста 14 сентября так­же отмечается как праздник. Новый формуляр праздничной Мессы имеет темой искупление, причем из старого была взята всего лишь одна префация (с мотивом «древо райское — древо крестное»).

«В перспективе этой центральной тайны веры, в молитвах пред­стоятеля испрашивается участие в плодах искупления (молитва дня), прощение грехов (молитва над Свв. Дарами) и дарование Славы вос­кресения. Иными словами, праздничная тематика в принципе та же самая, что и на Литургии Страстной пятницы»⁷⁸⁴.

В Византийском обряде «Крестовоздвижение» — это один из двунадесятых праздников (= торжеств), которому, в качестве пред-празднства, предшествует Память обновления (освящения) храма Вос­кресения Христова в Иерусалиме⁷⁸⁵ / ⁷⁸⁶.

Другими византийскими крестовыми праздниками являются день 7 мая — «Воспоминание явления на небе Креста Господня в Иерусалиме» (оно совершилось при Констанции, сыне Константина Великого, 7 мая 351 г.; о нем сообщает также Кирилл Иерусалимский⁷⁸⁷ в своих «Огласительных поучениях»⁷⁸⁸); а также день 1-го августа, «Происхождение (= изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня».

Накануне 1-го августа вечером, для отражения недугов и ката­строф, реликвия Креста торжественно выносилась из императорской сокровищницы и полагалась на алтарь храма Св. Софии, где и оста­валась до 15 августа (праздника Успения Богородицы)⁷⁸⁹.

6.5.6 Праздники освящения храмов

К числу Господских праздников относятся также праздники ос­вящения храмов.

Собственно, самым подлинным из всех храмов, к тому же неру­котворным, в котором обитает полнота Божества, является челове­ческая природа вочеловечившегося Второго Лица Пресв. Троицы⁷⁹⁰. В этот храм открыт доступ всем христианам, и все участвуют в Его жизни.

Следовательно, церковь, сложенная из камней, всегда представ­ляет собой нечто большее, чем просто пространство, необходимое для собрания общины. Она является зримым носителем основопола­гающей истины, что все верующие, как члены одного мистического Тела, должны быть собраны вокруг его Главы. Как члены Тела Хрис­това, являющегося истинным Храмом, многочисленные верующие и образуют Церковь, составленную из камней живых.

Они собираются в зримом, из реальных камней сложенном хра­ме, в этой доступной органам чувств репрезентации Храма невиди­мого, а именно: Господа, невидимо присутствующего в своей Церкви. От прославленной человеческой природы Христа, как источника обожения, ныне и вечно исходит всяческая благодать, причем именно в форме литургических священнодействий, доступных человеческому восприятию.

«Рождение» (natale) или «день рождения» (dies natalis) — это не только годовая память некоего мученика (ежегодная память дня его смерти равнозначна памяти дня его рождения для неба), но и годовые памяти избрания и интронизации кого-либо из Пап или епископов, или освящения какой-либо церкви.

Уже у язычников можно найти образцы ежегодных воспомина­ний об освящении храма.

Наиболее важен пример Иуды Маккавея, который постановил ежегодно праздновать день нового освящения Иерусалимского Храма в 165 г. до Р.Х. (праздник Ханукки).

В 400 г. Егерия описала праздник освящения Иерусалимской ба­зилики Воскресения и мучеников⁷⁹¹. Через Рим этот обычай празд­нования дат освящения храмов распространился по всему Западу. Памяти освящения Латеранской базилики, базилик первоверховных апостолов Петра и Павла и базилики S. Maria Maggiore⁷⁹² приобрели значение и за пределами града⁷⁹³.

На 9-е ноября приходится праздник «освящения Латеранской базилики». Эта базилика в честь Спасителя была построена импера­тором Константином в 325 г. в районе дворцовых построек, а в начале X в. при папе Сергие III⁷⁹⁴ дополнительно посвящена Иоанну Крес­тителю и евангелисту Иоанну Богослову. Согласно надписи, которую установил папа Климент XII (понтификат: 1730 1740), базилика Св. Иоанна в Латеране — это «матерь и глава всех церквей столицы и всего круга земли». Благодаря усилиям Ордена августинцев-отшель­ников⁷⁹⁵ дата освящения базилики распространилась за пределами Ри­ма, была включена в Миссал 1570 г., а из него и в Миссал 1970 г.

В качестве необязательного дня памяти новый Миссал указы­вает 18 ноября совместную память освящения базилики св. ап. Петра и базилики св. ап. Павла («вне стен»⁷⁹⁶). К XII в. восходит свидетель­ство, по которому базилика св. Петра была освящена 18 ноября, и эта дата была сохранена также и при освящении нового собора св. Петра в 1626 г. Восходящая ко времени императора Константина базилика ап. Павла «вне стен» сгорела в 1823 г., но была восстановлена и освя­щена 10 декабря 1854 г.; тем не менее сохраняется прежняя памятная дата— 18 ноября.

Базилика S. Maria Maggiore была начата постройкой в IV в. при Папе Ливерии (352-366), а Папа Сикст III, по завершении Вселен­ского собора в Эфесе⁷⁹⁷, освятил ее 5 августа в один из годов памяти об этом — для Марийного благочестия весьма важном — соборе.

Римский обычай разбрасывания цветов в праздники освящения храмов, смысл которого со временем перестал пониматься, породил легенду о том, что будто бы в разгаре лета чудесным образом выпал снег, который и указал место для построения храма в честь девы Ма­рии; эта легенда в значительной мере повлияла на распространение ежегодного Марийного праздника под титулом «Dedicatio B.M.V. ad nives»⁷⁹⁸ / ⁷⁹⁹. Праздник был включен в Бревиарий и Миссал Папы Пия V⁸⁰⁰ и затем подтвержден Миссалом 1970 г., но, правда, ему те­перь придан статус необязательной памяти, и нет упоминания о леген­дарном чуде выпавшего летом снега.

Местные общины соблюдают дни памятей освящения своих ка­федральных соборов, но в еще большей мере почитают праздники освящения собственной приходской церкви. Праздник освящения кафедрального собора имеет для него самого статус торжества, а в приходах он отмечается как собственный праздник епархии. День освящения отдельной церкви, если он известен, празднуется как тор­жество всякий раз точно в тот день, когда реально совершилось со­бытие. Майнцский поместный собор 813г. предписал, чтобы anniver-sarium dedicationis⁸⁰¹ праздновался как обязательный праздник, что соблюдалось и соблюдается в наши дни, причем к празднику присо­единяются увеселения и угощения⁸⁰². Поскольку в подобных случаях бывали эксцессы, а также по той причине, что точная дата освящения многих церквей неизвестна, уже в XVI в. раздавались голоса с требо­ванием ввести один общий праздник освящения церкви, который ох­ватывал бы все храмы местности.

В Миссале 1970 г. предусмотрены два формуляра Мессы — один для церкви, в которой празднуется ее собственное освящение, и вто­рой для ежегодной памяти церкви вообще, причем для того и другого предусмотрен увеличенный выбор библейских чтений. Тексты обоих формуляров относятся к церкви, сложенной из камней, как к образу общины — Храма Св. Духа, составленного из живых камней.

Литература

Р. Browe: Die eucharistischen Flurprozessionen und Wettersegen. In: ThGl 21 (1929) 742-755.

P. Browe: Die Entstehung der Sakramentsprozessionen. In: Bonner Zeitschrift für Theologie und Seelsorge 8 (1931) 97-117.

P. Browe: Die Verehrung der Eucharistie im Mittelalter. München 1933, [допечат­ка:] Sinzig 1990.

P. Jounel: Le culte de la croix dans la liturgie romaine. In: MD 75 (1963) 68-91.

P. Jounel: Les fites du Seigneur au temps «per annum»: Martimat IV. Paris 1983 112-123.

J. A. Jungmann: Das Christusgeheimnis im Kirchenjahr. Eine geistesgeschichtliche Skizze. In: ders.: Gewordene Liturgie. Studien und Durchblicke. Innsbruck -Leipzig 1941, 295-321.

К. Rahner: Einige Thesen zur Theologie der Herz-Jesu-Verehrung. In: ders.: Schriften

zur Theologie 3. Einsiedeln 1956, 391-415. M. Righetti: Manuale di storia liturgica II: L 'Anno Liturgico — // Breviario. Milano

1955,247-265. E. Sauser: Herrenfeste im Kirchenjahr. Regensburg 1981.

|< в начало	<< назад	к содержанию	вперед >>	в конец >|