|< в начало	<< назад	к содержанию	вперед >>	в конец >|

5.3

ОБНОВЛЕННАЯ ЛИТУРГИЯ ЧАСОВ И ЕЕ ЭЛЕМЕНТЫ

5.3.1 Обновленная Литургия Часов как таковая

Обновленная Литургия Часов, как и прежняя, содержит священ­ную седмерицу ежедневных богослужений. Будучи «символическим выражением непрерывной молитвы»¹⁶², именно седмерица по традиции имеет определенное значение (в свете псалма 118/119:164¹⁶³).

Ежедневная Литургия Часов содержит приглашение к молитве (Invitatorium¹⁶⁴) первого Часа и затем членится на: «Хвалитны» (Laudes, «Хвалы утренние»); малые Часы¹⁶⁵: Третий (Tertia), Шестой (Sexta) и Девятый (Nona); Вечерню (Vesperae, «Хвалы вечерние») и Повечерие¹⁶⁶ (Completorium, букв. «завершение»). Если Час чтений (Officium lectionis) — вне хора — может иметь место в любое время дня¹⁶⁷, то по отношению к прочим Часам большое значение придается «veritas horarum» («подлинности времени»)¹⁶⁸.

А. Час чтений:

1. начальный стих (versiculus): «Поспеши, Боже, избавить меня» — «Слава Отцу…»;

2. гимн;

3. псалмодия (три псалма, каждый с антифоном);

4. стих, подводящий к чтениям;

5. первое чтение (из Свщ. Писания) с респонсорием;

6. второе чтение (из трудов Отцов Церкви и церковных писате­лей или агиографическое чтение) с респонсорием;

7. гимн «Тебя, Боже» (Те Deum) по воскресеньям, если нет Пос­та, в дни Пасхальной и Рождественской октавы, в дни торжеств и праздников;

8. молитва дня и заключительные обряды: благословение / благопожелание (в общине) или стих (AES 60-69).

Час чтений должен «приобщать народ Божий, и прежде всего тех, кто особо посвящен Господу, к размышлениям над прекрасней­шими фрагментами из Свщ. Писания и из трудов духовных писате­лей». Эти чтения из Свщ. Писания «должны, однако, сопровождаться молитвой, "чтобы возник диалог между Богом и человеком; ибо ког­да вычитываются Божественные тексты, мы Его молитвенно призыва­ем и Его выслушиваем"»¹⁶⁹. Поставленная в кавычки цитата из Амвро­сия Медиоланского содержит представление о «медитации» как о «многократном пережевывании» сказанного Богом в Своем слове, требующем от человека ответа¹⁷⁰.

Час чтений может быть расширен до Бдения (Vigilatio)¹⁷¹: «Снача­ла совершается служение Часа точно по Бревиарию, включая чтения. Перед "Тебя Бога" (Те Deum) в последование вводятся библейские пес­ни, содержащиеся в Приложении к Бревиарию; после этого читается Евангелие, за которым может последовать проповедь. Затем поется гимн Те Deum и молитва-орация. В дни праздников и торжеств еван­гельское чтение берется из Лекционария, а по воскресным дням — из ряда пасхальных евангелий, по Приложению к Бревиарию» (AES 73).

Тем самым продолжается длительная традиция бдений накану­не торжества и праздника, «матерью» которой была ночная стража в Пасхальную ночь (ее-то бл. Августин и назвал «матерью всех бде­ний»)¹⁷². Бодрствование продолжалось во всю ночь, и совершались чте­ния, моления и пения, пока не начинался день и можно было совер­шить Евхаристию. Таким образом, если бдения первоначально представляли собой общественные богослужения, подготавливавшие верующих ко дням торжеств и праздников, то Час чтений через Утре­ню восходит к монастырской практике. Его главная цель состояла в том, чтобы совместно совершить за ночь моление и чтение Свщ. Пи­сания, обычно совершаемое приватно.

Этот ночной «Час чтений» служил освящению ночного времени, а бдение представляло собой подготовку к последующему празднич­ному дню. Со временем бдения стали начинаться все раньше и раньше во второй половине предшествующего дня, так что, когда-то входив­шая в состав бдения, Месса, которую служат утром праздничного дня, совсем утратила связь с подготовкой к празднику. Это привело даже к тому, что вплоть до реформ при Папе Пие XII «Пасхальное ночное бдение» проводилось утром в Страстную Субботу.

Когда же служения бдений были возобновлены, моделью послу­жило не обновленное Пасхальное ночное бдение, а праздничная или воскресная утреня, более насыщенная чтениями¹⁷³.

От наименования «Утреня» (Matutinae) — этого «Часа чтений» монашеской молитвы в хоре — происходит наименование «Mette» («ранняя Месса»). В немецкой традиции это наименование встреча­ется еще как «Christmette» (Месса навечерия Рождества Христова) в Святой вечер и напоминает об «Утрене», которая служится перед по­луночной Мессой.

Под наименованием «Trauermetten» («Траурной службы», «Тем­ной утрени») разумели совершение Утрени и «Хвалений» (Laudes) в дни Страстной седмицы, когда, наряду с песнями-сетованиями (Lamentationes Ieremiae Prophetae), совершался особый светильничный об­ряд: на треугольном подсвечнике с 15-ю свечами после каждого псал­ма гасилось по свече, что аллегорически изображало бегство учеников Иисуса.

Оба последования Фукс предлагает возвратить в богослужение общины¹⁷⁴.

Б. Хвалы утренние (Laudes) и Вечерня

Хвалы утренние имеют следующую структуру:

1. начальный стих (versiculus);

2. гимн;

3. псалмопение: первый псалом¹⁷⁵ — песнь из Ветхого Завета — второй псалом¹⁷⁶, всякий раз с антифоном;

4. краткое чтение;

5. responsorium breve¹⁷⁷,

6. евангельская песнь, или песнь Захарии (Canticum de Evangelio: Benedictus, Лк 1:68-79), с антифоном;

7. preces («прошения»)¹⁷⁸: моления, которыми день и труд посвя­щаются Богу¹⁷⁹;

8. «Отче наш»;

9. заключительная молитва-орация и заключительные обряды.

Построение Вечерни — аналогичное. Отличие от последования Хвалений утренних состоит в следующем:

3. псалмопение: первый псалом — второй псалом — новозавет­ная песнь, всякий раз с антифоном;

6. евангельская песнь, или песнь Богородицы (Canticum de Evangelio: Magnificat, Лк 1:46- -55), с антифоном;

7. прошения (AES 41-54).

«"Хвалы утренние" (Laudes) назначены для освящения утреннего часа«. Будучи молитвенным часом в свете наступающего дня, они по­священы воскресению Христову. Прибывающий дневной свет напо­минает о Христе, Свете истинном, просвещающем всех людей (Ин 1:9), о «Солнце правды» (Мал 4:2), о «восходящем свете свыше» (Лк 1:78)¹⁸⁰, как об этом говорится в песни Захарии (Benedictus) этого Часа (AES 38).

Вечерня, которая служится по времени в момент возношения ветхозаветной вечерней жертвы, напоминает о вечерней жертве само­го Христа, вознесенного на крест, а также о «жертве вечерней» при установлении Евхаристии. Но в Вечерне имеется и светильничный мо­тив: молящиеся обращают свои надежды ко Христу, невечернему и незаходимому Свету (ср. AES 39).

Хвалы утренние и Вечерня имеют особое значение; оба Часа — это «стержни» (cardo) Литургии Часов, и пропустить их служение можно только по весьма серьезной причине¹⁸¹. Хвалам утренним и Ве­черне подобает «высокое достоинство, поскольку они суть молитвы от лица христианской общины», и посему весьма рекомендуется их общественное и совместное совершение (AES 40).

В. «Малые», или «средние», Часы¹⁸²: Третий, Шестой, Девятый:

1. начальный стих;

2. гимн;

3. псалмопение: три псалма (три фрагмента из псалмов), каж­дый с антифоном;

4. краткое чтение;

5. стих;

6. заключительная молитва-орация и заключительные обряды (AES 79-83).

С Часами — Третьим, Шестым и Девятым — сопрягают «вос­поминания об определенных событиях в истории страстей Господних и о первоначальной проповеди Евангелия» (AES 75). «Страстная че­реда» (распятие, солнечное затмение, смертный час) восходит к упо­минаниям о периодах времени в истории страстей, рассказанной си­ноптиками. Упоминания эти, однако, следует воспринимать не как строгие документы, а лишь как свидетельства, что «Иисус Христос проходил главные этапы Своих страстей как раз в моленные перио­ды Своего народа, той общины верующих, из которой вышел»¹⁸³.

Ипполит Римский в качестве мотива служения малых Часов на­зывает единственно «череду страданий»¹⁸⁴.

Тертуллиан, напротив, указывает на события из Деяний апосто­лов (чудо Пятидесятницы совершилось в третий час, видение ап. Пет­ра — в шестой, а исцеление апп. Петром и Иоанном хромого от рож­дения у Красных дверей Храма [Деян 3:2] — в девятый).

Киприан сочетает обе системы аргументации.

Согласно Аренсу (Arens), так как в служении Девятого и Треть­его Часа фактически продолжают жить ежедневные богослужения Из­раиля, — а в них вечернее и утреннее жертвоприношения были сопря­жены с вечерним воспоминанием о Пасхе и утренним установлением Синайского законодательства, — становится понятным, почему «Цер­ковь, как и прежде, в Девятый Час вспоминает об искупительной смерти Христа, а в Третий Час — о ниспослании Св. Духа, т. е. о ново­заветном аналоге Синайского законодательства: "И был вечер, и было утро: день один искупления во Христе Иисусе"»¹⁸⁵ / ¹⁸⁶.

Г. Повечерие (Completorium)¹⁸⁷

Повечерие, «как последняя молитва дня, должно служиться не­посредственно перед отходом ко сну, в том числе, смотря по обсто­ятельствам, также и после полуночи». Его состав таков:

1. начальный стих;

2. испытание совести, обряд покаяния и молитва об отпущении грехов;

3. гимн;

4. псалмопение (за исключением 1-го воскресного Повечерия и среды, один псалом с антифоном);

5. краткое чтение с постоянным респонсорием;

6. евангельская песнь, или песнь Симеона Богоприимца (Cantiсит de Evangelio: Nunc dimittis, Лк 2:29-32), с постоянным антифоном;

7. благословение на ночь;

8. марийные антифоны (AES 84-92).

Традиция Повечерия восходит к монашескому обычаю читать перед отходом ко сну приватную ночную молитву. Из него развилось не только данное последование Часа Литургии Часов, но в недавней истории¹⁸⁸ и еще один молитвенный Час, известный в общинах. Прева­лируют два мотива: взгляд на прошедший день, сопряженный с ис­пытанием совести и актом покаяния (ср. AES 86), и размышления над концом дня по аналогии с концом жизни. В новозаветной песни Симеона «Nunc dimittis» («Ныне отпускаешь») господствует мысль о «Commendatio», предании себя в руки Божии¹⁸⁹.

Д. Сочетание отдельных Часов с Мессой или между собой

Сочетание отдельных Часов со служением Мессы регулируется скорее в ограничительном смысле¹⁹⁰. Да, Часы и Месса глубоко сопря­жены воспоминанием об искупительной тайне, но все же Евхаристия и Литургия Часов представляют собой самостоятельные величины, и их отличительные характеристики нельзя смазывать. Соответству­ющий Час — это не прибавка к Мессе и не просто более развитая ее начальная часть.

Если все же имеется сочетание, то начальные обряды Мессы опускаются. Сочетание Часов между собой возможно только в случае Часа чтений: если Час чтений совершается перед другим Часом, «то гимн последнего может открывать Час чтений. Тогда в конце Часа чтений отпадают как заключительная молитва-орация, так и заклю­чительные обряды; а при служении примыкающего Часа опускается начальный стих» (AES 99).

5.3.2 отдельные элементы литургии часов

А. Приглашение к обряду (invitatorium)¹⁹¹

Как в случае Мессы, и при служении Литургии Часов сложились обряды «приглашения», инвитатория. Уже в Бенедиктинском Уставе можно найти их в классической форме: стих из псалма 50/51:17 с последующим псалмом 94/95¹⁹².

Как при служении Мессы, также и в случае Литургии Часов про­странства «приглашения» с течением времени все увеличивались по количеству элементов и по объему.

В монастырях Клюнийской конгрегации открытию Литургии Часов «предшествовало приготовление, со временем приобретшее такую продолжительность, что оказалось длиннее современной Ут­рени». Эйзенгофер (Eisenhofer) насчитывает 30 псалмов, которые сле­довало вычитать еще до начала Литургии Часов. «Согласно монас­тырскому Уставу Бенедикта Анианского¹⁹³ († 821), перед началом Утрени братия была обязана посетить отдельные алтари храма, и этот обычай распространился также на церкви, где служил светский клир». Об этом же упоминает и Дуранд (Durandus)¹⁹⁴, считающий, что целью инвитатория было приглашение молящихся у различных алтарей пе­рейти в хор»¹⁹⁵.

Ныне инвитаторий предшествует первому Часу дня, т. е. или Хвалам утренним, или Часу чтений. Как правило псалмом инвита­тория бывает псалом 94/95, ибо его слова «ежедневно призывают ве­рующих воспевать хвалу Богу, слушать Его глас и побуждают их вой­ти в "покой Господа". На месте псалма 94/95 могут употребляться также псалмы 99/100, 66/67 или 23/24» (AES 34).

Б. Гимны

Наряду с псалмами, гимны также восходят к молитвенному бо­гатству раннего христианства: в немалом числе они представлены уже в Новом Завете. Будучи «ново-сочиненными псалмами» («Psalmi idioti-ci»; по контрасту с псалмами библейской книги), они пользовались большой популярностью у церковного народа, отчего еретические груп­пы принялись распространять свои доктрины посредством гимнов.

По этой причине на соборе в Лаодикее, дата которого точно не установлена (ок. 350 г.), новые гимны были запрещены. Вследствие запрета из большого числа ранне- и древнехристианских гимнов до наших дней дошла лишь Gloria («Слава в вышних Богу»)¹⁹⁶, поемая за Мессой¹⁹⁷. В этом же запрете Фишер усматривает причину «длитель­ной предубежденности составителей позднеримской Литургии Часов против гимнов, и она более тысячелетия (вплоть до последней рефор­мы) сказывалась в римском Бревиарии, — в нем отсутствовали гимны даже на Страстную и Пасхальную седмицы»¹⁹⁸.

Но подобный ригоризм все-таки не удержался. Сочинители гим­нов как на Востоке, так и на Западе — например, Ефрем Сирии († 373) и Амвросий Медиоланский († 397) — постарались вернуть гимнам былое значение и привели их к новому расцвету. Влияние Амвросия было столь велико, что наименование «Ambrosianus» стало синони­мом гимна вообще, даже когда его автором и не является архиепис­коп Медиолана (Милана).

Большое количество гимнов весьма разного качества было на­писано в средние века, но в римском Бревиарии Папы Пия V их энер­гично урезали. При Папе Урбане VIII в 1631 г. было предпринято сомнительное исправление гимнов по образцу классической латыни, вследствие чего, по мнению гуманистов, в них проникли курьезные элементы язычества (например, намеки на богов Олимпа)¹⁹⁹.

Согласно Конституции «О священной литургии», «гимны нужно восстановить в их первоначальной форме, исключая из них или изме­нив в них все то. что носит следы мифологии или оказывается не впол­не созвучно с христианским благочестием. По мере необходимости следует принять и другие гимны, обнаруживаемые в различных сбор­никах песнопений» (SC 93). Перевод Сборника гимнов на родные язы­ки паствы, правду сказать, оказался трудной задачей²⁰⁰.

Особое место занимает гимн «Те Deum» («Тебя Бога хвалим»), который в Часе чтений по воскресеньям (исключая время Поста), в дни торжеств и праздников следует за респонсорием после второго чтения (AES 68). У Цезария Арльского «Те Deum» в конце воскрес­ного утреннего богослужения следовал за чтением Евангелия о вос­кресении Христовом, тогда как Бенедиктинский устав предписывал выпевать гимн как раз перед чтением Евангелия, что придавало ему пасхальную окраску²⁰¹. В средние века гимн вошел в монашескую Ли­тургию Часов по Бревиарию; он же сохранил свое место в обновлен­ной Литургии часов в последовании Часа чтений²⁰².

В. Псалмопение

Согласно установке II Ватиканского собора (SC 91), Псалтырь больше не должна прочитываться за одну неделю. Предложен более длительный промежуток времени, а именно: четырехнедельный цикл²⁰³. «При этом небольшое число псалмов вообще опущено, а те, которые по традиции имеют особое положение, напротив, теперь повторяются чаще. На Хвалах утренних, Вечерне и Повечерии исполняются псал­мы, особо подходящие для них» (AES 126).

Выведены из употребления по причине их характера псалмы 57/ 58, 82/83, 108/109, полные проклятий. Соответственно из других псал­мов также исключены стихи с проклятиями²⁰⁴. Длинные псалмы под­разделены на смысловые отрезки, чтобы сохранялась трехчастная структура псалмопения каждого Часа.

Каждый псалом завершается небольшим славословием-доксоло-гией, чтобы ветхозаветная молитва, оставаясь похвалой, вместе с тем приобрела христологический и тринитарный смысл (ср. AES 123-126). Каждый псалом обрамляется антифонами, цель которых — быть по­мощниками в личной молитве по псалму. Антифоны подхватывают важное речение псалма или вовлекают псалом в особое отношение (например, особого литургического дня) (ср. AES 113).

Наряду с обычными псалмами, в Хвалах утренних и в Вечерне нашли себе место также библейские песни (Cantica) — «псалмы» вне Псалтыри. Понятие ветхозаветной песни расширено настолько, что на каждый день четырехнедельного цикла на Хвалах утренних между двумя псалмами удалось вставить собственную песнь. На Вечерне же в подсоединении к псалмам исполняется новозаветная песнь. Таким образом, как на Мессе, так и на Литургии Часов соблюдается единый принципиальный порядок: Ветхий Завет — чтение из Апостола — Еван­гелие (в данном случае — евангельская песнь) (ср. AES 139).

Хотя моление по Псалтыри и было составной частью иудейско­го богослужения, все же, согласно Мартимору (Martimort), христиан­ское употребление псалмов далеко превзошло иудейское. Это отно­сится, в числе прочего, к содержательному аспекту: первые христиане усматривали в псалмах молитву Самогó Христа и одновременно форму моления, адресованного Христу²⁰⁵. Именно в псалмах подтвер­дилось, что обетованное в Ветхом Завете получило свое исполнение во Христе.

По Тертуллиану, в псалмах глаголет Сам Христос: «как Он го­ворит с Отцом, как Христос с Богом»²⁰⁶. Но в псалмах слышится также и голос Бога-Отца, обращенный к Сыну, равно как и голос Церкви, «которая в свою очередь усваивает себе историю Израиля, чтобы в ее образах отразить свои страдания во времена гонений, свою надежду на спасение и свое упование»²⁰⁷.

Всеобъемлющее христологическое толкование Псалтыри пред­ложил бл. Августин: «Бог желает, чтобы мы, молясь Ему, не отделяли от Него Сына, и когда молится Тело Христово²⁰⁸, оно также не отделяет себя от своего Главы. Наш Господь Иисус Христос, Сын Божий, дол­жен быть единственным Спасителем Своего Тела, Который молится за нас, молится в нас и к Которому молимся мы: за нас Он молится как наш Первосвященник; в нас Он молится как наш Глава; к Нему мы молимся как к нашему Богу. Да распознаем же мы свои голоса в Нем, а также и Его голос в нас»²⁰⁹.

С самого начала библейская Псалтырь была частью Литургии Часов. Если для соборной Литургии Часов псалмы были по смыслу подобраны для утреннего и вечернего богослужения, то монахи в об­щинном молении за определенный промежуток времени вычитывали всю Псалтырь сплошь. Распределенность Псалтыри по срокам не пре­пятствовала тому, что псалмы в реальности оставались предметом раз­мышления-медитации (о чем свидетельствуют коллекты псалмов). Мо­литвенная община по прочтении псалма размышляла над ним в молчании, или же сам псалом — благодаря антифону или надписа-нию — задавал смысловую ось медитации.

Контемплятивно-молитвенная тишина по прочтении потом за­вершалась молитвой-орацией предстоятеля²¹⁰, в которую, как в кол-лекте, вбирались молитвы отдельных лиц. Официальной составной частью Литургии Часов коллекты псалмов, однако, не стали; о них нет упоминания ни в Бенедиктинском уставе, ни в Бревиарии 1568 г. Папы Пия V, ни в новых официальных литургических книгах²¹¹.

Г. Чтения из Свщ. Писания в Литургии Часов

Чтения из Свщ. Писания образуют составную часть последова-ния каждого Часа. Согласно идеалу египетского монашества, за каждым псалмопением должно следовать чтение из Ветхого или Нового Завета²¹².

Краткое чтение, положенное на Хвалах утренних и на Вечерне, представляет собой фрагмент «подлинного благовестия слова Бо-жия», в котором «настойчиво приводится какая-либо одна религиоз­ная мысль». Кроме того, за этими двумя ключевыми последованиями Часов допустимо практиковать и более продолжительные чтения из Писания и затем толковать их в краткой проповеди. Респонсорий, следующий за чтением, — это «ответ на слово Божие». Краткие чте­ния ежедневно меняются на протяжении четырехнедельного цикла; не­дельные циклы предусмотрены для Адвента, Рождественского, Пост­ного и Пасхального периодов²¹³.

Час чтений обновленной Литургии Часов, согласно Качинскому {Kaczynski), восходит к полуночной приватной молитве верующих, которая позднее стала совместно совершаться монашескими общи­нами и была названа «бдением»; точно так же (первоначально при­ватное) чтение из Свщ. Писания впоследствии соединилось с этой сов­местной ночной молитвой.

Если Иоанн Златоуст упоминает о чтении только из Писания²¹⁴, то, согласно Бенедиктинскому уставу, на ночном богослужении пре­дусмотрены, наряду с чтениями из Писания, еще и чтения из Отцов Церкви²¹⁵. Гуго Ранер (Я Rahner) считает, что чтения из Отцов Церкви были введены в Литургию Часов потому, что когда-то епископ за Ве­черней произносил проповедь и толковал Писание. В V-VI вв. имел место постепенный переход от некогда реально говоримой проповеди к фиксированному ряду образцовых проповедей Отцов Церкви, который следовал за твердо установленным порядком перикоп²¹⁶ / ²¹⁷.

В VIII в. эти проповеди свв. Отцов стали сводиться в книги под названием «Homiliarium» или «Sermonarium». Наибольшее значение приобрел свод Павла Диакона, составленный между 786 и 792 гг. по поручению Карла Великого; эта книга, однако, не вытеснила из упо­требления множества других гомилиариев.

Когда началось сокращение богослужебных книг вплоть до Бревиария, последовало сокращение объема библейских и патристи-ческих чтений, а временами даже и смешение их текстов. Вплоть до реформы Литургии Часов на II Ватиканском соборе положение оста­валось прежним²¹⁸.

Галликанское происхождение имеют «Известия о страстях му­чеников и о житиях вселенских Отцов»; агиографические чтения отмечены там начиная с конца VII в., а в Риме они засвидетельство­ваны начиная с понтификата Папы Адриана I († 795)²¹⁹.

Что касается чтений из Писания, то на II Ватиканском соборе была дана установка распределить их таким образом, чтобы «сокро­вищница Слова Божия оказалась доступна без помех и в большей полноте» (SC 92а). Предложены два цикла, и в них чтения из Еванге­лия не представлены, поскольку все Евангелие сплошь ежегодно вы-читывается за Мессой²²⁰. Годовому циклу противостоит двухгодич­ный, который «для каждого года предлагает тексты из почти всех книг Свщ. Писания и прежде всего длинные и трудные фрагменты», «едва ли подходящие для Мессы ». Новый Завет — в разделении на чтения Мессы и чтения Литургии Часов — ежегодно прочитывается полностью; из Ветхого Завета избираются тексты, «особенно важные для понимания истории искупления и воспитания благочестия»²²¹.

Собор, согласно SC 926, дал установку: «чтения, извлекаемые из писаний Отцов, Учителей и церковных писателей, надлежит отби­рать более тщательно»²²². Качинский (Kaczinski) проводит различие между гомилиями свв. Отцов, в которых толкуется определенное место из Писания (на Литургии Часов или за Мессой), и чтениями из Свв. Отцов, которые под другим углом зрения облегчают подход к тайне Церкви. При этом понятие «Свв. Отцы» следует трактовать весьма расширительно, поскольку читаются авторы, не принадлежащие к патристической эпохе, равно как авторы новейшего времени²²³.

По отношению к агиографическим чтениям, (понимаемым как чтение текста, «в котором повествуется о святом, поминаемом в дан­ный день, или который может быть применен к святому, или который представляет собой выдержку из собственных писаний святого или из его жития» [AES 166]), сейчас выдвигается требование соответствия исторической истине (SC 92в)²²⁴.

Д. Евангельские песнопения:

Benedictus — Magnificat — Nunc dimittis

Новозаветные похваляющие песнопения, которым «оказывается та же честь и торжественность, что и самому Евангелию» (AES 138), образуют «драматургическую» вершину последований Хвалений ут­ренних, Вечерни и Повечерия²²⁵. Гимн Benedictus (песнь Захарии) и Magnificat (песнь Богородицы) впервые засвидетельствованы в Бене­диктинском уставе²²⁶. В Магистерском уставе (начала VI в.) и в бого­служебном чине римских базилик VI в., вероятно, представлены оба эти песнопения уже в Литургии Часов, пусть и на других местах. Вклю­чение Евангельских песен в три названных Часа определяется их содержанием, хотя в византийском чине Часов Magnificat («Величит душа моя Господа») входит как раз не в Вечерню, а в Утреню. Слова о «воссиявшем свете свыше»²²⁷ придают гимну Benedictus «близость к утренней похвале и к (с раннего времени сопряженному с ней) воспо­минанию воскресения Христова», тогда как благодарственная похва­ла, воспетая Девой Марией, все же родственна вечернему благода­рению за истекший день и за искупление. Еще отчетливей видна содержательная близость «вечерней песни» Симеона Богоприимца к завершению дня. Св. Бенедикт, однако, еще не упоминает о гимне Nunc dimittis («Ныне отпускаешь») в составе Повечерия; впервые такое упоминание встречается у Амилария Мецского (Amilar von Metz; t ок. 850)²²⁸.

Особое положение Евангельских песен подчеркивается и внеш­ним образом: они воспеваются стоя, перед началом пения положено крестное знамение, а при исполнении гимнов Benedictus и Magnificat может быть совершено каждение алтаря, что символизирует восхож­дение похвалы на небеса²²⁹.

Е. Моления и прошения²³⁰

Первые ясные свидетельства о том, что под конец Хвалений ут­ренних и Вечерни возносились молитвы в форме литании с повторе­ниями «Господи, помилуй», идут с христианского Востока IV в.²³¹.

Из Иерусалима, центра паломничества, литания «Господи, по­милуй» распространилась не только на Мессу²³², но и на утреннее и вечернее богослужения²³³. Баумгратнер (Baumgartner) «довольно уве­ренно» принимает такой путь и для Рима²³⁴.

Изменение наступило, когда начиная с VII в. в Риме и севернее Альп на отдельные молитвенные интенции стали отвечать не одним и тем же «Господи, помилуй», а стихом из псалма. Три различных ти­па моления («восточный с его примыкающей литанией "Господи, по­милуй"; ирландский с примыкающей литанией, когда ответы на про­шения берутся из псалмов; галликанский: моления состоят просто из стихов псалмов») «оказывали влияние друг на друга, так что возникла невозможная смесь, которая тем не менее позже перешла в римский Бревиарий и просуществовала вплоть до последней реформы Литур­гии Часов под именем "Preces feriales ad Laudes et Vesperas"²³⁵»²³⁶.

Этим прошениям придавали ярко выраженный покаянный ха­рактер, хотя налицо недоразумение: молитвы литании «Господи, по­милуй» совершались на коленях только потому, что еще помнился древнеримский способ возношения прошений с диаконскими воскли­цаниями «Flectamus genus — levate»²³⁷. Поскольку, однако, на Никей-ском соборе коленопреклоненная молитва на время Пасхального пе­риода была запрещена, коленопреклонение отождествили только со временем покаяния. Соответственно прошения-ргесел· стали возно­ситься лишь в период Поста и Адвента, а также и в традиционные покаянные дни — среду и пятницу²³⁸. Из preces в конце концов воз­никли precesflebiles («жалобные моления»), в которых уже совсем не распознавалась прежняя просительная литания.

Возвращение молений-prece.? и прошений в последование Хва­лений утренних и в Вечерню восходит к литургической реформе, так как они суть как раз то, что «со временем незаслуженно исчезло» (SC 50). Сам Папа Павел VI выразил пожелание, чтобы в Хвалы утренние были включены прошения, которыми день и труд посвящаются Богу.

Соответственно прошения утреннего Часа продолжают мотив освящения дня, который содержался в теперь отпавшем Первом Часе, (тогда как собственно литания с прошениями совершается на Вечерне, и в· последнем из них всегда поминаются усопшие²³⁹.

Ж. Молитва «Отче наш» и заключительные обряды

В Бенедиктинском уставе уже содержится предписание испол­нять молитву «Отче наш»²⁴⁰. Согласно Хойслингу. новизна состояла в том, что ее в отличие от других богослужебных последований — теперь должен был читать предстоятель во всеуслышание, тогда как, по предписаниям уже отжившей церковной дисциплины, Господня молитва до того времени произносилась лишь шепотом. Отныне каж­дое утро и каждый вечер она в громком произнесении (предстоятеля) должна напоминать братии об обязанности взаимного прощения.

Св. Венедикт мог сослаться на почтенную традицию: уже в «Дидахе»²⁴¹ содержится призыв к каждому христианину трижды в день произносить «Отче наш», и в источнике содержится также «минимум (Молитвенного) правила любого христианина»²⁴².

Согласно Юнгманну, «Отче наш» в завершении Часов имел функцию подытоживающей молитвы (коллекты), но когда Литургия Часов была преобразована в молитву по Бревиарию, «Отче наш» по­степенно вышел из употребления²⁴³. Праздничные Часы получили соб­ственную заключительную моли гву-орацию; увеличилось количество стихов, которые первоначально функционировали как завершение Молитвы Господней; прошения-/?«"«^ получили покаянный смысл, и вместе с ними чтение «Отче наш» удержалось лишь для покаянных дней.

Литургическая реформа вновь ввела «Отче наш» в завершения главных Часов — последований Хвалений утренних и Вечерни. Аргу­ментом послужило предположение, что Хвалы и Вечерня — наиболее вероятные службы для совершения вместе с общиной (AES 194).

В реформе продолжена также традиция троекратного чтения «Отче наш», причем третий раз — это, наряду с главными Часами, молитва Господня за Мессой²⁴⁴. «"Отче наш" всеми произносится сов­местно. Молитве может предшествовать краткое смысловое переклю­чение»²⁴⁵. Часы заканчиваются краткой молитвой-орацией; для Часа чтений она идентична орации Мессы²⁴⁶. Затем рукоположенный пред­стоятель, в завершение Часов, благословляет общину и произносит отпуст.

3. Заключительные антифоны Повечерия —Деве Марии

Антифоны стали плодом «Марианской весны» времени расцвета Средневековья, благочестие которого проистекало не столько из Пас­хального события, сколько из вочеловечения Христова и Его соли­дарности с судьбой людей. Соответственно и Мария, мать Господа, вышла на первый план, особенно в духовности орденских общин, воз­никавших в средние века.

В XIII в. цистерцианцы, доминиканцы и камальдулцы уже завер­шали Повечерие пением Марианских антифонов. Большое влияние имело принятое в 1249 г. решение Генерального капитула францис­канцев, по которому «предписывалось попеременное употребление четырех (принятых вплоть до Ватиканских реформ) заключительных антифонов, "post Completorium decentandis"²⁴⁷»²⁴⁸. Исполнение антифонов вечером перед ночным покоем поддерживалось принятой тогда бо­гословской символикой, по которой эпизод Благовещения (для неискупленного мира, клонящегося к концу) был отнесен к вечернему вре­мени. По этой причине антифоны сами становятся в отношение к со­бытию Благовестия или напоминают о нем своими «приветственны­ми» словами²⁴⁹.

Антифон «Alma Redemptoris Mater», который по происхождению относится ко времени Адвента и Рождества, написан анонимом, равно как и по традиции относимый ко времени Поста антифон «Ave, Regina caelorum». Они оба засвидетельствованы в Антифонарии Парижского аббатства St. Maur-des-Fossés²⁵⁰.

Антифон «Raegina caeli laetare» Пасхального времени, согласно мнению историка литургии кардинала Джузеппе Томази ди Лампеду­за (Guiseppe Tomasi di Lampedusä), представлен в первый раз в одном римском Антифонарии из Собора св. Петра начала XIII в. На него повлиял один рождественский гимн XI в.

Антифон «Salve Regina» — древнейший из Марианских анти­фонов; его авторство длительное время приписывали монаху аббатст­ва Рейхенау Герману Хромому (или Расслабленному). Исследователь Гейнц (Heinz), однако, считает автором Бернара Клервоского (Bernhard ν. Clairvaux), который затем сообщил текст антифона своему другу — аббату Петру из Клюни²⁵¹.

Наряду с этими четырьмя классическими Марианскими заклю­чительными антифонами, Liturgia Horarum (Литургия Часов) пред­лагает еще один — «Sub tuum praesidium»²⁵². Он пришел к нам с хрис­тианского Востока, и его, «по современному состоянию исследова­ний, можно вообще считать первой внебиблейской молитвой к Деве Марии». Греческий оригинал антифона в записи на папирусе (конец III в.) был найден в Египте в 1917 г. «Для полного понимания самой древней молитвы христиан к Деве Марии рекомендуется, наряду с латинским текстом, учитывать также греческий оригинал. В греч. первоначальной версии в начале читается: Под твою милость (εύσπλαγχνία) прибегаем. Εϋσπλαγχνία буквально означает: внутрен­ности, тело, материнское лоно. В переносном смысле выражение озна­чает чувство сердечного сочувствия, сочувственной милости. В Ам-брозианской версии этот антифон так и переведен: Sub tuam misericor-diam confugimus»²⁵³.

5.3.3 Предложения по введению новых или по возвращению утраченных элементов в литургию часов

Высказано немало предложений с целью вдохнуть новую жизнь в Литургию Часов как общественное богослужение²⁵⁴.

Если мы желаем удержать как традиционно сложившуюся фор­му Часов, так и обновленную Литургию Часов и не хотим снова от­вратить от нее общину введением (новых) параллельных или особых форм богослужения, то, наряду с возможными перестановками раз­личных компонентов и местными вариантами чинопоследований²⁵⁵, можно думать прежде всего о невербальной составляющей, способной оживить служение Часов.

Из предложений, сделанных Фуксом (Fuchs), мы сейчас предста­вим те три, которые относятся к главным Часам — Хвалам утренним и Вечерне и которые особенно пригодны для общинного служения.

А. Вечерний светильничный обряд / Luzernarium. При всей важ­ности света как богослужебного символа, за вечерним богослужением по римскому чину, в отличие от других христианских богослужебных традиций, все же так и не сложился обряд возжигания светильников. Между тем уже св. Ипполит Римский, пусть всего лишь в связи с ве­черней агапой, специально упоминает о благодарении света.

Многие авторы, предлагая богословское обоснование Вечерни, ссылаются на метафорику света и указывают на еще и до сих пор при­нятый в Восточных Церквах гимн «Φώς ίλαρόν»²⁵⁶, поемый во время об­ряда возжигания светильника (ср. AES 39), но они, тем не менее, не делают прямых предложений по введению и у нас светильничного обряда.

Соответственно Фукс предлагает, чтобы после исполнения на­чального стиха Вечерни возженный светильник вносился в помещение диаконом или кем-либо из верующих, а община ответствовала бы на это аккламацией или гимном, после чего зажигались бы все свечи и свет раздавался бы членам общины²⁵⁷.

Под именем «луцернария» Фукс понимает — в отвлечении от иного применения термина к светильничным обрядам — вечернее богослужение, которое подражало бы древней церковной Вечерне (т. е. состояло бы из благодарения света, обряда каждения при пении псалма 140/141, молитвословий, но без непрерывной псалмодии)²⁵⁸. При этом Фукс критически замечает, что при возвращении к древним церковным формам луцернария не следует заходить далеко, чтобы «в известном смысле не обобрать историю и отдельные чинопоследова-ния. Хорошее литургическое меню не получится, если взять и свалить в кучу древнеиспанские, каппадокийские и римские молитвенные фор­мы, да еще приправить восточно-церковными мелодиями, да еще присовокупить некую дозу из практики монастыря в Тезэ (Гаке)»²⁵⁹.

Б. Воскурение ладана. В Литургию Часов каждение ладаном во­шло как драматургическое оформление стиха 2-го вечернего псалма 140/141-го. Когда же вследствие непрерывного вычитывания Псалты­ри за монастырской Литургией Часов данный псалом утратил свое особое значение, то его сократили вплоть до одного стиха 2. Стих сей сначала пелся в конце псалмодии, а затем перед гимном Magnificat: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя».

Когда же этот стих в обновленной Литургии Часов отпал окон­чательно, каждение стало сопровождением новозаветных песней Главных Часов, т. е. оно стало прибавляться и к песни Захарии (Вепе-dictus) (AES 261), хотя в ней нет никакой связи с «жертвой вечерней». «Каждение ладаном за Литургией Часов ныне, собственно, может быть только — и нигде столь впечатляюще, как здесь — символом молитвы. Этому значению должна отвечать и форма обряда».

Соответственно Фукс предлагает отказаться от использования кадильницы, а вместо нее ставить перед алтарем или на алтарь — ку­рильницу. Ее внесение в церковь могло бы совершаться перед пени­ем Magnificat и Benedictus, причем без какой-либо связи с жертвой ве­черней (когда в качестве стиха исполнялся 140/141:2), а как «жертва фимиама», выражающая «жертву уст». Тогда верующие, вознося утренние прошения-^гесея и совершая вечернюю литанию, влагали бы в курильницу зернышки ладана²⁶⁰.

В. Крещальная вечерня/Воспоминание о крещении во время Хвалений утренних. Под «Крещальной вечерней» понимают Вечерню, за которой, в воспоминание о крещении, с песнопениями и молитво-словиями совершается крестный ход (= процессия) к месту крещения (к крещальной купели/к крещальной часовне).

Уже в Иерусалиме Литургия Часов сопровождалась процесси­ями: такова, например, процессия «к Кресту и за Крест», за которой возносились молитвы, а также преподавалось благословение верным и оглашенным²⁶¹.

Согласно Жунелю (Jounel), Крещальная Вечерня является на­следницей другой описанной Эгерией Иерусалимской процессии, ко­торая совершалась в Пасхальную октаву и в которой принимали участие также и новокрещенные, но которая не имела отношения к местам крещения²⁶².

В Ordo Romanus 27 описывается Крещальная вечерня в Риме на­чала VII в., которая во время Пасхальной октавы совершалась вплоть до XIII в. После того, как были исполнены Третий псалом, Magnificat и Пасхальная молитва-орация, первая часть Вечерни завершалась, и процессия отправлялась к Баптистерию и к Часовне миропомаза­ния (Consignatorium), где бывали воспеты оба последних псалма, за которыми следовали (второй и третий) Magnificat с соответствующей орацией²⁶³.

Из Рима эта Крещальная вечерня перешла в Империю франков, где она еще держалась и тогда, когда в Риме от нее, вследствие пере­хода к куриальной литургии, уже отказались. Во всяком случае, во Франции и в Трирском соборе она совершалась вплоть до середины XIX в. В Амброзианской литургии она сохраняется до сих пор²⁶⁴.

Наряду с возвращением Крещальной вечерни²⁶⁵, Фукс выступает за возобновление воспоминания о крещении в служении Хвалений ут­ренних, поскольку в этом чинопоследовании, за исключением возмож­ного каждения при пении Benedictus, нет такой невербальной формы выражения, которая соответствовала бы вечернему луцернарию²⁶⁶.

При этом он исходит из Обряда окропления как воспоминания о воскресном крещении, который, как известно, по воскресеньям первоначально совершался перед Мессой. Хвалы утренние, по его мнению, могли бы, по исполнении начального стиха, начинаться с приготовления воды, над которой произносилась бы благодарствен­ная или благословляющая молитва. Затем вода раздавалась бы веру­ющим и исполнялся бы гимн Хвалений.

Фукс предлагает данное невербальное действо только для вос­кресных Хвалений утренних, соединяемых с Мессой. Если, однако, со­единение Хвалений с Мессой считать исключительным случаем, то желанное соответствие луцернарию Вечерни не становится общим принципом.

Литература

R. Berger: Stundengebet nach dem П. Vaticanum. In: HID 47 (1993) 108-115.

G. Fuchs: Singet Lob und Preis. Stundengebet mit der Gemeinde feiern. Regensburg

1993.

A. Gerhards: Das Stundengebet in Ost und West. In: LJ 38 (1988) 165-172. M. Klöckener / H. Rennings (Hgg.): Lebendiges Stundengebet. Vertiefung und Hilfe

(FSBrinkhoff). Freiburg - Basel - Wien 1989.

A.-G. Martimort: Lapriire des heures: Martimort IV. Paris 1983, 167-293. J. Pinell: Liturgia delle ore. Anamnesis. Introduzione storico-teologica alla Liturgia V.

Torino 1991. J. Plöger (Hg.): Gott feiern. Theologische Anregungen und geistliche Vertiefung zur

Feier von Messe und Stundengebet (FS Schnitzler). Freiburg - Basel - Wien 1980. H. Rahner: Zur Reform der Väterlesungen des Breviers. In: J. A. Jungmann (Hg.):

Brevierstudien. Referate aus der Studientagung von Assisi 14.-17. September

1956. Trier 1958, 42-56. M. Righetti: Manuale di scoria liturgica II: L 'Anno Liturgico — // Breviario. Milano

1955, 559-632: Gli elementi costitutivi dell'Ufficio; 633-715: Le singole. P. Ringseisen: Morgen- und Abendlob mit der Gemeinde. Geistliche Erschließung,

Erfahrungen und Modelle. Mit einem Beitrag von M. Klöckener. Freiburg - Basel - Wien 1994.

|< в начало	<< назад	к содержанию	вперед >>	в конец >|